聖金口屈梭多模大主教
君士坦丁堡
論
使徒聖保羅致
加拉太人書信
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第一章
第 1–3 節
「保羅，作使徒的，不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫祂從死裡復活的神父；和一切與我同在的弟兄，寫信給加拉太的眾教會。願恩典與平安從神父和我們的主耶穌基督歸與你們！」
這開場白[2]充滿了熱烈而崇高的精神，不僅是開場白，可以說，整封書信亦是如此。因為，即使門徒需要嚴厲的教導，若教師總是溫和地對待他們，這就不是教師的本分，而是敗壞者和敵人的本分。因此，我們的主雖然通常溫柔地對待祂的門徒，但祂也時而使用更嚴厲的語言，有時賜福，有時責備。例如，祂對彼得說：「西門巴約拿，你是有福的！」（太十六17），並應許將教會建立在他的認信之上，但不久之後祂又說：「撒但，退我後邊去吧！你是我的絆腳石！」（太十六23）。又在另一個場合說：「你們到如今還不明白嗎？」（太十五16）。祂給他們帶來了何等的敬畏，從約翰的記載中可見一斑：當他們看見祂與撒馬利亞婦人交談時，雖然他們提醒祂用餐，卻沒有人敢說：「祢要甚麼？或祢為甚麼和她說話？」（約四27）。保羅受此教導，並效法他的主，根據門徒的需要改變他的言辭，有時使用刀和烙鐵，有時則施以溫和的療法。他對哥林多人說：「你們願意怎麼樣呢？是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢？還是願意我存慈愛溫柔的心去呢？」（林前六21）。但對加拉太人，他卻說：「無知的加拉太人哪！」（加三1）。他不僅一次，而是兩次使用這種責備，並在結尾處帶有責備的暗示說：「從今以後，人都不要攪擾我」（加六17）。但他又用「我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」（加四19）來安慰他們，諸如此類的例子還有很多。
這封書信充滿了憤怒的精神，即使是初讀者也能明顯感受到；但我必須解釋他對門徒發怒的原因。這原因不可能是輕微或不重要的，否則他不會如此激烈。因為，為小事而惱怒是心胸狹窄、脾氣暴躁、易怒之人的表現；正如在重大事情上灰心喪志是遲鈍懶惰之人的表現。保羅不是這樣的人。那麼，是什麼冒犯激怒了他呢？這是一個嚴重而重大的問題，一個使他們所有人與基督疏遠的問題，正如他自己稍後所說：「我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了」（加五2）。又說：「你們這要靠律法稱義的，是從恩典中墜落了」（加五4）。這究竟是怎麼回事？必須更清楚地解釋。一些信主的猶太人，被猶太教的偏見所束縛，同時又被虛榮心沖昏頭腦，渴望為自己贏得教師的尊嚴，於是來到加拉太人中間，教導他們遵守割禮、安息日和月朔是必要的，並說保羅廢除這些事是不可容忍的。因為，他們說，彼得、雅各和約翰，這些使徒的領袖和基督的同伴，並沒有禁止這些事。事實上，他們確實沒有禁止這些事，但這並非是為了傳遞積極的教義，而是為了遷就猶太信徒的軟弱，這種遷就保羅在向外邦人傳道時並不需要；但當他在猶太地時，他自己也採用了這種做法[3]。但這些欺騙者，隱瞞了保羅和他弟兄們遷就的原因，誤導了那些單純的人，說保羅不應被容忍，因為他只是昨天才出現，而彼得和他的同伴從一開始就在；說他是使徒的門徒，而他們是基督的門徒；說他是單獨一人，而他們是許多人，是教會的柱石。他們還指責他演戲；說這個禁止割禮的人在其他地方卻遵守這個儀式，對你們說一套，對別人又說一套。
因此，保羅看到整個加拉太民族處於興奮狀態，教會被點燃了火焰，建築物搖搖欲墜，充滿了正義的憤怒和沮喪的複雜情感（他用「我恨不得現今在你們那裡，改換我的口氣」——加四20——來表達），他寫了這封書信作為對這些指控的回應。這從一開始就是他的目的，因為那些詆毀他名譽的人曾說，其他人是基督的門徒，而這個人是「使徒」的門徒。因此他這樣開頭：「保羅，作使徒的，不是由於人，也不是藉著人。」因為，正如我之前所說，這些欺騙者曾說這個人是所有使徒中最晚的，並且是由他們教導的，因為彼得、雅各和約翰都是首先被召的，並在門徒中居首位，而且他們也從基督自己那裡領受了教義；因此，順從他們而不是這個人是合適的；而且他們沒有禁止割禮和遵守律法。通過這種和類似的語言，以及貶低保羅，抬高其他使徒的榮譽，雖然不是為了讚美他們，而是為了欺騙加拉太人，他們誘使加拉太人不合時宜地堅持律法。因此，他的開頭是恰當的。由於他們貶低他的教義，說它來自人，而彼得的教義來自基督，他立即著手處理這一點，宣稱自己是使徒「不是由於人，也不是藉著人」。是亞拿尼亞給他施洗，但並不是他使他脫離錯誤的道路並引導他進入信心；而是基督自己從高天發出那奇妙的聲音，藉此將他納入網中。因為彼得和他的兄弟，以及約翰和他的兄弟，祂是在海邊行走時呼召的（太四18），但保羅是在祂升天之後（徒九3, 4）。正如這些人不需要第二次呼召，而是立刻放下他們的網和所有的一切，跟隨祂，所以這個人在他第一次蒙召時就奮力前進，一受洗就與猶太人展開了一場不妥協的戰爭。在這方面，他主要超越了其他使徒，正如他所說：「我比他們眾人格外勞苦」（林前十五10）；然而，目前他並沒有提出這樣的主張，而是滿足於與他們平起平坐。事實上，他的主要目的不是為自己建立任何優越性，而是要推翻他們錯誤的基礎。「不是由於人」是指所有使徒，因為福音的根源和起源是神聖的，但「不是藉著人」是使徒所獨有的；因為祂不是藉著人的代理，而是藉著祂自己的代理呼召他們[4]。
但他為何不談論他的蒙召，而是談論他的使徒職分，說「保羅」蒙召「不是藉著人」呢？因為這正是整個問題的關鍵；他們說教師的職分是人，即使徒，託付給他的，因此他理應順從使徒。但路加在「他們事奉主，禁食的時候，聖靈說：要為我分派巴拿巴和掃羅」（徒十三2）這段話中宣告，這職分並非由人託付給他。
從這段經文可以清楚看出[5]，聖子與聖靈的能力是一致的，因為他受聖靈差遣，卻說自己是受基督差遣。這在另一處也顯明，他將神的事歸於聖靈，在他對米利都的長老們說的話中：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎」（徒二十28）。然而在另一封書信中，他說：「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師」（林前十二28）。因此，他將聖靈的事歸於神，將神的事歸於聖靈，兩者並無區別。在此，他也藉著「藉著耶穌基督，與神父」這句話堵住了異端分子的口；因為，既然他們說「藉著」這個詞應用於聖子是為了表示次等，看看他做了什麼。他將其歸於父，藉此教導我們不要為那不可言喻的本性制定律法，也不要界定父與子神性的等級。因為在「藉著耶穌基督」之後，他加上了「與神父」；如果只提到父，他就引入了「藉著祂」這個短語，他們可能會詭辯說這特別適用於父，因為子的行為要歸於父。但他沒有留下這種詭辯的餘地，而是同時提到子和父，使他的語言同時適用於兩者。他這樣做，不是將子的行為歸於父，而是為了表明這個表達不意味著本質上的區別[6]。此外，那些從洗禮公式——我們奉父、子、聖靈的名受洗——中得出次等觀念的人，現在還能說什麼呢？[7]因為如果聖子因為在父之後被提及而次等，那麼他們會怎麼說呢，因為在我們面前的這段經文中，使徒從基督開始，然後提到父？——但我們甚至不要說出這樣的褻瀆，不要在與他們的爭論中偏離真理；相反，即使他們狂妄萬次，我們也要保持應有的敬畏。既然爭辯說聖子比父大，因為基督首先被提及，是極度的瘋狂和不敬虔，所以我們不敢認為聖子次於父，因為祂在洗禮公式中被置於父之後。
「叫祂從死裡復活的。」
保羅啊，你為何要將這些猶太化者帶入信心，卻不引入你在腓立比書中那些偉大而光輝的主題，例如「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的」（腓二6），或者你後來在希伯來書中宣告的「祂是神榮耀的光輝，是神本體的真像」（來一3），或者雷子約翰在他的福音書開頭所發出的「太初有道，道與神同在，道就是神」（約一1），或者耶穌自己多次向猶太人宣告的「祂的能力和權柄與父相等」（約五19, 27等）？你省略了所有這些，只提及祂道成肉身的救贖計畫，提出祂的十字架和死亡？保羅會回答說：「是的。」因為如果這番話是對那些對基督有不配觀念的人說的，那麼提及這些事是好的；但既然這騷動來自那些害怕若放棄律法就會受到懲罰的人，他因此提及了所有律法需求都被排除的事，我指的是藉著十字架和復活所賜予所有人的恩惠。說「太初有道」，說「祂本有神的形像，不以自己與神同等」，以及諸如此類的話，會宣告道的聖性，但對手頭的問題沒有任何幫助。然而，加上「叫祂從死裡復活」卻與此高度相關，因為我們最大的恩惠因此被喚起，而人們普遍對關於神威嚴的論述不那麼感興趣，而對那些闡明人類所蒙恩惠的論述更感興趣。因此，他省略了前一個主題，而論述了賜予我們的恩惠。
但在此，異端分子卻輕蔑地喊道：「看哪，父使子復活！」因為一旦被感染，他們就故意對所有更崇高的教義充耳不聞；他們單獨取出並堅持那些較不崇高、以較不崇高詞語表達的內容，無論是出於子的人性，還是為了尊榮父，或是為了其他暫時的目的，他們都侮辱了，我不會說聖經，而是他們自己。我真想問這些人，他們為什麼這麼說？他們希望證明子軟弱無力，無法使一個身體復活嗎？不，真的，對祂的信心使那些信祂之人的影子都能使死人復活（徒五15）。那麼，信祂的人，雖然是必死的，卻能藉著他們肉身的影子，以及觸摸過這些身體的衣物，使死人復活，而祂卻不能使自己復活？這不是明顯的瘋狂，極度的愚蠢嗎？你沒有聽過祂說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」嗎？（約二19）。又說：「我有權柄捨去我的生命，也有權柄再取回來」（約十18）。那麼，為什麼說父使祂復活，也做了子自己所做的其他事情呢？這是為了尊榮父，也是為了憐憫聽者的軟弱。
「和一切與我同在的弟兄。」
為何他在其他書信中從未加上這句話呢？因為他要麼只寫自己的名字，要麼寫兩三個其他人的名字，但在這裡卻提到了所有的人，卻沒有提到任何人的名字。
那麼，他這樣做是為了什麼呢？
他們惡意誹謗他，說他傳道獨斷，想在基督教教義中引入新奇。因此，他希望消除他們的疑慮，並表明他的教義有許多人支持，所以他將「弟兄們」與自己聯繫起來，以表明他所寫的是與他們一致的[8]。
「寫信給加拉太的眾教會。」
由此可見，錯誤的火焰不僅蔓延到一兩個城市，而是整個加拉太民族。再想想「寫信給加拉太的眾教會」這句話中蘊含的嚴重憤慨：他沒有說「給蒙愛的」或「給成聖的」，這種省略所有表示愛或尊重的稱謂，以及僅僅將他們稱為一個團體，沒有加上「神的教會」，因為它只是「加拉太的眾教會」，強烈表達了深切的關切和悲傷。在這裡，一開始以及其他地方，他都攻擊他們的不規律，因此稱他們為「教會」，是為了使他們感到羞恥，並使他們歸於合一。因為分裂成許多派別的人不能恰當地聲稱這個稱謂，因為「教會」這個名稱是和諧與一致的名稱。
「願恩典與平安從神父和我們的主耶穌基督歸與你們！」
他總是將此視為不可或缺的，尤其是在這封致加拉太人的書信中；因為他們有從恩典中墜落的危險，他禱告他們能再次恢復恩典，又因為他們已與神為敵，他懇求神使他們恢復同樣的平安。
「神父。」
這裡再次清楚地駁斥了異端分子，他們說約翰在他的福音書開頭，當他說「道就是神」時，使用不帶冠詞的Θεὸς（Theos，神）來暗示聖子神性的次等；而保羅，當他說聖子「本有神的形像」時，並非指父，因為Θεὸς（Theos，神）這個詞不帶冠詞。因為他們在這裡能說什麼呢，保羅說ἀπὸ Θεοῦ Πατρος（apo Theou Patros，從神父），而不是ἀπὸ τοῦ Θεοῦ（apo tou Theou，從那神）？他稱神為「父」，並非出於寬容，而是嚴厲的責備，並暗示他們成為兒子的源頭，因為這榮耀不是藉著律法，而是藉著重生的洗禮賜予他們的。因此，他處處，甚至在他的開場白中，都散佈著神良善的痕跡，我們可以想像他這樣說：「你們這些最近還是奴隸、仇敵和外邦人的人，你們突然獲得了什麼權利來稱神為你們的父？不是律法賜予你們這種關係；你們為何要離棄那使你們如此親近神的主，而回到你們的監護人那裡呢？」[9]
然而，聖子之名，以及聖父之名，已足以向他們宣告這些福分。若我們仔細思考主耶穌基督之名，便會明白此點；因為經上說：「你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（太一21）；而「基督」的稱謂則使人想起聖靈的膏抹。
第 4 節
「祂為我們的罪捨己。」[10]
由此可見，祂所承擔的職事是自由且非被迫的；祂是自己捨棄，而非被他人捨棄。因此，約翰所說「父將祂的獨生子賜給我們」（約三16）這句話，不要讓你們貶低獨生子的尊嚴，或從中推斷祂只是人。因為說父賜下祂，並非暗示聖子的職事是僕役性的，而是教導我們這事蒙父喜悅，正如保羅在緊接著的上下文中所顯示的：「照著我們神和父的旨意。」他沒有說「藉著命令」，而是「照著旨意」，因為父與子有同一的旨意，子所願意的，父也願意。
「為我們的罪，」[11]使徒說；我們曾犯下萬般罪惡，理應受到最嚴厲的懲罰；而律法不僅沒有拯救我們，反而定我們的罪，使罪更加顯明，卻無力將我們從罪中釋放，也無法平息神的憤怒。但神的兒子使這不可能成為可能，因為祂赦免了我們的罪，祂使我們從仇敵的狀態恢復為朋友，祂白白地賜予我們無數其他的福分。
第 4 節
「要救我們脫離這罪惡的世代。」
另一類異端分子[12]抓住保羅的這些話，並曲解他的見證，以指控今生。看哪，他們說，他稱這個現今的世界為邪惡的，請告訴我，「世界」[世代] αἰών（aiōn，世代）是什麼意思，不就是以日和季節衡量的時間嗎？那麼，日子的區分和太陽的運行是邪惡的嗎？即使是最不講理的人也不會這樣說。「但是」，他們說，「他所稱的邪惡不是『時間』，而是現今的『生命』。」然而，這些話本身實際上並沒有這樣說；但異端分子不滿足於這些話，並從中構建他們的指控，而是提出了一種新的解釋方式。至少他們必須允許我們提出我們的解釋，而且更重要的是，它既虔誠又合理。那麼，我們斷言邪惡不能成為良善的原因，然而今生卻能產生千百種獎賞和報酬。因此，蒙福的保羅自己也極力讚美它，說：「但我在肉身活著，若成就我的工作，我就不知道該挑選什麼」（腓一22）；然後他將在地上活著和離世與基督同在這兩種選擇擺在自己面前，他選擇了前者。但如果今生是邪惡的，他就不會這樣說它，也沒有人，無論他多麼努力，能將它引導到美德的服務中。因為沒有人會用邪惡來行善，用淫亂來行貞潔，用嫉妒來行仁慈。因此，當他說「肉體的心思不服神的律法，也是不能服」（羅八7）時，他指的是罪惡本身不能變成美德；而「罪惡的世代」這個表達必須理解為邪惡的行為和墮落的道德原則。再者，基督來不是要殺死我們並從這個意義上將我們從今生中解救出來，而是要將我們留在世上，並預備我們配得參與我們天上的居所。因此，祂對父說：「這些人在世上，我往祢那裡去；我不求祢叫祢把他們從世界取去，只求祢保守他們脫離那惡者」（約十七11, 15），即脫離罪惡。此外，那些不允許這樣說，卻堅持今生是邪惡的人，不應該責備那些自殺的人；因為正如那些脫離邪惡的人不被責備，反而被認為配得冠冕一樣，那些藉著暴力死亡，藉著上吊或其他方式結束自己生命的人，也不應該被定罪。然而神懲罰這樣的人比懲罰殺人犯更甚，我們所有人都對他們感到恐懼，這是理所當然的；因為如果毀滅他人是卑劣的，那麼毀滅自己更是如此。此外，如果今生是邪惡的，那麼殺人犯就應該得到冠冕，因為他們將我們從邪惡中解救出來。除此之外，他們被自己的話所困，因為他們將太陽置於他們神祇的第一位，月亮置於第二位，並將它們視為許多美好事物的賜予者，他們的說法是自相矛盾的。因為這些和其他天體的作用，無非是藉著滋養和照亮人與動物的身體，並使植物成熟，來為我們今生服務，而他們卻說今生是邪惡的。那麼，這個「邪惡生命」的構成是如何被那些，根據你們的說法是神的東西所服務的呢？它們確實不是神，遠非如此，而是神為我們使用而創造的作品；這個世界也不是邪惡的。如果你告訴我殺人犯、姦淫犯、盜墓者，這些事與今生無關，因為這些罪行不是來自我們在肉身中生活的生命，而是來自墮落的意志。因為，如果它們必然與今生相連，作為其一部分，那麼沒有人會擺脫它們，也沒有人會潔淨無瑕，因為沒有人能逃脫人類的特徵性意外，例如吃喝、睡覺和成長、飢餓和口渴、出生和死亡等等；沒有人能超越這些，無論是罪人還是義人，君王還是農民，我們都受制於自然的必然性。因此，如果罪惡是今生的一個基本要素，那麼沒有人能避免它，就像剛才提到的那些事一樣。不要告訴我好人很少，因為自然的必然性是所有人都無法克服的，所以只要找到一個有德行的人，我的論點就絕不會失效。可憐、悲慘的人啊！你說什麼？這個生命是邪惡的嗎？在這個生命中，我們認識了神，默想了將來的事，從人變成了天使，並參與了天上眾軍的歌唱？我們還需要什麼其他的證據來證明一個邪惡和墮落的心靈呢？
「那麼，」他們說，「保羅為何稱今生為邪惡的呢？」他稱現今的世界[世代]為邪惡的，是為了遷就我們的習慣，我們習慣說「我今天過得很糟糕」，藉此抱怨的不是時間本身，而是行為或環境。因此，保羅在抱怨邪惡的行為原則時，使用了這些慣用的說法；他表明基督既將我們從罪惡中解救出來，又確保了我們未來的安全。前者他用「祂為我們的罪捨己」這句話宣告；而藉著加上「要救我們脫離這罪惡的世代」，他宣告了我們未來的安全。因為這兩者律法都無能為力，但恩典足以成就。
第 4 節
「照著我們神和父的旨意。」[13]
由於他們因著一個觀念而感到恐懼，認為放棄舊律法而遵守新律法，就是不順服賜下律法的神，他糾正了他們的錯誤，說這也蒙父喜悅：而且不只是簡單地說「父」，而是「我們的父」，他這樣做是為了藉著表明基督使祂的父成為我們的父來感動他們。
第 5 節
「願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」
這也是新奇且不尋常的，因為我們從未見過「阿們」這個詞放在書信的開頭，而是在很後面；然而，在這裡他卻將它放在開頭，以表明他已經說過的話足以指控加拉太人，而且他的論點是完整的，因為明顯的罪行不需要詳盡的控告。他談到十字架、復活、從罪中得救贖和未來的保障、父的旨意和子的意願、恩典與平安以及祂的全部恩賜，最後以頌讚作結。
另一個原因是，他對恩賜的宏大、恩典的豐盛、我們是誰以及神所成就的一切，以及這一切都是瞬間完成的，感到極度驚訝。他無法用言語表達這一切，於是爆發出頌讚，為全世界獻上讚美，雖然不配這個主題，但卻是他所能做到的。因此，他也開始使用更激烈的語言；彷彿被神的恩惠所激發，因為他說：「願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們」，然後他開始更嚴厲的責備。
第 6 節
「我希奇你們這麼快[14]離開那藉著基督的恩典召你們的，去從別的福音。」
他們像那些逼迫基督的猶太人一樣，以為他們遵守律法是蒙父悅納的，因此他表明他們這樣做不僅得罪了基督，也得罪了父，因為他們因此不僅從基督那裡，也從父那裡墮落了。正如舊約不僅由父賜下，也由子賜下，所以恩典之約也同樣來自父和子，他們的一切作為都是共通的：「凡父所有的，都是我的」（約十五16）。藉著說他們從父那裡墮落了，他對他們提出了雙重指控，即背道和立即背道。相反的極端，即遲來的背道，也應受責備，但那些在最初的攻擊中，在最初的衝突中就墮落的人，則顯示出最極端的懦弱，他也在說：「你們的誘惑者甚至不需要時間來實現他們的設計，而是最初的接觸就足以推翻和俘虜你們，這是怎麼回事？你們有什麼藉口呢？如果這在朋友之間是一種罪行，而那些拋棄舊的和有益的同伴的人應受譴責，那麼想想那些背叛呼召他們的神的人會受到什麼懲罰。」他說：「我希奇」，不僅是為了責備，因為在如此豐盛的恩典、如此赦免他們的罪、如此滿溢的慈愛之後，他們卻轉向了奴役的軛，而且也是為了表明他對他們有著良好而崇高的看法。因為，如果他將他們歸為普通且容易受騙的人，他就不會感到驚訝。「但是，」他說，「既然你們是高貴的人，並且受了許多苦，我確實感到驚訝。」這足以使他們恢復並回到他們最初的表達。他也在書信中間提到了這一點：「你們受了這麼多的苦，都是徒然的嗎？難道真是徒然的嗎？」（加三4）。「你們正在離開；」他沒有說「你們已經離開了」，也就是說，「我不會相信或假設你們的誘惑已經完成；」這是一個即將恢復他們的人的語言，他在後面更清楚地表達了這一點：「我在主裡深信你們必不懷別樣的心」（加五10）。
「從那在基督的恩典裡召你們的。」
這呼召是從父而來，但其原因卻是子。是祂帶來了和解並將其作為恩賜賜予，因為我們並非因著公義的行為而得救；或者我更應該說，這些恩典是從兩者而來；正如祂所說：「凡是我的都是你的，你的也是我的。」（約十七10）祂沒有說「你們正在離開福音」，而是說「你們正在離開那召你們的神」，這是一個更為可怕的表達，也更可能影響他們。那些引誘他們的人並非突然行動，而是循序漸進，他們在事實上使他們偏離了信心，卻保留了名稱不變。這是撒但的策略，不將其陷阱公然擺設；如果他們催促他們離棄基督，他們就會被視為欺騙者和敗壞者而遭到迴避，但讓他們在信心上繼續下去，並將他們的錯誤冠以福音之名，他們便毫無畏懼地破壞了根基，利用他們所使用的術語作為一種遮蔽，以隱藏那些破壞者。因此，既然他們將這種欺騙稱為福音，保羅便與這個名稱本身抗爭，大膽地說：「歸向另一個福音，」——
第7節。
「那並不是另一個福音。」
這是理所當然的，因為沒有另一個福音。[15]然而，馬吉安派[16]卻被這句話誤導，如同病人連健康的食物也會受傷一樣，因為他們抓住這句話，並喊道：「保羅自己也聲明沒有另一個福音。」因為他們不接受所有的福音書，只接受一本，而且是按照他們的喜好被刪改和混淆的。他們對「照著我的福音，並耶穌基督的傳揚」（羅十六25）這句話的解釋是相當荒謬的；然而，為了那些容易受誘惑的人，有必要加以駁斥。因此，我們斷言，即使寫了一千本福音書，如果內容都相同，它們仍然是一本，其統一性絕不會因作者的數量而受損。反之，如果只有一位作者，但他卻自相矛盾，那麼所寫之事的統一性就會被破壞。因為一部作品的統一性不取決於作者的數量，而取決於其內容的一致性或矛盾性。由此可見，四福音書是一本福音書；因為，既然四本都說同樣的事，其統一性便因內容的和諧而得以保存，而不因作者的不同而受損。保羅現在所說的不是數量，而是所說之事的差異。如果馬太福音和路加福音在內容的意義和教義的準確性上有所不同，他們就可以理直氣壯地抓住這個表達；但既然它們是一致的，就讓他們停止愚蠢，停止假裝對這些連孩子都明白的事一無所知。
第7節。
「只是有些人攪擾你們，想要更改基督的福音。」
也就是說，只要你們的心智健全，只要你們的視力保持健康，沒有扭曲和虛幻的幻象，你們就不會認可另一個福音。因為正如紊亂的眼睛會誤認所呈現的物體，當心智被邪惡思想的混亂所攪擾時，也會如此。因此，瘋子會混淆物體；但這種瘋狂比身體上的疾病更危險，因為它造成的傷害不在感官區域，而是在心智區域；它造成的混亂不在身體視覺器官，而是在理解之眼。
「想要[17]更改基督的福音。」事實上，他們只引入了一兩條誡命，就是割禮和守日，但他卻說福音被顛覆了，以表明輕微的摻雜會敗壞整體。因為正如只部分削去皇家錢幣上圖像的人，會使整個錢幣變成偽幣一樣，偏離純正信心哪怕一點點的人，很快就會從此走向更嚴重的錯誤，並完全敗壞。那麼，那些指責我們與異端分離是好爭辯，並說我們之間除了野心所造成的差異外，沒有真正區別的人在哪裡呢？讓他們聽聽保羅的斷言，那些只稍作創新的人，顛覆了福音。更不用說，稱神的兒子為受造物，是件小事。你們不知道嗎，即使在舊約之下，一個在安息日撿柴，違犯了一條誡命，而且不是一條大誡命的人，也被處以死刑嗎？(民十五32, 36) 烏撒扶住將要傾倒的約櫃，卻突然被擊殺，因為他僭越了不屬於他的職責？(撒下六6, 7) 因此，如果違犯安息日，觸摸將要傾倒的約櫃，會如此明顯地招致神的憤怒，以至於剝奪了犯罪者片刻的喘息，那麼敗壞無法言喻可畏教義的人，能找到藉口和赦免嗎？當然不能。在小事上缺乏熱心是我們所有災難的根源；因為輕微的錯誤沒有得到適當的糾正，更大的錯誤便會悄悄潛入。正如身體上，忽視傷口會導致發燒、壞疽和死亡；同樣在靈魂上，忽視輕微的邪惡會為更嚴重的邪惡打開大門。有人認為，一個人忽視禁食是微不足道的錯誤；另一個人，雖然堅定於純正的信心，卻因環境而偽裝，放棄了對信心的勇敢宣稱，這也不是什麼大事或可怕的事；第三個人被激怒，威脅要偏離真道，則以激情和怨恨為藉口。因此，每天有成千上萬類似的錯誤被引入教會，我們成了猶太人和希臘人的笑柄，因為教會分裂成千百個派別。但如果起初就對那些試圖輕微歪曲和偏離神聖啟示的人給予適當的斥責，就不會產生這樣的瘟疫，也不會讓這樣的風暴席捲教會。你們現在會明白為什麼保羅稱割禮為顛覆福音。我們當中現在有許多人與猶太人同一天禁食，並以同樣的方式守安息日；我們卻高貴地，或者更確切地說，卑劣地忍受著。我為什麼要說猶太人呢，因為我們當中有些人還遵守許多外邦習俗；預兆、占卜、預言、日子的區分、對孩子出生情況的好奇關注，以及他們一出生，就在他們不幸的頭上放置帶有不敬銘文的牌匾，從而從一開始就教導他們放棄美德的努力，並至少將他們的一部分置於命運的虛假支配之下。[18]但如果基督對受割禮的人毫無益處，那麼信心將來對那些引入如此敗壞的人的救贖有何益處呢？儘管割禮是神所賜的，但保羅卻竭盡全力廢除它，因為它不合時宜的遵守對福音有害。那麼，如果他如此熱切地反對不當維持猶太習俗，我們又有什麼藉口不廢除外邦習俗呢？因此，我們的事務現在混亂不堪，我們的學習者因此充滿驕傲，顛倒了事物的秩序，將一切都搞得一團糟，而他們的紀律被我們這些管理者所忽視，他們輕蔑我們溫和的責備。然而，即使他們的上級更為無用，充滿無數的邪惡，門徒也不應該不服從。論到猶太教師，說他們坐在摩西的位上，他們的門徒有義務服從他們，儘管他們的行為如此邪惡，以至於主禁止祂的門徒效法他們。那麼，那些侮辱和踐踏教會的領袖，並靠著神的恩典過著聖潔生活的人，又有什麼藉口呢？如果我們彼此論斷是不合法的，那麼論斷我們的教師就更是如此了。
第8、9節。
「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」
看使徒的智慧；為了避免有人反對他因虛榮而稱讚自己的教義，他將自己也包括在咒詛之中；既然他們訴諸權威，即雅各和約翰的權威，他也提到天使，說：「不要告訴我雅各和約翰；即使是天上最崇高的天使之一敗壞了福音，他也應當被咒詛。」「天上來的」這個詞是特意加上去的，因為祭司也被稱為天使。「祭司的嘴當存知識，人也當從他口中求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」(瑪二7) 因此，為了避免有人認為這裡的「天使」是指祭司，他藉著加上「天上來的」來指明天上的靈體。他沒有說，如果他們傳講一個相反的福音，或者顛覆了整個真福音，就讓他們被咒詛；而是說，如果他們哪怕稍有改變，或者偶然擾亂了我的教義。 「我們已經說過，現在我再說一遍。」為了不讓他的話語顯得是出於憤怒、誇大或輕率，他現在重複了它們。[19]當表達是出於憤怒時，情感可能會改變，但重複第二次則證明它是經過深思熟慮的，並且事先得到了判斷的認可。當亞伯拉罕被要求差遣拉撒路時，他回答說：「他們有摩西和先知的話可以聽從；若不聽從他們，就是有一個從死裡復活的，他們也必不信服。」(路十六31) 基督引入亞伯拉罕這樣說，是為了表明祂希望聖經被認為比一個從死裡復活的人更值得相信：保羅也（當我說保羅時，我指的是基督，祂引導保羅的心智）將聖經置於從天上降下的天使之上。這是理所當然的，因為天使雖然大有能力，卻只是僕人和執事，但聖經都是由神，萬有的主，而非僕人所寫和差遣的。他說，如果「任何人」傳講給你們的福音，與我們所傳的不同——而不是「如果這個人或那個人」：這就顯出他的謹慎和避免冒犯的用心，因為當他使用了如此廣泛的詞語，涵蓋了天上和地上的一切時，還有什麼必要提及名字呢？他咒詛傳福音者和天使，涵蓋了所有的尊嚴，他提及自己則涵蓋了所有的親密關係和聯繫。「不要告訴我，」他喊道，「我的使徒同伴和同事們是這樣說的；如果我傳講這樣的教義，我連自己也不放過。」他這樣說並不是為了譴責使徒們偏離了他們受命傳達的信息；絕非如此（因為他說，無論是我們還是他們這樣傳講）；而是為了表明，在討論真理時，個人的尊嚴是不應考慮的。
第10節。
「我現在是要說服人呢，還是要說服神呢？我豈是討人的喜歡嗎？我若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」
他說，就算我可能用這些教義欺騙你們，我能欺騙神嗎？祂知道我尚未說出的思想，而討祂的喜悅是我不懈的努力。看這裡使徒的精神，福音的崇高！他寫信給哥林多人也是如此：「我們不是再次向你們推薦自己，而是說話是為了給你們誇耀的機會；」（林後五12）又說：「我被你們論斷，或被別人論斷，都是極小的事。」（林前四3）因為他被迫向他的門徒，作為他們的老師，為自己辯護，他順從了；但他為此感到悲傷，不是因為懊惱，絕非如此，而是因為那些被引誘之人的心智不穩定，以及他們對他沒有完全信任。因此，保羅現在彷彿這樣說：——我的帳要向你們交嗎？我要被人論斷嗎？我的帳是向神交的，我所有的行為都是為了那次審問，我也不至於如此悲慘地墮落，以至於歪曲我的教義，因為我必須在萬有的主面前為我所傳講的辯護。
第11、12節。
「弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。」
你們看他多麼殷勤地聲明他是受基督教導的，基督自己，沒有人的干預，屈尊向他啟示了所有的知識。如果有人問他，神自己是如何直接向他啟示這些不可言喻的奧秘的，他會以他以前的生活方式為例，論證說，如果不是神聖的啟示，他的歸信就不會如此突然。因為當人們在相反的一方表現出熱烈和渴望時，如果他們的信念是藉由人的方式實現的，就需要大量的時間和技巧。因此，很明顯，那些突然歸信，並在他們最瘋狂的時候清醒過來的人，必定得到了神聖的啟示和教導，因此立刻達到了完全的清醒。因此，他不得不敘述他以前的生活，並召喚加拉太人作為過去事件的見證。他說，神的獨生子親自從天上屈尊呼召我，你們這些當時不在場的人可能不知道，但我曾是迫害者，你們卻知道。因為我的暴力甚至傳到了你們耳中，巴勒斯坦和加拉太之間的距離如此遙遠，如果我的行為沒有超越一切界限和忍耐，消息就不會傳到那裡。因此他說：
第13節。
「你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫神的教會，殘害她。」
請注意，他毫不退縮地加重了每一點；他不僅僅說他「逼迫」，而是「極力逼迫」，而且不僅僅是「逼迫」，更是「殘害她」，這意味著試圖撲滅、拆毀、毀滅、消滅教會。
第14節。
「我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心。」
為了避免人們認為他的逼迫是出於激情、虛榮或敵意，他表明他是出於熱心，雖然不是「按著知識」（羅十2），但確實是對他祖宗遺傳的熱心欽佩。這是他的論點[24]：如果我反對教會的努力不是出於人的動機，而是出於宗教上的熱心，儘管是錯誤的熱心，那麼我現在為教會爭戰，並已接受真理，為什麼會被虛榮心驅使呢？如果當我犯錯時，不是這個動機，而是敬虔的熱心佔據了我，那麼現在我已經認識了真理，就更應該擺脫這種懷疑。我一轉向教會的教義，就擺脫了我的猶太偏見，在那方面表現出更為熱切的熱心；這證明我的歸信是真誠的，而佔據我的熱心是來自上天的。我還有什麼其他的誘因會做出這樣的改變，用榮譽換取輕蔑，用安寧換取危險，用安全換取困境呢？除了對真理的愛，當然沒有。
第15、16節。
「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裡，叫我把祂傳於外邦人，我就沒有與屬血氣的人商量。」
這裡他的目的是要表明，他暫時被置於自身，是出於某種隱秘的護理。因為如果他從母腹中就被分別出來作使徒，並被召喚擔任那職事，卻直到那個關頭才實際被召喚，而他立刻順從了這個召喚，那麼很明顯，神有某種隱藏的原因導致這個延遲。這個目的是什麼，你們或許渴望從我這裡得知，首先，為什麼他沒有與十二使徒一同被召喚。但為了不因偏離更緊迫的主題而拖延這篇講道，我必須懇求你們的愛，不要向我要求所有事情，而是要自己去尋找，並祈求神向你們啟示。此外，我之前在你們面前講述他名字從掃羅改為保羅時，已經部分討論過這個主題；如果你們已經忘記了，可以透過閱讀那卷書來充分了解。[25]目前，讓我們繼續我們的論述，並思考他現在提出的證據，證明他沒有遭遇任何自然事件——神自己已憑護理安排了這件事。
「又施恩召我的。」
神確實說祂召喚他是因為他卓越的能力，正如祂對亞拿尼亞所說：「他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王面前宣揚我的名」（徒九15），也就是說，他有能力服事，並成就大事。神以此作為他蒙召的原因。但他自己卻處處將其歸因於恩典，歸因於神無法言喻的憐憫，正如他所說：「然而，我蒙了憐憫，」（提前一16）不是因為我足夠或甚至有用，而是「叫耶穌基督在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣。」看他的謙卑滿溢；他說，我蒙了憐憫，好叫沒有人絕望，因為最壞的人也分享了祂的恩惠。因為這就是「叫祂顯明祂一切的忍耐，給後來信祂的人作榜樣」這句話的含義。
「將祂兒子[26]啟示在我心裡。」
基督在另一處說：「除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意啟示的，也沒有人知道父是誰。」(路十22) 你們看，父啟示子，子啟示父；他們的榮耀也是如此，子榮耀父，父榮耀子；「榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你」，以及「正如我榮耀了你。」(約十七1, 4) 但他為什麼說「將祂兒子啟示在我心裡」，而不是「啟示給我」呢？這是為了表明，他不僅在信仰上受了言語的教導，而且他被聖靈豐豐富富地充滿了——那啟示照亮了他整個靈魂，而且他有基督在他裡面說話。[27]。
「叫我把祂傳於外邦人。」因為不僅他的信心，連他被揀選擔任使徒職分也是來自神。他說，祂如此特別地向我啟示自己的目的，不僅是為了我自己能看見祂，也是為了我能將祂顯明給他人。他不僅僅說「他人」，而是說「叫我把祂傳於外邦人」，這預先觸及了他辯護的一個重要基礎，即門徒各自的特點；因為對猶太人和外邦人傳道的方式必須不同。
「我就沒有與屬血氣的人商量。」
這裡他指的是使徒們，以他們的肉身本性來稱呼他們；然而，他可能也意指所有人類，我不會否認。[28]
第17節。
「也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的。」
這些話單獨來看，似乎帶有傲慢的氣息，與使徒的性情格格不入。因為為自己投票，不讓任何人分享自己的意見，是愚蠢的表現。經上說：「你見自以為有智慧的人嗎？愚昧人比他更有指望。」(箴二十六12) 又說：「禍哉！那些自以為有智慧，自看為通達的人！」(賽五21) 保羅自己也在另一處說：「不要自以為有智慧。」(羅十二16) 當然，一個受過如此教導，並如此勸誡他人的人，即使是普通人，也不會犯這樣的錯誤；更何況是保羅本人。然而，正如我所說，這個表達單獨來看，很容易成為許多聽眾的陷阱和冒犯。但如果其原因附帶說明，所有人都會讚揚和欽佩說話者。那麼我們就這樣做吧；因為單純權衡詞語，或單獨審視語言，並非正確的做法，因為會導致許多錯誤，而是要留意作者的意圖。除非我們在自己的講道中也遵循這種方法，並審視說話者的心意，否則我們將會樹立許多敵人，一切都會陷入混亂。這不僅限於言語，如果行動中不遵守這條規則，也會產生同樣的結果。因為外科醫生常常切割和折斷某些骨頭；強盜也是如此；然而，如果無法區分兩者，那將是多麼悲慘啊。再者，殺人犯和殉道者在受折磨時，承受著同樣的痛苦，但他們之間的差異卻很大。除非我們遵守這條規則，否則我們將無法在這些事情上辨別；我們將稱以利亞、撒母耳和非尼哈為殺人犯，稱亞伯拉罕為殺子者；也就是說，如果我們只審視赤裸裸的事實，而不考慮行為者的意圖。那麼，讓我們探究保羅這樣寫的意圖，讓我們考慮他的目的，以及他對使徒們的總體態度，以便我們能理解他現在的意思。無論是以前，還是這次，他都不是為了貶低使徒或抬高自己而說話（怎麼會呢？當他將自己也包括在咒詛之中時？），而是始終為了維護福音的完整性。既然教會的攪擾者說他們應該順從那些允許這些禮儀的使徒，而不是禁止這些禮儀的保羅，因此猶太化異端便逐漸潛入，他有必要勇敢地抵制他們，是出於壓制那些不當自高自大者的傲慢，而不是為了說使徒的壞話。因此他說：「我就沒有與屬血氣的人商量；」因為一個受神教導的人，之後卻要向人請教，那將是極其荒謬的。因為向人學習的人，理應反過來以人為顧問。但那個蒙受神聖而蒙福的聲音，並被那擁有智慧一切寶藏者完全教導的人，為什麼之後還要與人商量呢？他理應教導，而不是被他們教導。因此他這樣說，並非傲慢，而是為了展現他自己使命的尊嚴。「我也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的。」因為他們不斷重複說使徒們比他先，比他先蒙召，他說：「我沒有上他們那裡去。」如果他需要與他們溝通，那麼啟示他使命的那位，也會給他這個指示。然而，他真的沒有去那裡嗎？[29]不，他去了，而且不僅如此，還是為了向他們學習一些東西。當在安提阿城，在從一開始就表現出如此熱心的教會中，就我們現在的主題產生了一個問題，討論外邦信徒是否應該受割禮，或者沒有必要接受這個儀式時，保羅本人和西拉[30]就去了。那麼他怎麼會說，我沒有去，也沒有商量呢？首先，因為他不是自願去的，而是被別人派去的；其次，因為他不是去學習，而是去說服別人。因為他從一開始就持那種觀點，即割禮是不必要的，而使徒們後來也證實了這一點。但當這些人認為他不可信，並向耶路撒冷的使徒們求證時，他去了，不是為了進一步學習，而是為了說服那些反對者，證明耶路撒冷的使徒們與他意見一致。因此，他從一開始就明白了正確的行為方式，不需要老師，而是首先，在任何討論之前，毫不動搖地堅持了使徒們在經過許多討論之後（徒十五2, 7）後來證實的觀點。路加在他的記載中也表明了這一點，保羅在去耶路撒冷之前，就這個問題與他們進行了長時間的辯論。但既然弟兄們選擇由耶路撒冷的使徒們來告知這個問題，他就是為了他們，而不是為了自己而去的。而他所說的「我沒有去」，意味著他既沒有在教導的開始時去，也不是為了受教。這兩點都包含在「我就沒有與屬血氣的人商量」這句話中。他不僅僅說「我沒有商量」，而是說「立刻」；而他後來的行程也不是為了獲得任何額外的教導。
第17節
「但我往亞拉伯去。」
看哪，這是一個熱切的靈魂！他渴望開墾尚未耕耘、仍處於荒野的地區。如果他留在使徒們身邊，由於他已無所學習，他的傳道工作將會受限，因為使徒們必須將道傳遍各地。因此，這位蒙福之人，靈裡火熱，立刻著手教導野蠻的異教徒[31]，選擇了一種充滿爭戰與勞苦的生活。他說完「我往亞拉伯去」之後，又補充說：「後來又回到大馬士革。」在此請留意他的謙遜；他沒有提及自己的成功，也沒有提及他教導了誰或多少人。然而，他受洗後立刻展現的熱心，使他駁倒了猶太人，並激怒了他們，以至於他們和希臘人埋伏要殺他。如果他沒有大大增加信徒的人數，這種情況就不會發生；因為他們在教義上被擊敗，便訴諸謀殺，這明顯是保羅優越性的標誌。但基督不容許他被殺害，保守他完成使命。然而，對於這些成功，他隻字未提，因此在他所有的講論中，他的動機不是野心，也不是為了比使徒們獲得更高的榮譽，也不是因為他因被輕視而感到羞辱，而是擔心他的使命會受到任何損害。因為他稱自己為「未到產期而生的人」，又稱「罪人中的罪魁」，以及「使徒中最小的」，又「不配稱為使徒」。而說這些話的，卻是比他們所有人都勞苦的人；這才是真正的謙遜；因為一個自知沒有卓越之處而謙卑自述的人，是坦率而非謙遜；但在取得如此輝煌的成就之後仍如此說，才是實踐自制。
第17節
「後來又回到大馬士革。」
然而，他在這座城市裡可能沒有成就什麼偉大的事嗎？因為他告訴我們，亞哩達王手下的總督在全城設下守衛，希望能誘捕這位蒙福之人。這是一個最有力的證明，表明他受到猶太人的猛烈迫害。然而，他在此沒有提及此事，只是提到他的抵達和離開，對那裡發生的事件保持沉默，如果不是情況需要敘述，他也不會在前面我提到的地方（林後十一32）提及這些事。
第18節
「過了三年，才上耶路撒冷去[32，為要見磯法。」
還有什麼比這樣一個靈魂更謙卑的呢？在取得如此成功之後，他對彼得毫無所求，甚至不需要他的同意，而且與他地位平等（因為目前我不想多說），他卻像對待長輩和上級一樣來到他面前。這次旅程的唯一目的就是拜訪彼得；因此他對使徒們表達了應有的尊重，並且認為自己不僅不比他們優越，甚至不與他們平等。這從這次旅程中可以清楚看出，因為保羅之所以被感動去拜訪彼得，是出於許多弟兄們與聖徒同住的同樣感受：或者更確切地說，是出於更謙卑的感受，因為他們是為了自己的益處而這樣做，但這位蒙福之人，不是為了自己的教導或糾正，而僅僅是為了瞻仰和以他的在場來尊榮彼得。他說：「為要見彼得」；他沒有說「看見」（ἰδεῖν，idein，看見），而是「拜訪和考察」（ἱστορῆσαι，historesai，拜訪和考察），這個詞是那些尋求認識偉大而輝煌城市的人用來形容自己的。他認為僅僅是見到彼得就值得如此辛勞；這也從《使徒行傳》中顯而易見（徒二十一17、18等）。因為他另一次抵達耶路撒冷時，在歸化了許多外邦人，並以遠超其他人的勞苦，改革並引導旁非利亞、呂高尼、基利家以及世界該地區的所有民族歸向基督之後，他首先以極大的謙遜向雅各請安，如同對待他的長輩和上級。接著他順從雅各的建議，而那建議卻與這封書信的內容相悖。「弟兄，你看猶太人中信主的有多少萬，他們都為律法熱心；所以你要剃頭，潔淨自己。」（徒二十一20及以下）因此他剃了頭，遵守了所有猶太人的儀式；因為在福音不受影響的地方，他是所有最謙卑的人。但當他看到這種謙卑會損害任何人的時候，他就放棄了這種過度的謙卑，因為那不再是謙卑，而是侮辱和毀滅門徒。
第18節
「與他同住了十五天。」
為他旅行是表示敬意；而停留這麼多天，則是友誼和最真摯情感的表現[33]。
第19節
「至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。」
看他與彼得的關係多麼親密，尤其是與彼得；他為了彼得離開家鄉，並與他同住。我經常重複這一點，並希望你們記住，當有人聽到這位使徒似乎說了反對彼得的話時，不要對他產生懷疑。他預先說明這一點，以便當他說「我抵擋彼得」時，沒有人會認為這些話意味著敵意和爭執；因為他比所有人都更尊重和愛彼得本人，並且這次旅行只是為了彼得，而不是為了其他任何人。「至於別的使徒，除了雅各，我都沒有看見。」他的意思是：「我只是見了他，我沒有從他那裡學習。」但請注意他如何尊榮地提及他，他不僅說「雅各」，還加上這個顯赫的稱號，他完全沒有任何嫉妒。如果他只是想指出他指的是誰，他可以用另一個稱呼來表明，稱他為革羅罷的兒子，就像福音書作者所做的那樣[35]。但由於他認為自己分享了使徒們莊嚴的稱號，他藉著尊榮雅各來提升自己；他這樣做是稱他為「主的兄弟」，儘管他並非生來就是主的兄弟，而只是被如此認為。然而這並沒有阻止他給予這個稱號；在許多其他情況下，他對所有使徒都展現出他應有的高尚品格。
第20節
「我所寫給你們的，看哪，我在神面前說，我不說謊。」
請注意，這位聖潔靈魂的謙遜始終如一；他為自己辯護的熱切，就好像他必須為自己的行為負責，並在法庭上為自己的生命辯護一樣。
第21節
「以後我到了敘利亞和基利家境內。」[36]
與彼得會面後，他繼續他的傳道工作和擺在他面前的任務，避開猶太地，既因為他的使命是向外邦人傳道，也因為他不願「在別人的根基上建造」。因此，甚至沒有偶然的相遇，這從接下來的內容中可以看出來。
第22、23節
「那時，猶太信主的各教會都沒有見過我的面，不過聽說那從前逼迫我們的，現在傳揚他從前所殘害的真道。」
他再次提及他逼迫和殘害教會的事實，並因此使他以前的生活聲名狼藉，同時卻略過他即將成就的輝煌事蹟，這是多麼謙遜啊！如果他願意，他可以講述他所有的成功，但他沒有提及這些，而是一言帶過廣闊的範圍，只是說：「我到了敘利亞和基利家境內」；又說：「他們聽說那從前逼迫我們的，現在傳揚他從前所殘害的真道。」「猶太信主的各教會都沒有見過我的面」這句話的目的是表明，他不僅沒有向他們傳講割禮的必要性，甚至他們連他的面都沒有見過。
第24節
「他們就因我將榮耀歸與神。」看這裡他又如何精確地遵守他謙遜的原則；他沒有說，他們欽佩我，他們讚揚我或對我感到驚訝，而是將一切歸因於神的恩典，說：「他們就因我將榮耀歸與神。」
[1] [嚴格來說。他關於聖經的其他著作都是講道或釋經講道的形式，除了他對以賽亞書前六章的連續註釋。但正如沙夫所說：「他的講道是釋經性的，他的註釋是講道性的。」——G.A.]
[2] 「貫穿這封書信的兩條主線——為使徒自身的權柄辯護，以及維護恩典的教義——在開頭的問候語中交織在一起。他將自己的職稱擴展為直接來自神的使命聲明，以回應敵人的個人攻擊；並藉著強調救贖的工作與基督的名（第4節）相關聯，他抵制了他們的教義錯誤。」——萊特富特。——G.A.]
[3] [例如，在使徒行傳二十一章20-26節中所敘述的，儘管鮑爾和他的圖賓根批評者持相反意見，這符合保羅在哥林多前書九章20節中所宣佈的原則和實踐。——G.A.]
[4] 「不是來自人作為最終權柄，也不是透過人作為中介權柄。」——埃利科特。
「在第一句『從人』中，他將自己與那些根本沒有從神那裡獲得權柄的假使徒區分開來；在第二句『透過人』中，他將自己與十二使徒歸為一類，他們是直接從神那裡受命的。第二句『透過人』使用單數，因為來自一群人的職位是由他們單一的代表授予的。」——萊特富特。
[「保羅在第二句中使用單數，因為對比是『透過耶穌基督』。」——邁耶。——G.A.]
[5] 這次離題以及隨後的其他離題，是由於當時的爭議；亞流派和馬其頓派否認父、子和聖靈的同等性和同質性。
[6] [「將 διὰ 與子和父相關聯，作為父與子同質性的直接證據（如屈梭多模和提奧多羅），或許可以被認為是不穩妥的。然而，一位在介詞使用上如此累積且大部分如此精確的作者，將一個共同的介詞用於三位一體的第一和第二位格，這種用法確實非常值得注意。」——埃利科特。——G.A.]
[7] [也就是說，從三個名字的順序來看。——G.A.]
[8] [邁耶同意萊特富特和埃利科特的觀點，即 πἁντες 並非指他所在地方（可能是以弗所）的所有基督徒，而僅指他的旅行同伴；但他不同意他們的觀點，認為「這封書信的深刻影響力，必然會因指出這些弟兄們集體希望向加拉太人傳達同樣的指示、警告和勸勉而得到加強。」——G.A.]
[9] [這個詞是 παιδαγωγός，與加拉太書三章24、25節中使用的詞相同，在欽定本中譯為「學監」，但在修訂本中譯為「導師」。——G.A.]
[10] [「加拉太人實際上忽略了基督的代贖之死；比較二章21節和五章4節。」——萊特富特。——G.A.]
[11] [「滿足的觀念並非蘊含在介詞 ὑπέρ 中，而是蘊含在整個情況的本質中。」——邁耶。——G.A.]
[12] 也就是摩尼教徒，他們認為物質本質上是邪惡的，並對太陽、月亮和星星進行神聖崇拜。參見伊皮法紐，《異端》第六十六卷。[關於摩尼和摩尼教異端，請參見沙夫，《教會歷史》，第二卷，第498-508頁，其中也提供了完整的文獻資料。——G.A.]
[13] [「而非憑藉我們自己的功德。參見 τοῦ καλέσαντος，第6節。」——萊特富特。
「救恩是神所願意的，基督順服了神（腓立比書二章9節）。」——邁耶。——G.A.]
[14] [這個時間註記有助於確定書信的日期約為公元56或57年，在保羅在以弗所停留的兩年期間（使徒行傳十九章10節）。大多數現代解經家都持此觀點，儘管萊特富特和其他一些人將其定為更晚。——G.A.]
[15] [修訂版突出了「另一個」這個詞的區別。第一個 ἕτερον 是「另一種」福音，第二個 ἄλλο 只是「另一個」。「一種不同種類的福音——不，它不是另一個福音。不可能有兩種福音。只有某些人正在攪擾你們，並試圖歪曲基督的福音。但被歪曲的福音根本就不是福音。」——G.A.]
[16] 馬吉安約在公元120-130年活躍。他的教義是各種先前神學的綜合，主要是諾斯底主義。他只接受了路加福音的一部分。特土良，《駁馬吉安》第四卷2-4節。正是他，在要求坡旅甲「承認」他時，得到了「我承認你是撒旦的長子」的回答。
[17] [θέλοντες：關於這個詞，耶柔米恰當地說：Volunt sed non valent（他們願意但無能為力）。然而，加拉太人的困擾確實發生了。——G.A.]
[18] [在《以弗所書》第十二篇講道接近結尾處，有一段關於基督徒中愚蠢和罪惡迷信的雄辯段落。——G.A.]
[19] [儘管屈梭多模的觀點，即 προειρήκαμεν 指的是緊接在前的內容，被許多人持有，但由於兩個原因，它站不住腳：1. 聖保羅會使用單數 προειρηκα，就像他緊接著使用的 λέγω 一樣。2. 複合詞 πρό 和 καί ἄρτι 都標誌著比這更大的時間區別。——G.A.]
[20] [「我說得如此有力，因為我的話語不會被誤解。現在還會有人說我不在乎贏得神的恩寵，而尋求討好人嗎？」萊特富特。——G.A.]
[21] 「χριστοῦ δοῦλος 不應像屈梭多模那樣，從歷史意義上理解。這將是軟弱且缺乏思想深度的。不，它應從其倫理特徵上理解。」——邁耶。——G.A.]
[22] [讀作 γάρ（修訂版 W. H.）為前一句所暗示的內容提供了理由，而 δέ，一個較差的讀法，意思是「但是」（現在更詳細地進入我信的主題）「我讓你們知道。」——邁耶。——G.A.]
[23] [「他在此開始歷史性地證明，他的福音歸功於他所提及的啟示。」——邁耶。
「我早年的教育是如此，以至於任何人的干預都無法帶來這種改變（從猶太教到基督教）。這需要神的直接介入。」——萊特富特。——G.A.]
[24] [屈梭多模對這段經文的解釋很難得到上下文的支持。他並不是在證明他的真誠；他是在繼續並完成聲明，即他以前的生活方式證明他不可能從人那裡領受福音。——G.A.]
[25] [參見《論改名》第三卷，第98頁。本篤會版。——G.A.]
[26] [「在基督徒之前的盲目中，保羅曾按肉體認識基督，哥林多後書五章16節。」——邁耶。——G.A.]
[27] [「Εν ἐμοί 意為『在我心中』、『在我的意識中』。哥林多後書四章6節」，與萊特富特相反，萊特富特說：「『在我裡面』，正如上下文所示，不是指向他自己內在的啟示，而是透過他向他人啟示。」——G.A.]
[28] [「血肉之軀」在其他地方兩次使用（馬太福音十六章17節和以弗所書六章12節），表示「軟弱的人性」、「軟弱的人」。——G.A.]
[29] [保羅在此只是說他在開始傳道之前沒有去耶路撒冷。——G.A.]
[30] 在那些與聖保羅從安提阿被派往耶路撒冷的人中，使徒行傳十五章2節只提到了巴拿巴，而且從第22節來看，西拉當時似乎在耶路撒冷，直到他從那裡回來才陪伴聖保羅。
[31] [「這次旅程不應被視為以安靜準備為目的，而是作為外來事工的首次嘗試。」——邁耶。法拉爾，《保羅的生平與工作》第十一章持相反觀點，說：「我認為，任何仔細閱讀這段經文的人都不能否認，它給人的印象是故意從人際交往中隱退。」沙夫也持此觀點，他說這是一種替代其他使徒所享有的與耶穌三年交往的方式。《使徒教會》第236頁。——G.A.]
[32] [首次訪問耶路撒冷，使徒行傳九章26節。關於這次訪問的兩個記載的調和，請參見《加拉太書袖珍註釋》附錄A（桑迪著）。——G.A.]
[33] [然而，這時間還不足以讓他從彼得那裡領受他的教義和福音。此外，他已經傳道三年了。——G.A.]
[34] 「因此，這位雅各與十二使徒的圈子（哥林多前書十五章8節）有所區別，彼得屬於十二使徒，但雅各被納入廣義的使徒之列，這解釋了對這位使徒的僅僅補充性提及。」——邁耶。
[35] [比較約翰福音十九章25節與馬太福音二十七章56節。但請參見萊特富特關於「主的兄弟」的博學而詳盡的論文，《加拉太書註釋》第88-127頁，以及沙夫，《教會歷史》第一卷，第272-275頁。——G.A.]
[36] [比較使徒行傳九章30節，路加說弟兄們帶保羅到凱撒利亞，然後從那裡把他送到大數（在基利家）。——G.A.]