第十四篇講道
哥林多後書七章2-3節
你們要向我們敞開心扉：我們沒有虧負過誰，沒有敗壞過誰，沒有佔過誰的便宜。我說這話不是要定你們的罪；因為我先前說過，[正如我上面也聲明過][1]，你們在我們心裡，我們願意與你們同生共死。
他再次提升了關於愛的論述，緩和了他責備的嚴厲。因為他既然已經定罪並責備他們，說他們確實蒙愛，卻沒有以同等的程度去愛，反而背離了他的愛，與其他有害的人混雜；他再次軟化了他責備的猛烈，說：「為我們騰出空間」，也就是說，「愛我們」；並祈求得到一份不帶負擔的恩惠，這恩惠對施予者比對接受者更有益。他沒有說「愛」，而是以更強烈的憐憫訴求[2]，說「為我們騰出空間」。他說：「誰把我們趕走了？誰把我們從你們心裡趕出去了？我們怎麼會在你們裡面感到狹窄呢？」因為他上面說過：「你們在自己的情感上感到狹窄」；這裡他更清楚地聲明，說：「為我們騰出空間」：這樣也再次贏得了他們。因為沒有什麼比讓被愛者知道愛他的人極其渴望他的愛更能產生愛的了。
「我們沒有虧負過誰。」看，他再次沒有提及（他所做的）恩惠，而是以另一種方式構建他的話語，使其既不那麼冒犯，又更具穿透力[3]。同時，他也暗示了那些假使徒，說：「我們沒有虧負過誰，沒有敗壞過誰，沒有欺詐過誰。」
什麼是「我們敗壞了」？也就是說，我們沒有誘騙過任何人；正如他在別處也說過：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭計誘惑了夏娃一樣。」（哥林多後書十一章3節）
「我們沒有欺詐過誰」；我們沒有掠奪，沒有圖謀過任何人。他暫時沒有說「我們以這樣那樣的方式幫助了你們」；而是以一種更能使他們感到羞愧的方式構建他的話語：「我們沒有虧負過誰」，他說；這等於說：「即使我們沒有以任何方式幫助過你們，你們也不應該因此而背棄我們；因為你們沒有任何大小的事情可以指責我們。」然後，因為他感覺到他責備的沉重，他再次緩和了它。他既沒有完全沉默，因為那樣他就無法激勵他們；也沒有讓他的話語的嚴厲未經修改，因為那樣他就會過度傷害他們。那麼他說了什麼呢？
第3節。
「我說這話不是要定你們的罪。」
這如何顯明呢？「因為我先前說過，」他補充說，「你們在我們心裡，我們願意與你們同生共死。」這是最深厚的感情，即使受到輕視，他仍然選擇與他們同生共死。他說：「因為你們不僅僅在我們心裡，」他說，「而且是以我所說的那種方式。因為愛和避開危險是可能的，但我們不是這樣做的。」看，這裡也有無法言喻的智慧。因為他沒有談論為他們所做的事情，以免他再次顯得在責備他們，但他承諾未來。他說：「因為如果危險降臨，為了你們，我準備好承受一切；死亡和生命本身對我來說都算不得什麼，但無論你們在哪裡，那對我來說都更值得嚮往，死亡比生命，生命比死亡。」然而，死亡確實是愛的明顯證明；但生命，誰不選擇呢，即使是那些非朋友的人？那麼使徒為什麼將其視為一件大事呢？因為它確實是極其偉大的。因為許多人確實同情他們不幸的朋友，但當他們受人尊敬時，卻不與他們一同歡樂，反而嫉妒他們。他說：「但我們不是這樣；無論你們身處災難，我們都不怕分擔你們的不幸；或者無論你們繁榮昌盛，我們都不會因嫉妒而受傷。」
[2.] 然後，在他不斷重複這些話之後，說：「你們在我們裡面沒有感到狹窄」；又說：「你們在自己的情感上感到狹窄」；又說：「為我們騰出空間」；又說：「你們也要擴大」；又說：「我們沒有虧負過誰」；所有這些話似乎都在定他們的罪：請注意他如何以另一種方式減輕這種嚴厲，說：「我向你們大膽說話。」他說：「因此我敢於說這些話，不是要用我的話定你們的罪，而是出於我大膽說話的緣故，」他進一步表明這一點，說：「我為你們大大誇口。」他說：「因為你們不要以為，我這樣說，就好像我已經完全定你們的罪了；（因為我為你們感到極其驕傲和誇口；）而是出於溫柔的關懷和渴望你們在美德上取得更大的進步。」所以他對希伯來人也說了許多責備的話之後：「親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的景況更好，而且是與救恩相伴的；我們也願你們各人殷勤，直到末了，滿有指望。」（希伯來書六章9、11節）所以這裡也一樣：「我為你們大大誇口。」他說：「我們向別人誇耀你們。」你看他給了多麼真誠的安慰？他說：「而且，我不是簡單地誇口，而是大大地誇口。」因此他補充了這些話：「我滿有安慰。」什麼安慰？「來自你們的安慰；因為你們已經悔改，用你們的行為安慰了我。」這是一個愛人者的考驗，既抱怨沒有被愛，又害怕因過度抱怨而造成痛苦。因此他說：「我滿有安慰，我充滿喜樂。」有人說：「但這些表達似乎與前面的話語相矛盾。」然而，它們並沒有矛盾，反而極其和諧。因為這些話語為前面的話語贏得了有利的接受；它們所傳達的讚美使那些責備的益處更加真誠，通過悄悄地消除其中的痛苦。因此他使用這些表達，但帶著極大的真誠和熱切[4]。因為他沒有說「我充滿喜樂」；而是說「我豐盛」；或者更確切地說，也不是「豐盛」，而是「超級豐盛」；這樣也再次顯示了他的渴望，即使他被愛到足以歡喜雀躍，他仍然不認為自己被愛到應有的程度，也沒有得到完全的償還；他對他們的愛是如此的不知足。因為被自己熱愛的人在任何程度上愛著所帶來的喜樂是巨大的，因為我們極其愛他們。所以這再次證明了他的感情。對於安慰，他說：「我充滿了」；「我已經收到了我應得的」；但對於喜樂，他說：「我超級豐盛」；也就是說，「我曾為你們感到絕望；但你們已經充分地為自己辯護並提供了安慰：因為你們不僅消除了我的悲傷，甚至增加了我的喜樂。」然後他顯示其偉大，他不僅通過說「我超級豐盛在喜樂中」來宣告，而且通過補充「在我們一切的苦難中」來宣告。他說：「因為你們給我們帶來了如此巨大的喜悅，以至於它甚至沒有被如此巨大的苦難所黯淡，而是通過其自身的巨大超越了抓住我們的悲傷，使我們感受不到它們的存在。」
第5節。
「因為我們到了馬其頓的時候，我們的肉體也沒有得著安寧。」
因為他既然說了「我們的苦難」；他既解釋了它是什麼樣的，又用他的話語來誇大它，以表明從他們那裡得到的安慰和喜樂[5]是巨大的，因為它已經擊退了如此巨大的悲傷。「但我們四面受壓。」
如何四面受壓？因為「外有爭戰」，來自不信者；「內有懼怕」，因為信徒中的軟弱者，恐怕他們會被引誘偏離。因為這些事情不僅發生在哥林多人中間，也發生在其他地方。
第6節。「然而，那安慰卑微之人的神，藉著提多來了，安慰了我們。」
因為他對他們所說的話作了極大的見證，為了不讓自己顯得是在奉承他們，他引用了兄弟提多[7]作為見證，提多在第一封書信之後從他們那裡來到保羅這裡，向他詳細說明了他們的改進。但我懇求你們思考，他在每個地方都把提多的到來視為一件大事。因為他之前也說過：「再者，我為基督的福音到了特羅亞，主也給我開了門，那時我心裡不安，因為沒有遇見我的兄弟提多；」（哥林多後書二章12、13節）而這裡他又說：「我們得了安慰，」他說，「是因提多來了。」因為他也渴望在他們的信任中建立這個人，並使他對他們極其親愛。請注意他如何為這兩件事做準備。因為他一方面說：「我心裡不安」，顯示了他美德的偉大；另一方面說，在我們的苦難中，他的到來足以帶來安慰；然而「不僅是因他來了，也是因他在你們那裡得了安慰」，他使這個人與哥林多人親近[8]。因為沒有什麼比說某人好話和有利的話更能產生和鞏固友誼的了。他見證提多確實如此；當他說「因他來了，他帶著喜悅給了我們翅膀；他報告了你們這樣的事情。因此他的到來使我們歡喜。因為我們不僅因他來了，也因他在你們那裡得了安慰而歡喜。」他如何得了安慰？「因你們的美德，因你們的善行。」因此他也補充說：
「他把你們的切慕、悲哀、向我的熱心都告訴了我們。」他說：「這些事使他歡喜，這些事安慰了他。」你看他如何表明他也是一個熱切愛他們的人，因為他把他們的好名聲視為對自己的安慰；當他來的時候，他向保羅誇口，就好像是為了自己的好事一樣。
請注意他用多麼熱切的表達來報告這些事情：「你們的切慕、悲哀、熱心。」因為他們很可能[9]會悲傷和哀悼，為什麼蒙福的保羅如此不悅，為什麼他離開他們這麼久。因此他沒有簡單地說眼淚，而是說「悲哀」；也不是慾望，而是「切慕」；也不是憤怒，而是「熱心」；又說「向他的熱心」，他們對那個犯姦淫的人和那些指控他的人都表現出來了。他說：「因為你們收到我的信後，就燃燒起來，爆發出來。」因為這些原因，他充滿喜樂，因為這些原因，他充滿安慰，因為他讓他們感受到了。然而，在我看來，這些話不僅是為了軟化前面所說的，也是為了鼓勵那些在這些事情上表現出美德的人。因為儘管我認為有些人會受到那些先前的指控，不配這些讚美；然而，他並沒有區分他們，而是將讚美和指控都普遍化，讓聽眾的良心去選擇屬於他們的部分。因為這樣，一方面不會冒犯，另一方面會引導他們產生極大的熱情。
[4.] 現在那些受責備的人也應該有這樣的感受；他們應該這樣哀悼和悲傷；這樣切慕他們的老師；這樣，比對父親更甚地尋求他們。因為從父親那裡得到的是生命，但從老師那裡得到的是美好的生活。他們應該這樣承受父親的責備，這樣同情他們的領袖，因為那些犯罪的人。因為這不僅僅是他們的事，也是你們的事。因為如果犯罪的人察覺到他確實受到父親的責備，但卻受到兄弟們的奉承；他就會變得心安理得。但當父親責備時，你也要一同生氣，無論是為了你的兄弟，還是為了與你父親的憤怒一同憤怒；只要你表現出的熱心是大的；並且哀悼，不是因為他受到責備，而是因為他犯罪。但如果我建造，你卻拆毀，我們除了勞苦之外還有什麼益處呢？（傳道經三十四章23節）不，你的損失不止於此，你還會給自己帶來懲罰。因為阻礙傷口癒合的人，受到的懲罰不亞於造成傷口的人，甚至更多。因為傷害和阻礙傷口癒合並不是同等的罪過；因為後者必然導致死亡，而前者不必然。我現在這樣對你們說，是為了讓你們在你們的領袖公正地憤怒時，與他們一同憤怒；當你們看到任何人受到責備時，你們都要比老師更避開他。讓犯罪的人更害怕你們，而不是他的領袖。因為如果他只害怕他的老師，他就會輕易犯罪：但如果他必須害怕這麼多眼睛，這麼多舌頭，他就會更安全。因為如果我們不這樣做，我們將遭受極大的懲罰；同樣，如果我們這樣做，我們將分享他悔改所帶來的益處。那麼我們就這樣做；如果有人說：「對你的兄弟要仁慈，這是基督徒的職責」；讓他知道，仁慈的人是（對他）生氣的人，而不是過早地讓他安心[10]，甚至不讓他意識到自己的過犯的人。因為，告訴我，誰憐憫發燒和譫妄的人呢？是那個把他放在床上，綁住他，不讓他吃喝不適合他的東西的人；還是那個讓他盡情飲酒，並命令他自由行動，在各方面都像一個健康人一樣的人呢？這個看似仁慈的人不是反而加重了病情嗎，而另一個人卻改善了病情？我們在這種情況下也確實應該這樣判斷。因為仁慈的一部分，不是在所有事情上都順從病人，也不是奉承他們不合時宜的慾望。沒有人像保羅那樣愛哥林多那個犯姦淫的人，保羅命令把他交給撒但；沒有人像那些讚揚和奉承他的人那樣恨他；事實證明了這一點。因為他們確實都使他驕傲，並增加了他的炎症；但（使徒）既降低了它，也沒有離開他，直到他使他完全康復。他們確實增加了現有的禍害，他甚至根除了最初存在的禍害。那麼，讓我們也學習這些人道法則。因為如果你看到一匹馬衝下懸崖，你會套上嚼子，用力勒住它，並頻繁地鞭打它；儘管這是懲罰，但懲罰本身卻是安全的母親。對那些犯罪的人也要這樣做。捆綁那個犯過錯的人，直到他平息了神；不要讓他鬆開，以免他被神的憤怒捆綁得更緊。如果我捆綁，神就不會鎖鏈；如果我不捆綁，那不可解的鎖鏈就等著他。因為「我們若是先判斷自己，就不至於受審判了。」（哥林多前書十一章31節）所以，不要以為這樣做是殘忍和不人道的；不，而是出於最高的溫柔和最熟練的醫術，以及許多溫柔的關懷。但有人說，他們已經受了很長時間的懲罰。多長時間？告訴我。一年，兩年，三年？然而，我要求的不是時間的長度，而是靈魂的悔改。那麼請表明，他們是否心被刺痛，他們是否悔改了，一切都完成了：因為如果沒有這個，時間就沒有任何益處。因為我們也不問傷口是否經常包紮，而是問包紮是否有任何作用。因此，如果它有作用，即使在短時間內，也不要再包紮了：但如果它沒有作用，即使在十年之後，也要繼續包紮：讓這個來確定釋放的期限，即被捆綁者的益處。如果我們這樣關心自己和他人，不顧人的榮譽和羞辱；而是牢記那裡的懲罰和恥辱，最重要的是激怒神，積極地應用悔改的藥物：我們將很快達到完全的健康，並獲得將來的美好事物；願我們所有人都獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛，願榮耀、權能、尊貴歸於父，與聖靈同在，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] 聖屈梭多模插入的這句話，在公認文本中沒有找到。
[2] eleeinoteron（eleeinoteron，更可憐的）。
[3] plektikoteron（plektikoteron，更具穿透力的）。
[4] philotimos（philotimos，熱切地）。
[5] 即哥林多人。
[6] en（en，在）公認文本。epi（epi，在…之上）聖屈梭多模。[前者是正確的文本。C.]
[7] 或「他的兄弟」。
[8] oikeioi（oikeioi，使親近）。
[9] 或「自然的」。
[10] chalao（chalao，放鬆）菲爾德。手稿有 kalon（kalon，好的），有人推測是 parakalōn（parakalōn，勸慰）和 kolakeuōn（kolakeuōn，奉承）。屈梭多模在其他地方也用 chalao（chalao，放鬆）表示相同的意思。參見上文，第十三篇講道，第346頁，第29行，第一欄，「軟化」。