講道之三
哥林多後書一章十二節
我們所誇的，是自己的良心見證我們憑著神的恩典，不是憑著屬肉體的智慧，乃是憑著聖潔和誠實，在世為人。
這裡他又向我們開啟了另一個安慰的源頭，而且這安慰不小，甚至可以說極其宏大，足以振奮一個在危險中沉淪的心靈。因為他既然說「神安慰了我們」[1]、「神拯救了我們」[2]，並將一切歸於祂的憐憫和他們的禱告，為了避免聽者因此變得怠惰，只依賴神的憐憫和他人的禱告，他便指出他們自己[3]也貢獻了不小的一部分[4]。事實上，他之前也曾表明這一點，當他說：「因為我們受基督的苦楚，越發加增，就越發從基督得安慰。」（五節）但這裡他所說的是另一種善行，是他們自己特有的[5]。那麼這是什麼呢？他說，我們在世為人，無論何處，都憑著純潔無偽的良心；這對我們的鼓勵和安慰大有助益；不，不僅是安慰，甚至遠超安慰，達到我們的誇耀。他這樣說，也是教導他們不要在苦難中沉淪，反之，如果他們有純潔的良心，甚至可以為此誇耀；同時，他也溫和地[6]暗指那些假使徒。正如他在前書中說：「基督差遣我，原不是為用智慧的言語傳福音，免得基督的十字架落了空。」（哥林多前書一章十七節）又說：「叫你們的信心不至於靠人的智慧，只靠神的大能。」（同上二章五節）這裡他也說：「不是憑著智慧，乃是憑著基督的恩典。」
他還暗示了別的東西，藉著使用「不是憑著智慧」這句話，即「不是憑著詭詐」，這裡也抨擊了異教的學說[7]。「因為我們所誇的，」他說，「是自己的良心見證我們；」也就是說，我們的良心沒有什麼可以定我們的罪，彷彿我們是因惡行而受迫害。因為即使我們遭受無數的恐怖，即使我們從四面八方被攻擊，身處危險之中，但我們的良心是純潔的，並向我們見證我們不是因惡行，而是因那蒙神喜悅的事而受苦，這就足以安慰我們，不，不僅是安慰，甚至足以使我們得冠冕；是為了美德，為了屬天的智慧，為了許多人的救贖。先前的安慰是來自神：但這安慰是他們自己和他們生命純潔所貢獻的。因此他也稱之為他們的誇耀[8]，因為這是他們自身美德的成就。那麼這誇耀是什麼？我們的良心向我們見證什麼？「憑著聖潔」，也就是說，沒有詭詐，沒有虛偽，沒有掩飾，沒有奉承，沒有埋伏或欺騙，也沒有任何其他類似的東西，而是完全坦率，憑著單純，憑著真理，憑著純潔無惡意的心靈，憑著無偽的心思，沒有任何隱藏，沒有任何潰爛的傷口[9]。「不是憑著屬肉體的智慧；」也就是說，不是憑著邪惡的詭計，也不是憑著惡毒，也不是憑著言語的巧妙，也不是憑著詭辯的羅網，因為他所說的「屬肉體的智慧」就是這個意思：而他們[10]極其自豪的，他卻否認並推開：極其充分地[11]表明這不是值得誇耀的理由：而且他不僅不尋求它，甚至拒絕並為之感到羞恥。
「乃是憑著神的恩典，在世為人。」
什麼是「憑著神的恩典」？就是彰顯從祂而來的智慧，從祂賜給我們的能力，藉著所行的神蹟，藉著戰勝智者、修辭學家、哲學家、君王、百姓，儘管我們是無學識的，並且沒有帶來任何外在的智慧。然而，這不是普通的安慰和誇耀，因為他們意識到自己所使用的不是人的能力；而是藉著神的恩典，他們成就了一切的成功。
「在世為人。」[12]所以不僅在哥林多，而且在世界的每一個地方。
「更向你們顯出。」什麼是更向你們顯出？「我們憑著神的恩典在世為人。」因為我們在你們中間顯出神蹟奇事，以及更大的嚴謹[13]，和無可指責的生命；因為他也稱這些為神的恩典，將自己的善行也歸於它。因為在哥林多，他甚至超越了目標[14]，使福音不收費用，因為他體恤他們的軟弱。
十三節：「我們寫給你們的，並不是別的，乃是你們所念的，你們也承認的。」
因為他既然說了許多關於自己的話，似乎是在為自己作見證，這是一件令人厭惡的事，他便再次訴諸他們作為他所說之話的見證。因為，他說，不要有人認為我所說的是誇耀的文字；因為我們向你們宣告的是你們自己所知道的；而且我們沒有說謊，你們比所有其他人更能為我們作證。因為，當你們閱讀時，你們承認你們知道我們在行動中所行的，這也是我們在書信中所說的，你們的見證與我們的書信並不矛盾；你們先前對我們的認識與你們的閱讀是和諧一致的。
十四節：「正如你們已經有幾分承認我們。」
因為你們對我們的認識，他說，不是來自傳聞，而是來自實際的經驗。「有幾分」這句話是他出於謙遜而加上的。因為這是他的習慣，當必要迫使他說出任何高調的話時（因為他從不以其他方式這樣做），他總是希望迅速抑制因他所說的話而產生的自滿[15]。
「我也希望你們會承認到底。」
[2.] 你看，他再次如何從過去汲取未來的保證；不僅從過去，也從神的能力。因為他不是絕對地肯定，而是將一切都交託給神和他在神裡的希望。
「我們是你們的誇耀，正如你們也是我們的誇耀，在我們主耶穌基督的日子。」[16]
這裡他藉著讓他們分享並參與他善行的榮耀，從根本上[17]消除了他的話可能引起的嫉妒。「因為這些不僅屬於我們，也傳給你們，又從你們傳給我們。」因為他既然已經自誇，並提供了過去的證據，也為未來提供了保障[18]；為了避免聽眾批評他言談傲慢，或者，如我所說，被嫉妒沖昏頭腦，他便使這喜樂成為共同的，並宣告這讚美的冠冕是他們的。因為，他說，如果我們顯明自己是這樣的人，我們的讚美就是你們的榮耀：正如你們蒙稱許時，我們也歡喜跳躍，得著冠冕。這裡他又藉著他所說的話，顯出他極大的謙遜。因為他將他的表達方式放低，不是像一位老師對門徒講道，而是像一位門徒對同級的門徒講道。並且請注意他如何將他們高舉，並以哲學充滿他們，將他們引向那日。因為，他說，不要告訴我現在的事，也就是說，不要告訴我許多人的責備、辱罵、嘲笑，因為這裡的事無論是好的還是痛苦的，都不是什麼大事；也不是來自人的嘲笑或讚美：但我懇求你們，請記住那可畏可懼的日子，在那日一切都將顯明。因為那時我們將因你們而誇耀，你們也將因我們而誇耀；當你們被看見有這樣的教師，他們不教導人的道理，也不生活在邪惡中，也不給人任何把柄；而我們有這樣的門徒，既不受人的影響，也不動搖，而是樂意接受一切，不被任何方面的詭辯所誘惑[19]。因為這對有悟性的人來說，即使現在也是清楚的，但那時對所有人來說都是清楚的。所以，即使我們現在受苦，我們也有這安慰，而且這安慰不輕，是良心現在所提供的，以及那時的顯現。因為現在我們的良心知道我們所做的一切都是憑著神的恩典，正如你們也知道並將知道的：但那時，所有的人也將知道我們的行為和你們的行為：並將看見我們藉著彼此而得榮耀。因為他為了不讓自己獨自從這誇耀中得光彩，他也給了他們一個誇耀的理由，並將他們從目前的困境中引開。正如他在安慰方面所做的，當他說：「我們受安慰是為你們的緣故，」（六節）他這裡也這樣做，說：「我們因你們而誇耀，正如你們也因我們而誇耀，」在各方面使他們分享一切，分享他的安慰、他的苦難、他的蒙保守。因為他將他的蒙保守歸因於他們的禱告。「因為神拯救了我們，」他說，「你們也藉著禱告幫助我們。」同樣地，他也使誇耀成為共同的。因為正如他在那裡說：「知道你們既是同受苦難的，也必同受安慰：」這裡也說：「我們是你們的誇耀，正如你們也是我們的誇耀。」
十五節：「我既然這樣深信，就願意先到你們那裡去。」
什麼樣的深信？「極其信賴你們，因你們而誇耀，成為你們的誇耀，極其愛你們，自覺沒有任何惡事，深信我們一切都是屬靈的，並有你們作這事的見證。」
「我願意先到你們那裡去，再從你們那裡經過馬其頓。」
然而他在前書中卻應許了相反的事，這樣說：「我幾時經過馬其頓，就要到你們那裡去；因為我必經過馬其頓。」（哥林多前書十六章五節）那麼他這裡怎麼說了相反的話呢？他並沒有說相反的話：不要這樣想。因為這確實與他所寫的相反，但與他所願的並不相反。
因此他這裡也沒有說：「我寫信說我會經過你們到馬其頓去；」而是說：「我願意。」「因為雖然我沒有那樣寫，」他說，「但我仍然非常渴望，而且『願意』，甚至更早，就到你們那裡去：我絕不希望比我的應許遲到，我寧願早點來。」「叫你們可以再得恩惠。」[20]什麼是再得恩惠？「叫你們可以得到雙重的恩惠，既有我書信的恩惠，也有我親自到來的恩惠。」他這裡所說的「恩惠」是指喜悅[21]。
十六、十七節：「再從馬其頓回來，到你們那裡，叫你們給我送行到猶太去。我既然這樣定意，豈是反覆不定嗎？」
[3.] 這裡接下來，他直接消除了因他的延遲和缺席而引起的指責。因為他所說的是這樣的意思。「我願意到你們那裡去。」「那麼我為什麼沒有來呢？是因為我輕浮善變嗎？」因為這就是「豈是反覆不定嗎？」絕不是。但為什麼呢？「因為我所定意的，不是憑著肉體。」什麼是「不是憑著肉體」？我定意不是「屬肉體的」。
十七節：「叫我說『是』就『是』，說『不是』就『不是』。」
但即使這仍然是模糊的。那麼他所說的是什麼呢？屬肉體的人，也就是說，那些被現今的事物所束縛，並不斷沉溺於其中，且不在聖靈影響範圍內的人，有能力到處去，隨心所欲地遊蕩。但那作聖靈僕人的人，被祂引導，並被祂帶領的人，不能隨處作自己意圖的主人，因為他已將意圖依賴於從那裡賜予的權柄；他的情況就像一個忠實的僕人，他的行動總是受他主人的吩咐所支配，他對自己沒有權力，甚至不能稍作休息，他向他的同伴僕人作了一些應許，然後因為他的主人有不同的意願而未能履行他的應許。這就是他所說的「我所定意的，不是憑著肉體」的意思。我不在聖靈的管轄之外，也沒有自由隨心所欲地去。因為我受主權和命令的約束，是保惠師的，我被祂的旨意引導，並被祂帶領。因此我無法前來，因為這不是聖靈的旨意。正如在使徒行傳中也經常發生；因為當他定意要去一個地方時，聖靈卻吩咐他去另一個地方。所以，我沒有來，不是因為我的輕浮，也就是說，不是因為我的反覆不定，而是因為我順服聖靈，聽從了祂。你又注意到他慣用的邏輯了嗎？[22]他們認為可以證明「他憑著肉體定意」的，即未能履行他的應許，他卻用作特別的證據，證明他憑著聖靈定意，而相反的才是憑著肉體定意。那麼，有人說：他所應許的，難道不是憑著聖靈嗎？絕不是。因為我已經說過，保羅並非預知一切將要發生或有利的事。正是因為這個原因，他在前書中說：「叫你們可以給我送行，無論我往哪裡去；」（哥林多前書十六章六節）他懷著這種恐懼，怕他已經說了「到猶太去」之後，可能會被迫去別處；但現在當他的意圖受挫時，他說：「叫你們給我送行到猶太去。」他所說的愛，即到他們那裡去，他陳述了；但那與他們無關的，即他從他們那裡到猶太去，他沒有明確地加上。然而當他被證明錯誤時[23]，他後來在這裡大膽地說：「往猶太去。」這也是為了好處，免得他們中間有人對他們（使徒，使徒行傳十四章十三節）的評價過高。因為如果面對這些事，他們還想向他們獻牛，如果他們沒有給出許多人性的軟弱的例子，他們豈不會陷入何等的邪惡之中？如果他不知道一切將要發生的事，又何足為奇，因為他常常甚至在禱告中也不知道什麼是有利的。
「因為，」他說，「我們本不曉得當怎樣禱告。」而且他為了不顯得謙虛，他不僅說了這話，還舉例說明他在禱告中不知道什麼是有利的。那麼是在哪裡呢？當他懇求從他的試煉中得釋放時，他說：「又恐怕我過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役，要攻擊我。為這事，我三次求過主。祂對我說：我的恩典夠你用；因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。」（哥林多後書十二章七至九節）你看，他不知道該求什麼是有利的，所以即使他多次祈求，也沒有得到。
十八節：「神是信實的，我們向你們所說的話，沒有是而又非的。」[24]
他巧妙地推翻了一個正在興起的反對意見。因為有人可能會說，如果你應許了卻推遲前來，而且你說「是」就「是」，說「不是」就「不是」在你那裡並非如此，而是你現在說的，以後又收回，就像你在這次旅程中所做的那樣：如果這一切在傳道中也是如此，那麼我們就有禍了。現在為了避免他們有這些想法並為此煩惱，他說：「神是信實的，我們向你們所說的話，沒有是而又非的。」他說，這在傳道中並非如此，而只在我們的旅行和行程中；然而我們在傳道中所說的一切，這些都堅定不移，（因為他這裡稱他的傳道為「話語」。）然後他提出一個無可辯駁的證據，將一切歸於神。他所說的是這個意思：「我來的應許是我自己的，我從自己發出那個應許：但傳道不是我自己的，也不是人的，而是神的，而從神而來的，不可能說謊。」因此他也說：「神是信實的，」也就是說，「真實的。」「那麼就不要不信任從祂而來的，因為其中沒有人的成分。」
[4.] 既然他說了「話語」，他便接著解釋他所指的是哪種話語。那麼是哪種呢？
十九節：「因為神的兒子，」他說，「就是我們在你們中間所傳的耶穌基督，並沒有是而又非的。」
因為他為此也將教師們的同伴帶到他們面前，作為從那裡也藉著那些教導的人，而不是只聽見的人，給予見證的可靠性。然而他們是門徒；但在他的謙遜中，他將他們視為教師的級別。但什麼是「並沒有是而又非的」？他說，我從未收回我以前在傳道中所說的話。我對你們的講論從來不是現在這樣，現在那樣。因為這不是出於信心，而是出於錯誤的心思。
「在祂只有『是』。」也就是說，正如我所說，這話語堅定不移。
二十節：「神的應許，不論有多少，在祂都是『是』，所以藉著祂，我們也說『阿們』，叫榮耀歸與神。」
什麼是「神的應許，不論有多少」？傳道應許了許多事；這些許多事他們都提供了並傳講了。因為他們講論復活，講論被提，講論不朽壞，以及那些偉大的賞賜和無法言喻的福分。關於這些應許，他說它們堅定不移，其中沒有是而又非，也就是說，所說的事不是現在是真的，現在是假的，就像我與你們同在的情況一樣，而是永遠是真的。首先他為信仰的條款[25]和關於基督的話語爭辯，說：「我的話語」和我的傳道，「並沒有是而又非的；」其次，為應許爭辯，「因為神的應許，不論有多少，在祂都是『是』。」但如果祂所應許的事是確定的，祂也必會賜下，那麼祂自己和關於祂的話語就更是確定的，不能說祂現在是，現在不是，而是祂「永遠」是，並且是相同的。但什麼是「在祂都是『是』，和『阿們』」？他表示那必將成就的事。因為在祂裡面，而不是在人裡面，應許才有其存在和實現。因此不要懼怕；因為這不是人，以致你應當不信任；而是神，祂既說了也成就了。 「叫榮耀歸與神藉著我們。」什麼是「叫榮耀歸與神藉著我們」？祂藉著我們成就它們，也就是說，[26]藉著祂對我們的恩惠歸於祂的榮耀；因為這就是「為神的榮耀」。但如果它們是為神的榮耀，它們就必將成就。因為祂不會輕視自己的榮耀，即使祂輕視我們的救贖。但事實上，祂也不輕視我們的救贖，既因為祂極其愛人類，也因為我們的救贖與祂從這些事所獲得的榮耀息息相關。所以，如果應許是為祂的榮耀，我們的救贖也必將隨之而來；在以弗所書中，他也經常回到這一點，說：「為著祂榮耀的稱讚；」[27]（以弗所書一章十四節）而且他到處都提出這一點，並顯示出這一結果的必然性。在這方面，他這裡說，祂的應許不會說謊：因為它們不僅拯救我們，也榮耀祂。因此不要糾結於它們是我們所應許的；因此而懷疑。因為它們不是由我們成就的，而是由祂成就的。是的，應許也是由祂而來；因為我們對你們說的不是我們自己的話，而是祂的話。
二十一、二十二節：「那在基督裡堅固我們和你們，又膏了我們的是神。祂又用印印了我們，並將聖靈的憑據放在我們心裡。」
他又從過去的事來堅固未來。因為如果祂是在基督裡堅固我們的（即不讓我們從在基督裡的信心動搖的）；而且祂膏了我們，並將聖靈放在我們心裡，祂怎會不賜給我們將來的事呢？
因為如果祂賜下了原則和基礎，以及根源和泉源（即對祂的真知識，聖靈的分享），祂怎會不賜下從這些而來的事物呢：因為如果為了這些[28]而賜下那些，祂就更會[29]供應那些。而且如果祂將這些賜給了敵人，那麼當他們現在成為朋友時，祂就更會「白白地賜給」他們那些。因此祂沒有簡單地說「聖靈」，而是稱之為「憑據」，好讓你們從中對整體也有美好的盼望。因為如果祂不打算賜下整體，祂絕不會選擇賜下「憑據」，並毫無目的或結果地浪費它。並且請注意保羅的坦誠。因為他說，我何必說應許的真實性不在我們身上呢？你們堅定不移地站立的事實不在我們身上，這也是出於神；「因為」他說，「那堅固我們的是神。」不是我們堅固你們：因為我們也需要那堅固我們的。所以，不要有人想像傳道在我們身上是危險的。祂已承擔了全部，祂關心著全部。
什麼是「膏了」和「印了」？祂藉著聖靈成就了這兩件事，同時使人成為先知、祭司和君王，因為在古時這三種人都要受膏。但我們現在不僅擁有這些尊榮中的一種，而是三種都卓越地擁有。因為我們既要享受一個國度，又藉著將我們的身體獻上為祭而成為祭司（因為，他說，「將你們的肢體獻上，作活祭，歸與神；」）；同時我們也被立為先知：因為「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見」的事（哥林多前書二章九節），這些都已向我們啟示了。
[5.] 我們也以另一種方式成為君王：如果我們有心志制服我們不羈的思想，因為這樣的人是君王，而且比戴冠冕的人更勝一籌，我現在就向你們闡明。他有許多軍隊，但我們又有數量超過他們的思想；因為我們內心無限的思想是無法數算的。我們不僅要考慮它們的數量，還要考慮在這些眾多的思想中，有許多將軍、上校、隊長、弓箭手和投石手。還有什麼能使人成為君王呢？他的服飾嗎？但這個人也穿著一件更好更華麗的袍子，既不被蟲蛀，也不因歲月而損壞。他還有一個精巧的冠冕[30]，那是榮耀的冠冕，是神慈悲的冠冕。因為詩人說：「我的心哪，你要稱頌耶和華，祂用慈愛和憐憫為你戴上冠冕。」（詩篇一〇三篇二、四節）又說，那是榮耀的冠冕：「你賜他榮耀尊貴為冠冕。」（詩篇八篇六節）又說：「你用恩惠如同盾牌四面護衛他。」（詩篇五篇十二節，七十士譯本）又說，那是恩典的冠冕：「因為你必得恩典的冠冕戴在你頭上。」（箴言一章九節，七十士譯本）你看這多重花環的冠冕，其優雅超越了其他的。但讓我們重新從頭開始，更嚴格地探究這些君王的情況。那位君王統治他的衛兵，向所有人發號施令，所有人都服從並侍奉他；但這裡我向你們展示更大的權柄。因為這裡的數量同樣多甚至更多：剩下的就是探究他們的順從。不要向我提出那些治理不善的[31]，因為我也會提出那些被自己的衛兵趕出王國並殺害的。那麼讓我們提出這些例子，但要尋找那些無論哪種都治理好自己王國的。你儘管提出你想要的。我將族長亞伯拉罕與所有人都對立起來。因為當他被命令獻上他的兒子時，想想那時有多少思想起來反對他。然而，他使所有思想都順服，所有思想在他面前都比衛兵在君王面前更顫抖；他只用一個眼神就平息了所有思想，沒有一個思想敢發出任何低語；它們都俯首稱臣，像對君王一樣讓步，一個不剩，儘管它們極其憤怒和頑固。因為即使許多士兵豎起的矛頭也不像那時那些可怕的思想那樣令人恐懼，它們不是用矛武裝起來的，而是用比許多矛更難對付的東西——自然的同情心！因此它們有能力比鋒利的矛尖更深地刺穿他的靈魂。因為沒有任何矛能像那些思想的刺一樣鋒利，那些刺從他內心的情感深處被磨尖並豎起，正在刺穿那位義人的心靈。因為這裡需要時間、意圖、一擊和痛苦，然後死亡隨之而來；但在那裡，這些都不需要，傷口是如此迅速和劇烈。但儘管那時有如此多的思想武裝起來反對他，卻有一種深沉的平靜，它們都排列整齊；它們不是嚇唬他，而是裝飾他。至少看他伸出刀，你儘管提出你想要的君王、皇帝、凱撒，你卻說不出任何類似的事，也指不出任何類似的姿態，如此高貴，如此配得上天堂。因為那位義人在那一刻豎立了一個戰勝最專制暴政的紀念碑。因為沒有什麼比自然更專制的了；你找一萬個暴君殺手，你永遠也找不到一個像這樣的。因為那一刻的勝利是天使的，而不是人的。因為請看。自然帶著她所有的武器，帶著她所有的軍隊，被擊倒在地：他卻伸出手，握著的不是冠冕，而是一把比任何冠冕都更榮耀的刀，天使的群眾歡呼，神從天上宣告他為勝利者。
因為他的國籍在天上，所以他也從那裡領受了那宣告。（腓立比書三章二十節）還有什麼比這更榮耀的呢？不，還有什麼戰利品能與之匹敵呢？因為如果一個摔跤手成功了，不是下面的傳令官，而是上面的君王站起來，親自宣告奧林匹克冠軍，這對他來說豈不比冠冕更榮耀，並使整個劇場的目光都轉向他嗎？那麼當不是凡人君王，而是神自己，不是在這個劇場，而是在宇宙的劇場，在天使、天使長的聚會中，從天上高聲呼喊他的名字時，請告訴我，我們該將這位聖人置於何地？
[6.] 但如果你願意，我們也來聽聽那聲音本身。那麼那聲音是什麼？「亞伯拉罕，亞伯拉罕，不可在這童子身上下手，一點不可害他。現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，為我的緣故留下。」（創世記二十二章十一、十二節）這是什麼意思？那在萬事未有之先就知曉一切的，祂現在才知道嗎？然而，即使對人來說，族長[32]敬畏神也是顯而易見的：他已經給出了許多證據，證明他的心對神是正直的[33]，例如當祂對他說：「你要離開你的本地、本族、父家；」（創世記十二章一節）當他為了祂的緣故和對祂應有的尊榮，將他的優先權讓給他姊妹的兒子；當祂將他從如此大的危險中解救出來；當祂吩咐他下埃及，當他的妻子被奪走時，他沒有抱怨，還有更多的事例；正如我所說，從這些事中，即使人也會知道族長敬畏神，更何況神，祂不需要等待行動來知道結局。而且祂又如何稱他為義呢，如果祂不知道呢？因為經上寫著：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」（創世記十五章六節；羅馬書四章三節）
[1] 哥林多後書一章四節
[2] 哥林多後書一章十節
[3] 原文為「they themselves」，指保羅和他的同工。
[4] 原文為「their own」，指保羅和他的同工所貢獻的。
[5] 原文為「properly their own」，指保羅和他的同工特有的善行。
[6] 原文為「quietly though gently」，指溫和地。
[7] 原文為「heathen discipline」，指異教的學說或哲學。
[8] 原文為「their glorying」，指保羅和他的同工的誇耀。
[9] 原文為「no festering sore」，指沒有隱藏的惡意或罪惡。
[10] 原文為「they」，指假使徒。
[11] 原文為「very abundantly」，指極其充分地。
[12] 原文為「In the world.」，指在世為人。
[13] 原文為「greater strictness」，指更嚴謹的行為或生活方式。
[14] 原文為「overleapt the goal」，指超越了預期的目標或界限。
[15] 原文為「elation」，指自滿或得意。
[16] 哥林多後書一章十四節
[17] 原文為「cuts at the root」，指從根本上消除。
[18] 原文為「given security for the future」，指為未來提供了保證。
[19] 原文為「unseduced by sophistries」，指不被詭辯所誘惑。
[20] 哥林多後書一章十五節
[21] 原文為「pleasure」，指喜悅或樂趣。
[22] 原文為「his accustomed logic」，指他慣用的邏輯。
[23] 原文為「proved wrong」，指被證明錯誤或未能實現。
[24] 哥林多後書一章十八節
[25] 原文為「articles」，指信仰的條款或教義。
[26] 原文為「and」，此處為連接詞，表示「藉著」的意思。
[27] 原文為「to the maintenance of His glory」，指為著祂榮耀的稱讚。
[28] 原文為「these」，指真知識和聖靈的分享。
[29] 原文為「he」，指神。
[30] 原文為「curious workmanship」，指精巧的工藝。
[31] 原文為「ruled amiss」，指治理不善或犯錯。
[32] 原文為「the Patriarch’s」，指族長亞伯拉罕的。
[33] 原文為「his heart was right toward God」，指他的心對神是正直的。
那麼，「現在我知道了」這句話是什麼意思呢？敘利亞語版本是「現在你已使人知曉」；也就是說，使世人知曉。因為我早已知道，甚至在所有這些誡命之前就知道了。那麼，為什麼對世人而言，是「現在」呢？難道那些行為不足以證明他對神的心意是正直的嗎？它們確實足夠了，但這一次的行為遠比所有那些都更偉大，以至於它們相形見絀。因此，神如此說話，是為了高舉這項善工，並顯示其超越一切的優越性。因為對於超越並勝過以往一切的事物，大多數人習慣如此說話：例如，如果一個人從另一個人那裡收到一份比以往任何禮物都更豐厚的禮物，他常常會說：「現在我知道某某人愛我了」，這並不是說他過去不知道，而是意圖宣告現在所給予的禮物比所有一切都更偉大。同樣地，神也以人的方式說：「現在我知道了」，其目的只是為了標示這項壯舉的極其偉大；並非祂「那時」才得知他的敬畏或其偉大。因為當祂說：「來，我們下去，在那裡變亂他們的口音」（創十一7；十八21），祂說這話並非需要下去（因為祂充滿萬有，並確切地知道萬事），而是為了教導我們不要輕率地判斷。而當祂說：「主從天上垂看世人」（詩十四2），這是以人的比喻來描述祂完全的知識。同樣地，這裡祂說：「現在我知道了」，是為了宣告這項行為比之前的一切都更偉大。祂也藉著補充說：「因為你沒有為我的緣故，留下你的兒子，你的獨生子」，來證明這一點；祂不只說「你的兒子」，更說「你的獨生子」。因為不只是天性，還有為人父母的慈愛，他既有天生的性情，又有孩子極大的良善，但他卻敢於在他身上踐踏這一切[38]。如果父母對不肖子女尚且不易漠不關心，甚至為他們哀傷；那麼當這是他的兒子，他的獨生子，他所愛的，就是以撒，而父親本人正要獻上他時；誰能描述這種哲學的過度呢？這項壯舉超越了無數的冠冕和榮耀。因為戴冠者，死亡常常襲擊並困擾他，而在死亡之前，還有無數環境的襲擊；但這頂冠冕，沒有人有能力從佩戴者身上奪走；即使在死後也不行；無論是他的家人，還是陌生人。讓我為你指出這頂冠冕中最珍貴的寶石。因為就像一顆珍貴的寶石，它在最後出現並將其扣緊。那麼這是什麼呢？就是「為我的緣故」這句話；因為奇妙之處不在於他沒有留下，而在於這是「為祂的緣故」。
哦！蒙福的右手，它配得上怎樣的一把刀？哦！奇妙的刀，它配得上怎樣的一隻右手？哦！奇妙的刀，它是為怎樣的目的而預備的？它服務於怎樣的職責？它預表了怎樣的類型？它是如何染血的？又是如何沒有染血的？因為我不知道該說什麼，那個奧秘是如此可畏。它沒有觸及孩子的頸項，也沒有穿過那位聖者的喉嚨：也沒有被義人的血染紅；相反地，它既觸及，又穿過，又染紅，又浸泡在其中，卻又沒有浸泡。或許我對你們來說似乎是瘋了，說出如此矛盾的話。因為，事實上，我因著那位義人奇妙的行為而瘋了；但我並沒有說出任何矛盾。因為義人的手確實將刀刺向了少年的喉嚨，但神的手卻不允許它，如此刺入，被少年的血玷污。因為不只是亞伯拉罕一人阻止了它，神也阻止了：他以他的意圖給予了打擊，神以祂的聲音制止了它。因為同樣的聲音既武裝又解除了[39]那隻右手，它在神的指揮下，如同在一位領袖之下，按照祂的指示行事，一切都聽從祂的聲音。因為請看；祂說：「殺」，它立刻就被武裝起來：祂說：「不要殺」，它立刻就被解除武裝：因為之前的一切都已完全預備好了。
現在神向全世界展示了這位士兵和將軍；這位戴冠的勝利者向天使的劇場展示；這位祭司，這位君王，戴著那把刀，超越了冠冕，這位戰利品攜帶者，這位勇士，這位不戰而勝的征服者。因為就像一位將軍擁有一位最英勇的士兵，他會利用他對武器的掌握、他的姿態、他有條不紊的動作[40]來嚇退敵人；同樣地，神也藉著那位義人的意圖、姿態和舉止，嚇退並擊潰了我們共同的敵人——魔鬼。因為我認為那時連魔鬼也驚恐地退縮了。但如果有人說：「為什麼祂不讓那隻右手染血，然後在獻祭後立刻使他復活呢？」因為神可能不接受這種血腥的祭品；那樣的祭壇將是報復性惡魔的祭壇。但在這裡展示了兩件事，既有主的慈愛，也有僕人的忠誠。而且，他之前確實離開了他的國家：但那時他甚至放棄了天性。因此，他也收到了本金的利息：而且非常合理。因為他選擇失去父親的名號，以顯示自己是忠心的僕人。因此，他不僅成為父親，也成為祭司；而且因為他為神的緣故放棄了自己的，所以神也將祂自己的賜給了他。那麼，當敵人圖謀不軌時，祂允許它甚至達到考驗的地步，然後才行神蹟；就像在火爐和獅子的情況下（但三；六）；但當祂自己吩咐時，一旦達到預備[41]，祂就停止祂的吩咐。那麼，我問，這項高貴的行為還缺少什麼呢？因為亞伯拉罕預先知道會發生什麼嗎？他是否與神的憐憫討價還價？因為即使他是一位先知，先知也不是無所不知的。所以實際的獻祭後來是多餘的，不配神的。如果他應該學習神能夠使死人復活，他從子宮裡學到這一點會更奇妙，或者說他甚至在那次證明之前就學到了，因為他有信心。
[7.] 那麼，不要只讚美這位義人，也要效法他，當你看到他在如此巨大的喧囂和波濤洶湧中，如同在平靜中航行時，你也要同樣地掌握順服和堅韌的舵。因為請看，不要只看他建造祭壇和木柴；也要記住少年的聲音，並反思當他聽到少年說：「我父啊，燔祭的羊羔在哪裡呢？」時，有多少像暴風雪[42]般的軍隊襲擊他，使他驚恐。想想那時有多少思想被激發起來，不是用鐵器武裝，而是用火焰的飛鏢；從四面八方刺穿並切割他。如果現在許多人，而且不是父母，都崩潰了[43]，如果他們不知道結局，他們會哭泣：而且我看到許多人，即使知道結局，也哭泣；那麼，那個生養他、撫育他、在老年時擁有他、只擁有他、擁有這樣一個兒子、看見他、聽見他、並即將殺死他的人，他會感覺如何呢？話語中蘊含著怎樣的智慧！問題中蘊含著怎樣的溫柔！那麼，這裡誰在作工呢？是魔鬼，為了點燃天性嗎？絕不是！而是神，為了更進一步證明義人金子般的心靈。因為當約伯的妻子說話時，是魔鬼在作工。因為那樣的建議就是如此。但這個少年沒有說出任何褻瀆的話，而是非常虔誠和深思熟慮的話；話語中充滿了恩典，流淌著許多蜂蜜，來自一個平靜溫和的靈魂。即使是石頭般的心，這些話也足以軟化。但它們沒有轉移，不，也沒有動搖那塊金剛石。他也沒有說：「你為什麼稱他為父親，他很快就不會是你的父親了，是的，他已經失去了那個榮譽的稱號？」少年為什麼要問這個問題呢？不是出於單純的無禮，也不是出於好奇，而是因為他關心所提出的事情。因為他反思，如果他的父親不打算讓他參與所做的事情，他就不會把僕人留在下面，只帶他一個人去。也正是因為這個原因，當他們獨處時，他才問他，當時沒有人聽到所說的話。少年的判斷力是如此之大。你們所有人，無論男女，難道沒有都被他感動嗎？你們每個人難道沒有在心裡擁抱和親吻這個孩子，並驚嘆於他的判斷力嗎？並敬畏那份虔誠，當他被捆綁並放在木柴上時，他沒有驚慌失措，也沒有掙扎，也沒有指責他的父親瘋了；但他甚至被捆綁、被舉起、被放在上面，默默地忍受了一切，像一隻羔羊，不，更像萬有的主。因為他既模仿了祂的溫柔，又持守了祂的預表。因為「他被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲」（賽五十三7）。然而以撒說話了；因為他的主也說話了。那麼，如何無聲呢？這意味著他沒有說出任何任性或嚴厲的話，而是所有話語都甜美溫和，話語比沉默更能顯出他的溫柔。因為基督也說：「我若說的不好，你可以指證那不好；我若說的對，你為什麼打我呢？」（約十八23），祂比保持沉默更能顯出祂的溫柔。正如這位少年在祭壇上與他的父親說話，祂也在十字架上說：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得。」那麼，這位族長說了什麼呢？（創廿二8）「神必自己預備作燔祭的羊羔，我兒。」雙方都使用了天性的稱謂；前者是父親；後者是兒子；雙方都激起了艱難的戰爭，巨大的風暴，但卻沒有任何地方沉船：因為虔誠[44]戰勝了一切。然後在他聽到神的話之後，他沒有再說一句話，也沒有無禮地好奇[45]。這個孩子即使在青春的盛開時期，也有這樣的判斷力。你看到這位君王，在多少軍隊中，在多少圍困他的戰鬥中，他都取得了勝利嗎？因為當野蠻人多次襲擊耶路撒冷城時，他們對耶路撒冷城的恐懼，不如四面八方圍困這個人的思想對他的恐懼：但他仍然戰勝了一切。你想看到這位祭司嗎？例子就在眼前。因為當你看到他手持火和刀；站在祭壇旁時，你對他的祭司職分還有什麼懷疑呢？但如果你想看到祭品，看哪，這裡有雙重的祭品。因為他獻上了一個兒子，他也獻上了一隻公羊，是的，更重要的是，他自己的意志。他用羊羔的血聖化了他的右手[46]，用他兒子的犧牲聖化了他的靈魂。因此，他被按立為祭司，藉著他獨生子的血，藉著羊羔的犧牲；因為祭司也是藉著獻給神的祭牲的血來聖化的。你想看到這位先知嗎？經上寫著：「你們的父亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，他看見了，就快樂。」（利八；約八56）
同樣地，你自己在洗禮中也成為君王、祭司和先知；作為君王，你已將一切邪惡的行為擊倒在地，並殺死了你的罪；作為祭司，你將自己獻給神，獻上你的身體，並自己也被殺死，「因為我們若與祂同死」，他說，「也必與祂同活」（提後二11）；作為先知，你知曉將來之事，並受神默示[47]，且受印記[48]。因為就像士兵身上的印記一樣，聖靈也賜給信徒。如果你背棄，你就會被所有人顯明[藉著它]。因為猶太人有割禮作為印記，但我們有聖靈的憑據。因此，知曉這一切，並考慮到我們崇高的地位，讓我們展現出配得上恩典[49]的生活，以便我們也能獲得將來的國度；願我們所有人都藉著我們主耶穌基督的恩典和對世人的愛而獲得，願榮耀、權柄、尊貴歸於父，與聖靈同在，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] 傳統文本有 εἰλικρινείᾳ θεοῦ。屈梭多模省略了 θεοῦ。
[2] βαπτιζομένην。
[3] 「神安慰了我們」這句話由菲爾德先生根據兩份古老手稿的權威插入。
[4] 即使徒們。
[5] οἵκοθεν。
[6] οἰκεῖον κατόρθωμα。
[7] ἠρέμα καθαπτόμενος。
[8] τὴν ἔξω παίδευσιν。
[9] 或「誇耀」 καύχησις。
[10] ὑπούλον。
[11] 即假使徒們。
[12] ἐκ πολλοῦ τοῦ περιόντος。
[13] 這些詞在手稿中沒有找到，儘管註釋似乎需要它們。如果省略，則沒有停頓。
[14] ἁκρίβειαν。
[15] τὰ σκάμματα ὑπερέβη。
[16] συστέγγειν τόν ὄγκον。
[17] 傳統文本省略了「我們的」和「基督」。[修訂版聖經省略了後者。C.]
[18] ὑποτέμνεται。
[19] ἐνεγγυήσατο。
[20] μηδαμόθεν παραλογιζομενους。
[21] χάριν。
[22] χαράν。
[23] 屈梭多模，βουλόμενος。傳統文本，βουλενόμενος。
[24] σύνηθες θεώρημα。
[25] ἐλήκεγκται。
[26] [後來的評論家有現在的「是」。C.]
[27] δογμάτων。
[28] 本篤會版本省略了「和」。
[29] 傳統文本，εἰς ἀπολύτρωσιν τῆς περιποιήσεως, εὶς ἔπαινον τῆς δόξης αὐτού。屈梭多模，εἰς περιποίησιν τῆς δ. ἀ.
[30] 聖屈梭多模顯然是指「這些」不是指最後提到的，而是指它們將導致的。在他的著作中還有其他類似的不準確之處。
[31] 本篤會和其他版本插入了一些詞，「祂既然賜下這些，就更會供應這些。」
[32] 羅馬書十二1，傳統文本有 σώματα，而不是聖屈梭多模所讀的 μέλη。
[33] ποὶκιλον。
[34] εκπεσόντας。
[35] χαλεπώτερον。
[36] τἀνδρός。
[37] τῆς περὶ τὸν Θεὸν εῦνόιας。
[38] κατετόλμησεν。
[39] 本篤會版本：「制止」。
[40] ῥυθμοῦ 本篤會版本 ῥώμης。
[41] μέχρι προθυμίας。
[42] νιφάδες στρατοπέδων。
[43] κατακλῶνται。
[44] φιλοσοφία。
[45] περιειργάσατο。
[46] 在利未記的聖化中，祭司的右手拇指被灑上血。利八23。
[47] ἔνθους。
[48] 見羅馬書第三篇講道，關於第五章11節的註釋，第113頁，牛津譯本。
[49] τῆς χάριτος。