第四十四篇
講道
哥林多前書十六：10
現在，如果提摩太到你們那裡去[1]，你們要留意，使他與你們同在時沒有懼怕。
或許有人會認為這條建議對提摩太的勇氣來說有些不合適。但這話並非為提摩太而說，而是為了聽眾的緣故：免得他們因著對他的圖謀而傷害自己；因為他自己總是處於危險之中[2]。
「因為他待我如同兒子待父親，」他說，「為福音與我一同勞苦。」（腓立比書二：22）但保羅擔心他們對門徒的膽大妄為會進一步發展到對老師，使他們變得更糟，所以他從遠處制止他們，說：「使他與你們同在時沒有懼怕」；也就是說，不要讓那些絕望的人起來反對他。因為他可能打算就保羅也曾寫過的事情責備他們：事實上，保羅聲稱正是為此目的才派他去。「因為我已經打發提摩太到你們那裡去，」他說（哥林多前書四：17），「他在主裡是我所親愛的、有忠心的兒子；他必提醒你們，記念我在基督裡怎樣行事，正如我在各處各教會中所教導的。」因此，為了不讓他們因著自己的高貴出身、財富、民眾的支持以及外來的智慧而攻擊他、唾棄他、圖謀反對他，因著他所發出的責備而感到痛苦；或者為了報復老師的責備而向他要求賠償，從而懲罰對方；所以他說：「使他與你們同在時沒有懼怕。」彷彿他說：「不要告訴我那些外邦人和不信者。我所要求的是你們的本分，你們是整封書信為之而寫的人，也是我在開頭就嚇唬過的人。」因此他說：「與你們同在。」
然後，憑藉他的職事，他將提摩太呈現為一個完全值得信賴的人；說：「因為他做主的工作。」也就是說：「不要看，」他說，「他沒有財富，沒有受過高等教育，也沒有年老：而是看他肩負的命令，他正在做的工作。『因為他做主的工作。』」這對他來說，勝過一切高貴出身、財富、年齡和智慧。
他不僅滿足於此，還補充說：「正如我也一樣。」在上面的一些地方，他說：「他在主裡是我所親愛的、有忠心的兒子；他必提醒你們，記念我在基督裡怎樣行事。」既然他既年輕，又獨自被託付去改善如此眾多的人民，這兩件事都容易使他受到輕視，所以他如我們所預料地補充說：
第11節：「所以，沒有人輕看他。」他不僅要求他們這樣做，還要求更大的尊重；因此他也說：「但要送他平安地去」；也就是說，沒有懼怕；不引起爭鬥或紛爭，不引起敵意或仇恨，而是像對待老師一樣完全順服。
「使他到我這裡來：因為我正和弟兄們等候他。」這也是一種恐嚇他們的語氣。也就是說，為了讓他們更加謹慎，因為他們知道無論提摩太受到怎樣的對待，一切都會告訴他，所以他補充說：「因為我正等候他。」此外，這也表明提摩太值得他們的信任；因為他即將離開，卻還在等候他；同時也表明他對他們的愛，因為顯然為了他們，他才送走了一個對他如此有用的人。
第12節：「至於亞波羅弟兄，我曾再三勸他，和弟兄們一同到你們那裡去。」
這個人似乎受過良好教育，也比提摩太年長。因此，為了避免他們說：「他為什麼不派成年人去，卻派年輕人代替他呢？」請看他如何緩和這一點，既稱他為弟兄，又說他曾再三勸他。因為他擔心自己會顯得比亞波羅更看重提摩太，更抬舉他，因此沒有派亞波羅去，導致他們的嫉妒更加爆發，所以他補充說：「我曾再三勸他去。」那麼，結果如何呢？亞波羅沒有順從嗎？他反抗並表現出好鬥嗎？他沒有這樣說，而是為了不引起對他的偏見，也為了為自己辯解，他說：「但他現在絕不願意來。」然後為了防止他們說這一切都是藉口和託辭，他補充說：「但他有機會的時候會到你們那裡去。」這既是為他辯解，也藉著他將來的希望，使那些渴望見他的人得到安慰。
[2.] 隨後，他指出他們不應將得救的希望寄託在教師身上，而應寄託在自己身上，他說：
第13節：「你們要警醒，在真道上站立得穩。」
不要在世俗的智慧上：因為在那裡不可能站立得穩，只會隨波逐流；正如「在真道上」你們可以「站立得穩」。「要作大丈夫，要剛強。」「你們一切所做的，都要憑愛心而做。」現在，他說這些話，表面上是在勸告；但他是在責備他們懶惰。因此他說：「警醒」，彷彿他們睡著了；「站立得穩」，彷彿他們搖擺不定：「要作大丈夫」，彷彿他們膽怯：「你們一切所做的，都要憑愛心而做」，彷彿他們處於紛爭之中。第一個警告是指那些欺騙者，即「警醒」、「站立得穩」；第二個警告是指那些圖謀反對我們的人，「要作大丈夫」；第三個警告是指那些結黨並試圖分裂的人，「你們一切所做的，都要憑愛心而做」；這就是「全德的聯絡」，也是一切福氣的根源和泉源。
但「一切都憑愛心而做」是什麼意思呢？「無論是責備，」他說，「還是治理，還是被治理，還是學習，還是教導，一切都憑愛心而做」：因為事實上，所有提到的事情都源於對愛心的忽視。因為如果沒有忽視愛心，他們就不會自高自大，他們就不會說：「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的。」如果愛心存在，他們就不會在異教徒面前打官司，或者說他們根本就不會打官司。如果愛心存在，那個臭名昭著的人就不會娶他父親的妻子：他們就不會輕視軟弱的弟兄；他們之間就不會有派系；他們就不會因著自己的恩賜而自誇。因此他說：「你們一切所做的，都要憑愛心而做。」
[3.] 第15節：「弟兄們，我勸你們：你們知道司提反一家，是亞該亞初熟的果子，並且他們專心服事聖徒。」
在開頭他也提到這個人，說：「我也施洗了司提反一家。」現在他又稱他為「初熟的果子」，不僅是哥林多，而是整個希臘的。這也是一個不小的讚美，因為他是第一個歸向基督的人。因此，在羅馬書中，他因此讚美某些人，說：「他們也在我以前在基督裡。」（羅馬書十六：7）他沒有說他們是第一個相信的人，而是「初熟的果子」；暗示他們不僅有信心，也展現了最卓越的生活，在各方面都證明自己配得，就像果子一樣。因為初熟的果子應該比其餘的果子更好：保羅也藉著這個表達將這種讚美歸於他們：也就是說，他們不僅有純正的信心，正如我所說的，而且他們也展現了極大的虔誠，以及美德的巔峰和施捨的慷慨。
不僅從這裡，也從另一個方面，他表明他們的虔誠，即他們也使他們的整個家庭充滿了敬虔。
他們在善行上也興盛，他藉著接下來的話表明，說：「他們專心服事聖徒。」你們聽，他們的款待受到多麼巨大的讚美？因為他沒有說「他們服事」，而是說「他們專心」：他們完全選擇了這種生活，這是他們一直忙碌的事業。
「你們也要順服這樣的人」；也就是說，「你們要與他們分擔金錢的開支和個人的服事：你們要與他們同工。」因為對他們來說，當他們有同伴時，勞動會變得輕省，而且他們積極的善行成果會擴展到更多的人。
他不僅說「要作同工」，還補充說：「凡他們所指示的，都要順從」；暗示最嚴格的順從。為了不讓自己顯得偏袒他們，他補充說：「以及凡幫助工作和勞苦的人。」「這，」他說，「應當是一個普遍的原則：因為我不是單獨談論他們，而是如果有人像他們一樣，他也應當享有同樣的優勢。」因此，當他開始稱讚時，他呼籲他們自己作證，說：「我勸你們，你們知道司提反一家。」「因為你們自己也知道，」他說，「他們如何勞苦，不需要從我們這裡學習。」
第17節：「司提反、福徒拿都、亞該古的到來，我很高興，因為你們所缺乏的，他們補足了。」
第18節：「因為他們使我的心和你們的心都得了安寧。」
因此，由於他們自然會對這些人感到非常惱火，因為正是他們來向他報告了所有關於分裂的事情，因為他們也藉著他們寫了關於童女和已婚人士的問題：——請注意他如何緩和他們；在書信的開頭，他說：「因為革來氏家裡的人已經告訴我了」；這樣既隱藏了這些人，又提出了其他人：（因為後者似乎是藉著前者提供信息的：）而在這裡，他又說：「他們補足了你們的缺乏，使我的心和你們的心都得了安寧」；表明他們是代表所有人來的，並選擇為他們承擔如此漫長的旅程。那麼，他們這種獨特的讚美如何才能變得普遍呢？「如果你們願意以你們對他們的仁慈來安慰我，彌補你們的不足；如果你們願意尊敬他們，接待他們，與他們一同行善。」因此他說：「所以，你們要承認這樣的人。」在讚美那些來的人的同時，他也將其他人，即派遣者和被派遣者，一同納入他的讚美之中：他說：「『他們使我的心和你們的心都得了安寧，所以你們要承認這樣的人，』因為他們為了你們離開了家鄉。」你是否察覺到他的體貼？他暗示他們不僅幫助了保羅，也幫助了哥林多人，因為他們將整個城市都帶在自己身上。這件事既增加了他們的信譽，也不允許其他人與他們分離，因為他們親自向保羅呈現了自己。
第19節：「亞細亞眾教會都問你們安。」他不斷地藉著問安使肢體結合在一起，合而為一。
「亞居拉和百基拉在主裡多多問你們安」——因為他與他們同住，他是一個帳篷製造者——「以及在他們家裡的教會。」這也是一個不小的優點，他們使自己的家成為一個教會。
[4.] 第20節：「眾弟兄都問你們安。你們要用聖潔的親嘴彼此問安。」他只在這裡[3]加上「聖潔的親嘴」。原因可能為何？他們因著說「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的，我是屬基督的」而彼此嚴重不和；因著「一個飢餓，一個醉酒」；因著他們有爭執、嫉妒和訴訟。而且因著恩賜，有許多嫉妒和極大的驕傲。因此，他藉著勸勉將他們連結在一起，自然也吩咐他們使用聖潔的親嘴[4]作為合一的手段：因為這能使人合一，產生一個身體。這是聖潔的，當它沒有詭詐和虛偽時。
第21節：「我保羅親筆問你們安」；暗示這封書信是懷著極大的嚴肅寫成的；因此他補充說：
第22節：「若有人不愛主耶穌基督，這人是可咒可詛的。」
藉著這句話，他使所有人都感到懼怕：那些使自己的肢體成為妓女肢體的人；那些藉著獻給偶像的祭物絆倒弟兄的人；那些以人名自稱的人；那些拒絕相信復活的人。他不僅使人懼怕，也指出了美德的道路和罪惡的根源，即當我們對祂的愛變得強烈時，沒有任何罪惡不會因此被熄滅和驅逐；同樣，當愛心太弱時，它會使罪惡滋生。
「Maran atha」（Maran atha，主必快來）。[5]為什麼使用這個詞？又為什麼用希伯來語？因為驕傲是所有邪惡的根源，而這種驕傲是由世俗的智慧產生的，這也是所有邪惡的總和與實質，這件事尤其使哥林多混亂；在抑制他們的驕傲時，他甚至沒有使用希臘語，而是希伯來語：表明他不僅不以那種簡樸為恥，反而熱切地擁抱它。
但「Maran atha」是什麼意思？「我們的主來了。」那麼，他為什麼特別使用這個短語呢？為了證實道成肉身的教義：他從這類主題中，比任何其他主題都更多地匯集了那些作為復活種子的論證[6]。不僅如此，也是為了責備他們；彷彿他說：「萬有的主已經屈尊降臨到這個地步，而你們卻仍然如此，仍然活在罪中嗎？你們難道不因祂那過度的愛，祂那祝福的冠冕而感到震撼嗎？是的，」他說，「只要思想這一件事，就足以使你們在一切美德上進步，你們就能夠熄滅一切罪惡。」
第23節：「願主耶穌基督的恩典常與你們同在。」
這就像一位老師，不僅以建議幫助，也以禱告幫助。
第24節：「我在基督耶穌裡的愛，與你們眾人同在。阿們。」
因此，為了阻止他們認為他這樣結束是為了奉承他們，他說：「在基督耶穌裡。」這其中沒有任何屬人或屬肉體的事物，而是具有一種屬靈的性質。因此，它是完全真誠的。因為這句話確實是一個深愛之人所說的。就像這樣；因為他在空間上與他們分離，彷彿伸出右手，他用愛的臂膀擁抱他們，說：「我的愛與你們眾人同在」；就像他說：「我與你們所有人同在。」藉此他暗示所寫的內容並非出於憤怒或怒氣，而是出於周全的關懷，因為在如此嚴厲的指責之後，他並沒有轉身離開，反而愛他們，並藉著這些書信和著作，在他們遠離時擁抱他們，將自己投入他們的懷抱。
[5.] 因為糾正者就應該這樣做：因為至少，那些僅僅出於憤怒行事的人只是滿足自己的情感；但那些在糾正罪人之後也履行愛心職責的人，表明他所說的任何責備之詞，都是出於深情的愛。我們也應當這樣彼此管教；糾正者不應發怒（因為這不屬於糾正，而是屬於激情），被糾正者也不應心懷不滿。因為所做的是醫治，而不是輕蔑。現在，如果醫生使用烙鐵而沒有受到指責，而且經常如此，儘管他們完全沒有達到目的；甚至在疼痛中，那些被烙和截肢的人也將那些引起這種疼痛的人視為恩人；那麼，接受責備的人更應該如此，並像對待醫生一樣聽從糾正者，而不是像對待敵人。我們這些責備的人也應當以極大的溫柔和極大的謹慎來接近。如果你看到一個弟兄犯罪，正如基督所吩咐的，不要公開責備，而是「只在你和他之間」（馬太福音十八：15）；不要責罵或侮辱他，而是在痛苦中，懷著一顆溫柔的心[7]。如果你在任何事情上犯了錯誤，也要表現出樂意接受責備。
現在，為了使我所說的更清楚，讓我們設想一個假想的案例，然後嘗試我們的原則。因為願神禁止我們真正地提供這樣一個例子。假設有位弟兄與一位童女同住一屋，彼此尊重，貞潔，但即使如此也未能完全避免惡名[8]。那麼，如果你聽到他們同居的傳聞，不要輕蔑，也不要說：「他難道沒有理解力嗎？他難道不知道什麼對他有益嗎？白白地得到愛，但不要白白地得到仇恨。我為什麼要無緣無故地樹敵呢？」這些是野獸，或者說魔鬼的胡言亂語：因為為糾正弟兄而這樣做的人，並非無緣無故地被恨，反而是為了巨大的祝福和無法言喻的冠冕。
但如果你說：「什麼？他難道沒有理解力嗎？」你會從我這裡聽到他沒有：他被他的激情所灌醉。因為如果在異教徒的法庭上[9]，那些受傷害的人在怒火中燒時不應為自己辯護；（儘管那種同情沒有錯；）那麼那些被惡習所轄制的人更是如此。因此我說，無論他的智慧多麼多樣，他的心智都沒有清醒。因為有誰能比大衛更智慧呢？他說：「你使我得知你智慧的隱秘事。」（詩篇五十一：6，七十士譯本五十一：6）但當他以不義的眼光看著士兵的妻子時，正如他自己所說（詩篇一〇七：27）那些在狂暴的海上航行的人，「他的一切智慧都消散了」；他需要別人來糾正他，甚至沒有意識到自己身處何種邪惡之中。因此，他為自己的過犯哀哭，說：「我的罪孽高過我的頭，如同重擔叫我擔當不起。我的傷口發臭流膿，都因我的愚昧。」（詩篇三十八：5）因此，犯罪的人沒有理解力。因為他醉酒，身處黑暗之中。所以不要說這些話，也不要加上另一句評論：「我一點也不關心。『因為各人必擔當自己的擔子。』」（加拉太書六：5）不，這對你自己來說也是一個嚴重的指責，因為你看到一個人犯錯卻不糾正他。因為如果根據猶太人的律法（出埃及記二十三：4-5），輕視敵人的牲畜是不對的；那麼，一個不輕視牲畜，也不輕視正在滅亡的敵人靈魂，卻輕視朋友靈魂的人，他將得到什麼赦免呢？
是的，他有理解力並不足以成為我們的藉口：因為我們在多次多樣的勸勉之後，也未能足夠，也未能對自己有用。那麼，對於犯錯的人，也要記住這一點；他自然會從你那裡得到最好的建議，而不是從他自己那裡。
不要說：「但我何必關心這些事呢？」你要懼怕第一個說這話的人；因為「我豈是看守我弟兄的嗎？」（創世記四：9）這句話與此同義。這是我們一切邪惡的根源，我們將自己身體的事物視為與我們無關。你說什麼？你不關心你的弟兄？那麼誰來關心他呢？是那些幸災樂禍、責罵、侮辱他的不信者嗎？還是那些催促他、取代他的魔鬼呢？
這又是從何而來呢？「我怎麼知道我說了、勸了正確的事，就能成就什麼呢？」他說。但你怎麼知道你不會有任何好處呢？這又是極度的愚蠢，在結果不明朗的情況下，卻要承擔公認的冷漠所帶來的多重責備。然而，預知未來的神常常說話，卻沒有任何好處；但祂即使如此也不放棄；而且祂知道祂甚至無法說服人。現在，如果祂預先知道祂不會得到任何好處，卻不停止糾正的工作，那麼你，一個完全不知道未來卻又軟弱無力、麻木不仁的人，會有什麼藉口呢？是的，許多人藉著頻繁的嘗試而成功了：當他們最絕望的時候，他們反而最成功。即使你沒有得到任何好處，你也已經盡了你的本分。
所以，不要不人道，不要無情，不要粗心：因為這些話是出於殘酷和冷漠，從以下事實可以清楚看出：當你身體的一個肢體疼痛時，你為什麼不說：「我何必關心？」然而，如果得到適當的照顧，它就會恢復，這又是從何而知呢？然而你卻不遺餘力，即使你沒有獲益，你也不會因為遺漏了任何應該做的事情而責備自己。對此我問，我們對自己身體的肢體要如此關心，卻忽略基督的肢體嗎？不，這樣的事情怎能得到赦免呢？如果我說「關心你自己的肢體」對你沒有任何影響；那麼為了讓你變得更好，即使只是出於懼怕，我也提醒你基督的身體。但看到祂的肉體腐爛卻置之不理，這怎能不令人感到恐懼呢？如果你有一個奴隸或一頭驢患有壞疽，你不會忍心置之不理：但你看到基督的身體滿是疥癬[11]，卻匆匆而過？難道你不認為這樣的事情應該受到無數的雷擊嗎？因此，一切都顛倒了，因為我們的不人道，因為我們的冷漠。所以現在，我懇求你們，讓我們之間消除這種殘酷。
[6.] 靠近我所說的那個與童女同住的人，稍微讚美你的弟兄，從他其他的優點中加以補充。用你的讚美像溫水一樣敷在他身上，以減輕他傷口的腫脹。也說你自己是可憐的；指責人類的共同本性；指出我們都在罪中；請求赦免，說你正在承擔對你來說太大的事情，但愛說服你敢於做任何事。然後在給予建議時，不要專橫，而是以弟兄的方式。當你藉著所有這些方法減輕了腫脹，並緩解了因即將到來的嚴厲責備而引起的疼痛時，當你再三懇求他不要生氣時：當你用這些事情束縛住他時，然後使用刀子；既不要過於緊迫，也不要放鬆；這樣他既不會飛走，也不會輕視它。因為如果你沒有擊中要害，你就沒有任何好處，如果你的打擊過於猛烈，你會讓他嚇跑。
因此，即使在所有這些之後，在即將責備的時候，再次將讚美與你的批評混合在一起。既然這種行為本身不能成為讚美（因為與一位童女同住並不可取）；那麼，讓這樣做的人的意圖成為你實現這一點的話題；並說：「我確實知道你這樣做是為了神，而且那個可憐的婦女的孤獨和無助引起了你的注意，使你向她伸出援手。」即使他不是出於這個意圖，你也要這樣說；然後再補充以下的話；再次為自己辯解，說：「我說這些話不是為了指導，而是為了提醒你。你這樣做是為了神；我也知道。但讓我們看看是否會因此產生另一種邪惡。如果沒有，就讓她住在你家裡，並堅持這個美好的目的。沒有人會阻礙你。但如果因此產生任何超過好處的禍害，我懇求你，讓我們小心，免得我們在熱心安慰一個靈魂的同時，卻絆倒了成千上萬的人。」不要立即加上那些絆倒人的人應受的懲罰，而是也要引用他自己的見證，說：「你不需要從我這裡學習這些事：你自己知道，『凡使這信我的一個小子跌倒的』，將受到多大的懲罰。」這樣，你甜言蜜語，平息了他的怒氣，然後施用你糾正的藥物。如果他再次強調她孤苦無依的狀況，你也不要揭穿他的藉口，而是對他說：「不要讓這類事情使你害怕：你會有充分的理由，就是對他人造成的冒犯：因為你停止這個目的，不是出於冷漠，而是出於對他們的關懷。」
你的建議要簡潔，因為不需要太多的教導；但另一方面，寬容的表達要多而緊密。並不斷地訴諸愛的議題；掩蓋你所說的痛苦，並給予他充分的權力，說：「這是我個人的建議和推薦；但關於是否採納建議，你才是唯一的判斷者：因為我不是強迫你，而是將整件事交由你自己的判斷。」
如果我們這樣處理我們的責備，我們就能輕易地糾正犯錯的人：正如我們現在所做的，肯定更像野獸或無理性動物的行為，而不是人類的行為。因為如果現在有人發現有人犯了這類錯誤，他們根本不與那個人商量，而是像喝醉酒的愚蠢老婦人一樣，彼此竊竊私語。而「白白地得到愛，但不要白白地得到仇恨」這句話，在他們看來在這裡沒有任何地位。但是，當他們想說壞話時，他們不介意「白白地被恨」，我應該說，「被懲罰」；因為這不僅產生仇恨，也產生懲罰。但當需要糾正時，他們卻提出這個和無數其他的藉口。然而，什麼時候才是思考這些事情的時候呢？當你說壞話，當你誹謗的時候；我的意思是說：「不要白白地被恨」，以及「我什麼也做不了」，還有「這不關我的事」。但就目前情況而言，在前一種情況下，你熱切而無用地好奇，不關心仇恨和無數的禍患；但當你應該為你弟兄的救恩著想時，你卻樂於成為一個不干涉、不冒犯的人。然而，惡言惡語會引起神和人的仇恨；這對你來說並不是什麼大事：但藉著私下給予建議，以及那種責備，他和你都會成為神的朋友。即使他恨你，神也會因此更愛你。不，事實上，他甚至不會像因你的惡言惡語而恨你那樣恨你：但在那種情況下，他會像對待敵人一樣避開你，而現在他會認為你比任何父親都更值得尊敬。如果他表面上不滿，內心和私下裡他會非常感激你。
[7.] 因此，記住這些事，讓我們關心自己的肢體，不要彼此磨利舌頭，也不要說「可能造成傷害」的話[12]，破壞鄰舍的名聲，像在戰爭和戰鬥中一樣，互相攻擊。因為禁食或警醒，當舌頭醉酒，在比狗肉更不潔的餐桌上大吃大喝時，又有什麼好處呢？當它變得貪婪嗜血，傾倒污穢，使口成為下水道的通道，不，甚至比那更可憎時，又有什麼好處呢？因為從那裡出來的會污染身體：但從舌頭出來的常常會窒息靈魂。
我說這些話，並非為那些被誣告的人感到焦慮：因為當他們高貴地承受所說的一切時，他們甚至配得冠冕；而是為你們這些如此說話的人感到焦慮。因為聖經宣告那被誣告的人「有福了」；但那些惡言相向的人，聖經卻將他們逐出聖禮，甚至逐出聖所。因為經上說（詩一〇一5）：「那暗中讒謗他鄰舍的，這人我必剪除。」祂也說這樣的人不配閱讀聖書。因為祂說（詩五十16）：「你為何述說我的律例，口中提到我的約呢？」然後，祂接著說明原因（第20節）：「你坐著說你兄弟的壞話。」這裡祂並沒有明確指出所說的是真話還是假話。但在其他地方，這也構成祂的禁令：祂暗示，即使你說的是真話，這樣的話也不應由你說出。因為祂說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷」（太七1）；因為那說稅吏壞話的人也被定罪，儘管他對鄰舍的指控是真實的。
「那麼，」你會說，「如果有人膽大妄為、污穢不堪，我們難道不該糾正他嗎？難道不該揭露他嗎？」我們既要揭露也要糾正：但要用我之前提到的方式。但如果你是責罵他，小心你模仿那位法利賽人，以免你落入他的境地。因為這樣做沒有任何益處；對你這個說話的人沒有，對聽你說話的人沒有，對被指控的人也沒有。但後者反而會變得更加肆無忌憚：因為只要他未被察覺，他就會感到羞恥；但一旦他顯露出來並廣為人知，他也會拋棄那種感覺對他施加的約束。
而聽者反過來會受到更大的傷害。因為無論他是否自覺有善行，他都會因對他人的指控而變得驕傲自大；或者如果他有過錯，他就會更加渴望作惡。
第三，說話者自己也會招致聽者的惡評，並會激怒神對他自己發出更大的怒氣。
因此，我懇求你們，讓我們拋棄一切不合宜的話語。如果有任何造就人的好話，我們就說出來。
但你是否想報復對方？那麼，你為何要懲罰自己而不是他呢？不，你這個如此熱切地尋求從那些惹惱你的人那裡得到補償的人，要像保羅所建議的那樣報復。「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝。」（羅十二20）但如果你不這樣做，而只是圖謀對付他，你就是把劍指向自己。
因此，如果對方說壞話，你就用讚美和稱讚來回應他。因為這樣你既能報復他，也能使自己擺脫惡意的猜疑。因為那聽到自己壞話而感到痛苦的人，被認為是因為某種惡的意識而受到影響：但那嘲笑所說之話的人，則顯示出他自己沒有任何惡事的確鑿證據。[13]
既然你既沒有造就你的聽者，也沒有造就你自己，也沒有造就那被指控的人，而只是把劍指向你自己，那麼即使從這些考慮中，你也要學會更加清醒。因為人確實應該被天國的思念和討神喜悅的思念所感動：但既然你性情粗鄙，像野獸一樣咬人，那麼即使如此，你也要受教；讓這些論證糾正你，你就能夠單純地從討神喜悅的考慮來規範自己；並且超越一切情慾，獲得天上的福分——願神恩典我們所有人都能獲得，藉著我們主耶穌基督的恩典和祂對人類的憐憫；願榮耀、權柄、尊貴歸於父、子和聖靈，從今時直到永永遠遠。阿們。
[1] πρὸς ὑμᾶς 不在標準文本中。
[2] πρός κινδύνους ἦν παρεμβεβλημένος.
[3] [似乎可以肯定，這位演說家在此處的報導有誤。因為這項指示出現在《哥林多後書》（十三12），以及《帖撒羅尼迦前書》（五26）和《羅馬書》（十六16）的結尾。但祂對其意義的解釋是正確的。特土良（《論禱告》，十八）稱之為「平安之吻」，因此，對於紛亂的哥林多教會來說，不省略如此意義深遠的問候是極其恰當的。限定詞「聖潔」的添加，並非如屈梭多模在《哥林多後書》該段經文的講道中所說，是為了區分它與猶大給我們主的那種虛偽之吻，而是為了表示其宗教和基督徒的性質。它不僅僅是家庭親屬關係和友誼的表達，更是承認每個信徒與基督奧秘身體所有其他成員之間存在的溫柔關係。它需要擺脫欺騙和虛偽，但也需要作為相互饒恕和愛的承諾來給予和接受，否則問候的整個目的就會失敗。C.]
[4] 即平安之吻，作為聖餐儀式的一部分，經常使用；所有原始禮儀都證明了這一點。
[5] [屈梭多模正確地闡述了這莊嚴話語的目的。它無疑是為了恐嚇所有那些因爭競、放蕩、貪婪、訴訟、偶像崇拜、傲慢或任何其他方式表明他們缺乏對我們主和救主耶穌基督之愛的人。對於這樣的人，未來只有滅亡。但對所提出的其他問題的回答則不那麼令人滿意。使用東亞拉姆語詞彙 Maran atha 難以解釋為使徒希望反駁哥林多人對其希臘語和智慧的自負，儘管邁爾（Meyer）認為這「異常荒謬」。在沒有任何直接線索說明其目的的情況下，接受加爾文的觀點是恰當的，即使徒因場合的嚴重性而激動，無法滿足於不以更古老、更神聖的方言來表達那賦予詛咒如此莊嚴分量的巨大真理。類似的感覺似乎是使用相應詞彙 Abba 的根源，如《馬可福音》十四36，《羅馬書》八15，《加拉太書》四6。（比較《啟示錄》中的希伯來詞 Abaddon 和 Armageddon。）
因此，關於 Maran atha 的含義。它們既可以解釋為「主來了」，也可以解釋為屈梭多模所給出的「主已經來了」，而上下文使得後者更有可能，儘管耶柔米、伊拉斯謨和卡斯塔利奧與希臘教父們意見一致。因此，幾乎所有現代解釋者都認為這指的是最終的再臨。這是一個莊嚴的警告，即人子即將到來的降臨將帶來可怕詛咒的執行，正如《馬太福音》第二十五章所說，當「人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候」，被詛咒者的判決將被宣告並執行。對道成肉身的提及具有意義，因為它強調了那些不愛主之人的罪惡之大，但對第二次降臨的提及則更具意義，因為它展示並強調了等待所有這些罪人的厄運的確定性和嚴厲性。C.]
[6] ἐξ ὧν μὰλιστα τὰ σπέρματα τῆς ἀναστάσεως συντέθεικεν.
[7] τηκόμενος.
[8] 聖屈梭多模「首先攻擊那些假借慈善之名，與處女同居的教士，他們將這些處女視為養姐妹，稱她們為『subintroductæ』或 ἀδελφαὶ ἀγαπηταί。他們的藉口是，幫助一位無親無友的孤獨少女；如果她富有，就照顧她的事務；如果她貧窮，就以慈善供養她……另一方面，教士們說他們將家務重擔和那些女人最適合處理的瑣碎事務交給她們，以便他們能更自由地履行聖職。至於其餘的，他們聲稱這種親密關係中沒有任何犯罪的自由，絲毫沒有減少他們對貞潔的宣稱。因此，屈梭多模持相反意見；我們有他關於這個主題的兩篇完整講道，這些講道似乎是在他晉升為君士坦丁堡主教時寫的。」弗勒里（Fleury），《教會史》，卷20，§38。
[9] 亞略巴古（Areopagus）和其他類似的法庭，不允許訴諸情感。
[10] ἀπὸ προσώπου，「在面前」。
[11] ψώρας.
[12] ῥήματα καταποντισμοῦ。詩篇五十二4（七十士譯本五十一4）。「沉入海中的話語」；即，正如聖奧古斯丁在此處所暗示的，「如此罪惡的話語，使游泳者再次沉入深淵，並完成他的沉船，而他本應藉著悔改抓住十字架。」
[13] [讀這篇講道，不可能不被這位偉大基督徒演說家精湛的技巧所震撼。在他之前或之後的文獻中，都找不到比這更好的關於責備的職責或執行方式的闡述。門徒必須深深地飲於主的靈，才能以如此智慧和引人入勝的形式闡述一項困難而微妙的義務。沒有任何遺漏，沒有任何輕率的陳述。C.]