第十一篇講道
哥林多前書四章3-4節
「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為是極小的事；連我自己也不論斷自己。我雖不覺得自己有甚麼錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。」
我不知道，除了所有其他的惡之外，人類本性還染上了一種不安的窺探和不合時宜的好奇心病，基督自己也曾斥責這種病，說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」（馬太福音七章1節）這種事不像所有其他罪惡那樣帶來快樂，而只帶來懲罰和報應。因為儘管我們自己充滿了萬般的邪惡，眼中帶著「樑木」，我們卻成了鄰舍過犯的精確審問者，而這些過犯絕不比「刺」大。哥林多那裡的情況就是如此。敬虔且蒙神所愛的人，因缺乏學識而被嘲笑和排斥；而另一些人，儘管充滿了無數的邪惡，卻因其流利的口才而受到高度評價。然後，他們就像坐在公眾場合審理案件的人一樣，輕率地做出這樣的判斷：「某某人是配得的；某某人比另一個更好；這個人比那個差；那個比這個好。」他們停止為自己的惡行哀悼，反而成了別人的審判者；這樣又再次點燃了嚴重的爭戰。
因此，請看保羅如何明智地糾正他們，消除這種疾病。因為他既然說過：「所求於管家的，是要他有忠心。」這似乎是給他們一個機會去判斷和窺探每個人的生活，而這又加劇了黨派情緒；為了避免這種情況發生，他將他們從那種瑣碎的爭論中拉開，說：「我被你們論斷，我都以為是極小的事。」他再次以自己的身份進行論述。
[2.] 但「我被你們論斷，或被人的日子（ἡμέρας，日子）論斷，我都以為是極小的事」是什麼意思呢？他說：「我認為自己不配受你們論斷。」我為何說「受你們論斷」呢？我還要加上「受（καὶ τὸ [τοῦ]，以及）任何其他人論斷」。然而，不要有人指責保羅傲慢；儘管他說沒有人配對他下判斷。
首先，他說這些話不是為了自己，而是希望將其他人從哥林多人對他們的憎惡中解救出來。其次，他不僅將此事限制在哥林多人身上，他自己也放棄了這種判斷的權利；他說，決定這些事超出了他的判斷範圍。至少他補充說：「連我自己也不論斷自己。」
除了上述所說的，我們必須探究這些話語的根據。因為他深知在許多情況下如何以高昂的氣魄說話：這不是出於驕傲或傲慢，而是出於一種卓越的οἰκονομίας ἀρίστης（oikonomias aristēs，管理／安排），因為在當前的情況下，他這樣說也不是為了抬高自己，而是為了收起別人的帆，並懇切地尋求賦予聖徒應有的榮耀。為了證明他是一個非常謙遜的人，請聽他如何引用敵人的證詞來證明這一點：「他身體的同在是軟弱的，他的言語是不足道的。」（哥林多後書十章10節）又說：「末了，也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。」（哥林多前書十五章8節）然而，請看這位謙卑的人，當時間召喚他時，他將門徒的精神提升到何等高度，不是教導驕傲，而是灌輸一種有益的勇氣。因為他與這些人談論時說：「世人若受你們審判，你們豈不配審判最小的事嗎？」（哥林多前書六章2節）因為基督徒既應遠離傲慢，也應遠離奉承和卑劣的精神。因此，如果有人說：「我視金錢如無物，這裡的一切對我來說都像影子、夢境和兒戲。」我們絕不能指責他傲慢；因為這樣一來，我們就不得不指責所羅門本人傲慢，因為他嚴肅地（φιλοσοφοῦντα，哲學地）談論這些事，說：「虛空的虛空，（傳道書一章2節）凡事都是虛空。」但願我們不要將嚴格的生活準則稱為傲慢。因此，輕視這些事不是傲慢，而是心靈的偉大；儘管我們看到君王、統治者和權貴都非常看重它們。但許多過著嚴格生活的窮人卻輕視它們；我們不應因此稱他傲慢，而應稱他心胸開闊：正如另一方面，如果有人極度沉迷於這些事，我們不稱他心靈謙卑和溫和，而是軟弱、心胸狹隘和卑賤。因為這樣，如果一個兒子輕視他父親應有的追求，而表現出奴性的行為，我們就不會稱讚他心靈謙卑，而是會責備他卑賤和奴性。我們在他身上會欣賞的是，他輕視那些卑微的事，而看重從他父親那裡繼承的事。因為傲慢是認為自己比同僕更好：但對事物做出真實的判斷，不是出於自誇，而是出於嚴格的生活。
因此，保羅這樣說，不是為了抬高自己，而是為了謙卑他人，壓制那些越位的人，並勸說他們謙遜，他說：「我被你們論斷，或被人的日子論斷，我都以為是極小的事。」請注意他如何也安撫了另一方。因為凡被告知他輕視所有人和不屑受任何人論斷的人，從此就不會再感到痛苦，彷彿自己是唯一被排斥的人。因為如果他只說「被你們論斷」，然後就住口；這足以激怒他們，彷彿他們受到了輕蔑。但現在，他引入「也不被人的日子論斷」，減輕了打擊；讓他們在輕蔑中有伴。不，他甚至再次軟化這一點，說：「連我自己也不論斷自己。」請注意這句話，它是何等完全沒有傲慢：因為他說，連他自己也無法做到如此精確。
[3.] 接著，因為這句話似乎也是一個極力自誇的人所說的，他也糾正了這一點，說：「我雖不覺得自己有甚麼錯，卻也不能因此得以稱義。」那麼，我們不應該論斷自己和自己的過犯嗎？是的，當然：當我們犯罪時，非常需要這樣做。但保羅不是這樣說的，「我雖不覺得自己有甚麼錯，」他說。那麼，當他「不覺得自己有甚麼錯」時，他要論斷什麼過犯呢？然而，他說，「他卻不能因此得以稱義。」（哥林多前書六章3節）那麼，我們這些良心充滿萬般創傷，自覺沒有任何善行，反而恰恰相反的人，又能說什麼呢？
如果他自覺沒有什麼錯，他怎麼可能不被稱義呢？因為他可能犯了一些罪，卻不知道那是罪。由此你可以估計未來審判的嚴格程度將會多麼大。你看，他這樣說並不是認為自己無可指責，而是為了堵住那些不合理行事之人的口。至少在另一個地方，即使人的罪行昭彰，他也不允許他人論斷，因為當時的情況需要如此。「你為什麼論斷你的弟兄呢？」（羅馬書十四章10節）或「你為什麼輕看你的弟兄呢？」因為人啊，你受命不是要論斷別人，而是要檢視自己的行為。那麼你為什麼要奪取主的職權呢？審判是祂的，不是你的。
為此，他補充說：「所以，時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚。」那麼，我們的教師不應該這樣做嗎？對於公開承認的罪，在適當的時機，並且帶著痛苦和內心的煩惱，這樣做是正確的：而不是像當時那些人那樣，出於虛榮和傲慢。因為在這件事上，他也不是在談論所有人都承認的罪，而是在談論偏愛某人勝過另一個人，以及比較生活方式。因為這些事只有祂才能準確判斷，祂將判斷我們的隱秘行為，其中哪些值得更大的懲罰和榮耀，哪些值得更小的懲罰和榮耀。但我們所做的一切都是根據我們所見的。「因為如果在我自己的錯誤中，」他說，「我什麼都不知道清楚，我怎麼能配對別人下判斷呢？我連自己的情況都不知道清楚，又怎能判斷別人的情況呢？」如果保羅都這樣感覺，我們就更應該如此了。因為（繼續說）他說這些話，不是為了顯示自己無過，而是為了表明即使他們中間有這樣的人，沒有過犯，他也不配判斷別人的生活：而且如果他，儘管自覺沒有什麼，卻宣告自己有罪，那麼那些自覺有萬般罪過的人就更應該如此了。
[4.] 你看，他這樣堵住了那些下判斷之人的口，接著他懷著強烈的情感，準備爆發出來，降臨到那個不潔的人身上。就像暴風雨來臨前，一些烏雲密布的黑暗先行；然後，當雷聲轟鳴，將整個天空變成一片烏黑的雲層時，雨水便突然傾瀉而下。當時也是如此。因為儘管他可以懷著深深的憤怒來處理那個行淫的人，但他沒有這樣做；而是用可怕的話語，首先壓制了那個人的驕傲，因為事實上，所發生的罪是雙重的：淫亂，以及比淫亂更糟糕的，不為所犯的罪而悲傷。因為他不是那麼多地哀悼罪，而是哀悼那個犯了罪卻尚未悔改的人。因此，他說：「我將為許多人哀哭，」不是簡單地說「那些以前犯了罪的人」，而是補充說：「那些沒有為他們所行的污穢和不潔而悔改的人。」（哥林多後書十二章21節）因為犯罪後悔改的人，不是悲傷的對象，而是值得慶賀的對象，因為他已經進入了義人的行列。因為（以賽亞書四十三章26節）「你要先說明你的罪孽，使你得以稱義」：但如果犯罪後不知羞恥，他不是那麼多地因跌倒而值得憐憫，而是因躺在跌倒之處而值得憐憫。
如果犯罪後不悔改是嚴重的過錯；那麼因罪而自高自大，又該受何種懲罰呢？因為如果因善行而自高自大的人是不潔的，那麼因罪而有這種感覺的人又會得到什麼赦免呢？
既然那個行淫的人就是這種人，並且因他的罪使他的心變得如此頑固和不屈，他當然首先要打擊他的驕傲。他既沒有先提出指控，以免他因被單獨挑出來指責而變得頑固；也沒有延後，以免他認為與他有關的事情只是偶然的。但是，他首先通過對其他人直言不諱，在他心中引起了極大的恐懼，然後，也只有在那時，他才轉向他，在責備其他人的過程中，預先讓那個人的任性分擔了一部分。
因為這些話，即「我雖不覺得自己有甚麼錯，卻也不能因此得以稱義」，以及「判斷我的乃是主，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念」，不僅輕輕地觸及那個人，也觸及那些與他同謀並輕視聖徒的人。「因為，」他說，「如果有人外表看起來是品德高尚、令人欽佩的人呢？祂，這位審判者，不僅僅是外表的辨識者，祂還會揭露所有隱秘的事。」
[5.] 你看，有兩個原因，或者說三個原因，正確的判斷不屬於我們。其一，因為即使我們自覺沒有什麼，我們仍然需要一位嚴格地責備我們的罪。其二，因為我們所做的大部分事情都逃過了我們的注意，並且被隱藏起來。除了這些之外，還有第三個原因，因為許多由他人所做的事情在我們看來確實是好的，但它們並非出於正直的心。那麼你們為什麼說某某人沒有犯罪呢？說某某人比另一個更好呢？既然我們不應該這樣判斷，即使是對於那些自覺沒有什麼的人。因為那位洞察隱秘的，祂才是確切的審判者。例如，你看；我個人自覺沒有什麼：然而我並沒有因此得以稱義，也就是說，我並沒有免除要交代的帳目，也沒有免除要回答的指控。因為他不是說：「我不屬於義人的行列」；而是說：「我沒有脫離罪。」因為在別處他也說（羅馬書六章7節，δεδικαίωται, τουτεστιν ἀπήλλακται，他已稱義，即他已脫離），「死了的人是脫離了罪」，也就是說，「是得了自由」。
再者，我們做了許多事，確實是好的，但並非出於正直的心。例如，我們稱讚許多人，並非出於希望使他們顯赫，而是為了藉著他們傷害他人。所做的事確實是正確的，因為行善者受到稱讚；但意圖卻是敗壞的：因為它是出於撒但的目的。因為這個人常常這樣做，不是與他的弟兄一同歡喜，而是渴望傷害另一方。
再者，一個人犯了大錯；另一個人，為了取代他，說他什麼都沒做，並藉著訴諸人性的共同軟弱來安慰他。但往往他這樣做並非出於同情，而是為了讓他更容易沉溺於自己的過錯。
再者，一個人常常責備，並非為了責備和勸誡，而是為了公開（ἐκπομπεῦσαι καὶ ἐκτραγωδῆσαι，展示和誇大）展示和誇大鄰舍的罪。然而，人們並不知道我們自己的意圖；但（羅馬書八章27節）「那鑒察人心的」，完全知道它們；祂將在那個時候將所有這些事情顯明出來。因此他說：「祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。」
[6.] 既然如此，即使我們「不覺得自己有甚麼錯」，我們也無法免於指控；而且即使我們做了好事，但並非出於正直的心，我們也應受懲罰；請思考人們在判斷上是何等大受欺騙。因為所有這些事情都不是人所能達到的，而只有那不眠的眼睛才能達到：儘管我們可能欺騙人，我們的詭辯卻永遠無法對祂奏效。所以不要說，黑暗環繞著我，有牆壁；誰看見我呢？因為那獨自創造我們心的，祂自己知道一切。（詩篇一三九篇12節）「因為黑暗在祂面前並非黑暗。」然而，犯罪的人卻說：「黑暗環繞著我，有牆壁」；因為如果他的心中沒有黑暗，他就不會拋棄對神的敬畏，隨心所欲地行事。因為除非主導原則首先被黑暗籠罩，否則罪惡的無懼進入是不可能的。所以不要說，誰看見我呢？因為有那（希伯來書四章12節）「甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開」的；但你卻看不見自己，也無法穿透雲層；你就像被四面牆壁環繞著，無法仰望天堂。
因為無論你犯了什麼罪，讓我們首先檢視，你就會看到它是如何產生的。因為就像強盜和那些挖牆的人，當他們想要偷走任何貴重物品時，會先熄滅蠟燭，然後再動手；同樣，人們在犯罪時，其乖謬的推理也是如此。因為我們裡面也確實有一盞燈，就是理性的光，它永遠燃燒著。但如果邪惡的靈帶著強烈的氣息急切地撲來，熄滅了那火焰，它就會立刻使靈魂黑暗，並勝過它，立刻將其中所有儲存的東西都奪走。因為當靈魂被不潔的慾望俘虜時，就像雲霧遮蔽身體的眼睛一樣，那慾望也阻礙了心靈的預見，使它無法看到任何遠處的東西，無論是懸崖、地獄還是恐懼；從此以後，他被那欺騙所挾制，就像一個暴君，他很容易被罪惡征服；在他眼前升起一道無窗的牆，不讓公義的光線照進心靈，情慾的荒謬觀念像一道壁壘一樣將它四面包圍。從那時起，不貞潔的女人無處不在地與他相遇：出現在他的眼前、他的心靈、他的思想中。就像盲人，儘管他們在正午時分站在天空的正中央，卻無法接受光線，因為他們的眼睛緊閉著；同樣，這些人，儘管萬千救贖的教義從四面八方傳入他們的耳中，但他們的靈魂被這種情慾所佔據，堵住了他們的耳朵，不聽這些話語。那些經歷過的人都深知這一點。但願你們不要從實際經驗中得知。
[7.] 不僅這種罪有這些影響，所有不當的情感也是如此。因為，如果你願意，讓我們將論點從不貞潔的女人轉移到金錢上，我們也會在這裡看到濃密而持續的黑暗。因為在前一種情況下，由於所愛之物是單一的，並且被限制在一個地方，所以情感沒有那麼強烈；但在金錢的情況下，它無處不在，在銀匠店、酒館、金屬鑄造廠、富人的家中，這種情慾會掀起猛烈的狂風。因為當患有這種疾病的人看到市場上招搖的僕人、金馬具的馬匹、穿著昂貴服裝的人時，黑暗就會變得更加濃烈，將他籠罩。為什麼要說房屋和銀匠店呢？我認為這樣的人，即使只是在圖畫和圖像中看到財富，也會抽搐、狂野、發狂。因此，黑暗從四面八方聚集在他們周圍。如果他們碰巧看到國王的肖像，他們不會欣賞寶石的美麗，也不會欣賞黃金，也不會欣賞紫袍，而是會憔悴。就像前面提到的可憐的戀人，即使只看到所愛女人的圖像，也會依附於那無生命的物體；同樣，這個人，看到財富的無生命圖像，也會以同樣的方式受到更強烈的影響，因為他被一種更具暴虐性的情慾所控制。從此以後，他要麼待在家裡，要麼如果他敢去廣場，就會帶著無數的傷害回家。因為許多事物都會傷害他的眼睛。就像前者除了女人什麼都看不到一樣，後者也匆匆走過窮人和其他一切事物，以免得到絲毫的緩解。但他卻堅定地注視著富人；通過看到他們，他將火焰強烈而猛烈地引入自己的靈魂。因為這是一種悲慘地吞噬陷入其中的人的火焰；即使沒有地獄的威脅，也沒有懲罰，這種狀況本身就是懲罰；不斷地受折磨，卻永遠無法找到疾病的終結。
[8.] 好吧：這些事情本身就足以勸我們逃避這種疾病。但沒有比不加思索更大的惡了，它使人沉迷於帶來心痛卻毫無益處的事物。因此，我勸你們從一開始就切斷這種情慾：因為就像發燒初起時，不會劇烈地使病人口渴，但隨著病情加重和熱度升高，從那時起就會引起無法治癒的口渴；即使讓他們喝飽水，也無法熄滅爐火，反而使其燃燒得更猛烈：同樣，這種情慾也是如此；除非它最初侵入我們的靈魂時我們就阻止它並關上門；一旦它進入，從那時起，它就會使那些接納它的人的疾病無法治癒。因為好的事物和壞的事物都是如此，它們在我們裡面停留的時間越長，就變得越強大。
在所有其他事物中，任何人都可以看到這種情況發生。因為一棵剛種下的植物很容易被拔起；但如果紮根已久，就不再那麼容易了；那時它需要很大的槓桿力。一座剛建好的建築物很容易被推倒；但一旦牢固地固定下來，那些試圖拆除它的人就會遇到很大的麻煩。一隻野獸在某些地方長期棲息，很難被趕走。
因此，我勸那些尚未被這種情慾佔據的人，不要被俘虜。因為預防陷入其中比陷入其中後擺脫出來更容易。
[9.] 但對於那些被它抓住並擊垮的人，如果他們願意將自己交給醫治的道，我憑著神的恩典，應許他們有很大的救贖希望。因為如果他們考慮那些曾經患上這種疾病並康復的人，他們就會對疾病的消除抱有良好的希望。那麼，誰曾患上這種疾病，又輕易擺脫了呢？就是那位著名的撒該。因為誰能比一個稅吏更愛錢呢？但他一下子就變成了一個嚴謹生活的人（Φιλόσοφος，哲學家），熄滅了所有的火焰。馬太也是如此：因為他也是一個稅吏，過著不斷搶劫的生活。但他同樣一下子擺脫了這種禍害，止住了他的渴望，追求屬靈的益處。因此，考慮到這些人，以及像他們一樣的人，你也不要絕望。因為如果你願意，你很快就能康復。如果你願意，我們可以按照醫生的規矩，精確地開出你應該做的事情。
那麼，首先，我們必須在這方面做得正確，那就是我們絕不灰心，也不絕望我們的救贖。其次，我們不僅要看那些做得好的人的榜樣，也要看那些堅持犯罪的人的痛苦。因為正如我們考慮了撒該和馬太，我們也應該考慮猶大、基哈西、亞哈（可能指約書亞記七章的亞干）、亞哈和亞拿尼亞、撒非喇，以便通過前者，我們可以消除所有的絕望，通過後者，我們可以切斷所有的懶惰；並且使靈魂不至於對所建議的補救措施漠不關心。讓我們教導他們自己說出猶太人在那天對彼得說的話（使徒行傳二章37節，參十六章30節），「我們當怎樣行才可以得救？」讓他們聽聽他們必須做什麼。
[10.] 那麼，我們該怎麼辦呢？我們必須知道這些事物是多麼不值錢，財富是一個逃跑的奴隸，無情無義，並給擁有者帶來無數的禍患。這些話語，就像咒語一樣，讓我們不斷地在他們耳邊迴響。就像醫生安撫病人要求冷水時，會說他們會給，但找藉口說泉水、容器、合適的時間等等（因為如果他們立刻拒絕，就會讓他們發狂），我們也應該這樣對待愛錢的人。當他們說我們渴望富有時，我們不要立刻說財富是邪惡的；而是要同意，說我們也渴望它；但要在適當的時候；是的，真正的財富；是的，那帶來永恆快樂的財富；是的，那為你自己而不是為別人，而且常常是為我們的敵人積聚的財富。讓我們提出真正的智慧教訓，說我們不禁止財富，而是禁止不義之財。因為富有是合法的，但要沒有貪婪，沒有搶劫和暴力，也沒有所有人的惡名。用這些論點，我們首先安撫他們，暫時不要談論地獄。因為病人還不能忍受這樣的話。因此，讓我們從這個世界尋找所有關於這些事情的論點；並說：「你為什麼選擇通過貪婪致富呢？為了讓金銀為別人積存，而你卻得到無數的詛咒和指責？為了讓你欺騙的人因生活必需品的匱乏而痛苦，哀嘆自己，並招致成千上萬人的譴責；他可能在傍晚時分在市場上徘徊，在小巷裡遇到每一個人，完全困惑，甚至不知道那一晚該相信什麼？因為他怎麼能睡得著呢，肚子疼痛，不安的飢餓困擾著他，而且常常是在冰天雪地，雨水淋濕他的時候？而你，洗完澡，從浴室回家，穿著柔軟的衣服，心裡高興歡樂，匆匆趕往一場準備好的豐盛宴席：他，被寒冷和飢餓驅趕著在市場上到處轉悠，彎著腰伸出手；他甚至沒有不顫抖的勇氣向一個如此飽食和如此安逸的人請求他的必需食物；不，他常常不得不帶著侮辱離開。因此，當你回家，當你躺在床上，當你家周圍的燈光閃耀，當餐桌準備豐盛時，那時請記住那個可憐的人，像狗一樣在小巷裡徘徊，在黑暗和泥濘中；除非，就像常常發生的那樣，他不得不從那裡離開，不是去家，不是去妻子，不是去床，而是去一個稻草鋪；就像我們看到狗整夜吠叫一樣。而你，如果你看到屋頂上掉下一小滴水，就會把整個房子搞得一團糟，叫你的奴隸，打擾一切：而他，躺在破爛的衣服、稻草和污垢中，卻要忍受所有的寒冷。
什麼野獸不會被這些事情軟化呢？誰是如此野蠻和不人道，以至於這些事情不能使他溫和呢？然而，有些人已經達到了如此殘酷的地步，甚至說他們活該受苦。是的，當他們應該憐憫、哭泣並幫助減輕人們的災難時，他們反而以野蠻和不人道的指責來對待他們。我很高興問這些人，告訴我，他們為什麼活該受苦？是因為他們想吃飽而不是挨餓嗎？
不，你會回答；而是因為他們想不勞而獲。而你，難道你不是在不勞而獲中放縱嗎？我說什麼？你難道不是常常從事比任何閒散更令人痛苦的職業，貪婪、壓迫、貪圖嗎？如果你也這樣閒散，那會更好；因為這樣閒散比貪婪更好。但現在你甚至踐踏別人的災難，不僅閒散，不僅從事比閒散更糟糕的職業，而且還誹謗那些在痛苦中度日的人。
我們還要向他們講述他人的災難：不合時宜的喪親之痛、身陷囹圄者、在法庭前被撕裂者、為生命顫抖者；婦女意想不到的寡居、富人突如其來的逆轉。藉此，我們將軟化他們的心。因為透過我們對他人遭遇的敘述，我們將促使他們也懼怕這些惡事發生在自己身上。當他們聽說某個貪婪吝嗇之人的兒子，或（ἠ τοῦ δεῖνος，ē tou deinos，某某人的）某個行了許多暴虐之事之人的妻子，在丈夫死後遭受無盡的苦難；受害者圍攻妻子和兒女，一場全面戰爭從四面八方針對他的家而起；即使一個人是最愚鈍的，他也會預期自己也會遭受同樣的命運，並為自己的家人懼怕他們遭受同樣的命運，他將變得更加溫和。我們發現生命中充滿了許多這樣的歷史，我們不愁沒有這類矯正之法。
然而，當我們說這些事時，不要以建議或勸告的方式說，以免我們的言論變得過於令人厭煩；而是以敘述的順序，並與其他事物相關聯，在每個案例中都進入那種對話，並不斷讓他們講述這類故事，不允許他們談論除了以下這些之外的任何主題：某某人那座華麗而著名的宅邸是如何倒塌的；它是如何完全荒涼，以至於其中所有的一切都落入他人之手；每天有多少關於這同一財產的訴訟發生，引起多大的騷動；那人的多少親屬（οἴκεται，oiketai，僕人，可能為οἰκεῖοι，oikeioi，親屬）要麼淪為乞丐，要麼身陷囹圄。
所有這些事，我們都要以憐憫逝者、貶低現世事物的方式來說；以便藉著懼怕和憐憫，我們能軟化那殘酷的心。當我們看到人們因這些敘述而退縮時，那時，也唯有那時，我們才向他們介紹地獄的教義，不是為了恐嚇他們，而是出於對他人的憐憫。我們要說：「但為何要談論現世之事呢？因為我們的憂慮遠不會止於這些；更嚴峻的懲罰將等待所有這樣的人：甚至是一條火河、一條毒蟲、無盡的黑暗和不死的折磨。」如果我們能用這樣的言辭成功地「施展魔咒」在他們身上，我們將糾正我們自己和他們，並迅速克服我們的軟弱。
在那日，我們將得到神的稱讚：正如保羅所說：「那時，各人要從神那裡得著稱讚。」因為來自人的稱讚是短暫的，有時它並非出於善意。但來自神的稱讚卻是永恆的，並且清晰地閃耀。因為當那在萬物被造之前就知曉一切、且毫無情感的神賜予稱讚時，那麼我們美德的證明甚至是無可置疑的。
因此，知道這些事，讓我們行事為人，好叫我們得著神的稱讚，並獲得最大的恩典；願神恩典和慈愛，藉著我們的主耶穌基督，賜予我們所有人得著這些恩典。願榮耀、權柄、尊貴歸於父、子和聖靈，從今直到永遠，世世代代。阿們。