第二十六篇講道
羅馬書十四章十四節
「我憑著主耶穌知道，深信凡物本來沒有不潔淨的；惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。」
保羅首先責備那論斷弟兄的人，勸他停止這種指責，然後進一步解釋教義部分，以平靜的語氣教導那些較軟弱的人，在此也展現了極大的溫柔。因為他沒有說他將受懲罰，也沒有說諸如此類的話，而只是解除他對這件事的恐懼，目的是讓他更容易接受他所說的話；他說：「我憑著主耶穌知道，深信。」然後，為了防止那些不信任他（或「不相信」，τὥν οὐ πιστὥν）的人說：「你深信又與我們何干？因為你不是一個值得信賴的證據，不能與如此偉大的律法和從上而來的神諭相提並論。」他接著說：「在主裡。」也就是說，是從主那裡學到的，是從主那裡得到我的信心。那麼，這判斷不是出於人的心思。你深信和知道的是什麼？告訴我們。「凡物本來沒有不潔淨的。」他說，按本性來說，沒有什麼是不潔淨的，但它會因人使用它的心靈而變得不潔淨。因此，它只對他自己不潔淨，而不是對所有人。因為「惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。」那麼，為什麼不糾正你的弟兄，讓他認為它不潔淨呢？為什麼不以完全的權柄勸他放棄這種心態和觀念，使他永遠不將它視為平常呢？他說，我的理由是，我害怕使他憂傷。因此他接著說：
第十五節
「你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按著愛心行事。」
你看，目前他對他的愛心有多深，表明他對他如此看重，以至於為了不使他憂傷，他甚至不敢命令那些非常緊急的事情，而是寧願以順從和愛心將他吸引到自己身邊。因為即使他解除了他的恐懼，他也不拖拉他、不強迫他，而是讓他自己作主。因為禁止人吃肉並不像使人憂傷那樣嚴重。[1] 你看他多麼強調愛心。這是因為他知道愛心能成就一切。基於此，他對他們提出了更大的要求。因為他說，他們不僅不應該讓你們感到困擾，甚至在必要時，也不應該猶豫向你們屈就。因此他接著說：「不可因你的食物敗壞神的工程，基督為他死的那個人。」難道你連為了救贖你的弟兄，而放棄吃肉的代價都不願意付出嗎？然而基督不拒絕成為奴僕，也不拒絕為他死；但你連食物都不輕看，以便救他。然而，基督即使付出一切，也無法完全得著所有人，但他仍然為所有人死了；如此成就了他自己的部分。但你是否知道，你因食物在更重要的事情上敗壞了他，卻仍然爭論不休？你將基督如此關心的人視為如此輕蔑，並羞辱他所愛的人嗎？然而他不僅為軟弱的人死，甚至為仇敵死。而你卻連為軟弱的人禁食都不願意嗎？然而基督做了最偉大的事，你卻連最小的事都不做。他是主，你是弟兄。這些話足以使他啞口無言。因為這些話表明他心胸狹窄，從神那裡得到了極大的恩典，卻連一點點回報都不願意付出。
第十六、十七節
「不可叫你的善被人毀謗。因為神的國不在乎吃喝。」
他這裡所說的「善」，是指他們的信心，或將來的獎賞的盼望，或他們信仰的完全。[2] 他說，你們不僅沒有使你們的弟兄得益，反而使教義本身、神的恩典和他的恩賜被人毀謗。當你爭鬥、爭吵、煩擾、在教會中製造分裂、指責你的弟兄、與他疏遠時，外人就會說你們的壞話。因此，這不僅沒有帶來好處，反而恰恰相反。因為你們的善是愛心、弟兄之愛、合一、連結、和平共處、溫柔（ἐπιεικείας）。他再次為了消除他的恐懼和對方的爭論，說：「因為神的國不在乎吃喝。」他的意思是，我們是要靠這些來蒙悅納嗎？正如他在另一處也說過：[3] 「我們吃，也不算為好；不吃，也不算為壞。」他不需要任何證明，只滿足於陳述。他所說的是，如果你吃，這會帶你進入天國嗎？這就是為什麼，為了諷刺他們對此非常滿意，他不僅說「吃」，還說「喝」。那麼，是什麼帶我們到這裡呢？「公義、和平、喜樂」，以及一個有美德的生活，與弟兄們的和平（這與這種爭吵是相對的），來自和睦的喜樂，這種指責會終止這種喜樂。但他這話不僅是對一方說的，也是對雙方說的，因為這是對雙方說的合適時機。然後，由於他提到了和平與喜樂，但也有因惡行而來的和平與喜樂，他補充說：「在聖靈裡。」因為那敗壞他弟兄的人，立刻就顛覆了和平，並比搶奪金錢的人更嚴重地傷害了喜樂。更糟糕的是，另一個人救了他，你卻傷害並敗壞了他。既然吃喝和所謂的完全狀態並不能帶來這些美德，反而帶來了顛覆這些美德的事物，那麼輕視小事以鞏固大事，豈不是理所當然的嗎？然後，由於這種指責在某種程度上是出於虛榮，他接著說：
第十八節
「在這幾樣上服事基督的，就為神所喜悅，又為人所稱讚。」
因為人們不會因你的完全而如此欽佩你，而是會因和平與友誼而欽佩你。因為這是一件美好的事，所有人都會從中受益，但從那件事中卻沒有一個人會受益。
第十九節
「所以，我們務要追求和睦的事，與彼此建立德行的事。」
這適用於對方，使他變得和睦。但另一方也適用於後者，使他不要敗壞他的弟兄。然而，他再次將兩者都應用於彼此，說「彼此」，並表明沒有和平就不容易建立德行。
第二十節
「不可因食物毀壞神的工程。」
他將弟兄的救贖稱為「神的工程」，並大大增加了恐懼，表明他所做的與他所期望的恰恰相反。[4] 他說，你非但沒有像你所期望的那樣建造，反而毀壞了，而且這建築也不是人的，而是神的，也不是為了什麼偉大的目的，而是為了微不足道的事。因為他說是「為了食物」。然後，為了不讓這麼多的寬容使軟弱的弟兄在錯誤的觀念中得到證實，他再次轉向教義，如下：
「凡物固然潔淨，但人若因食物叫人跌倒，這就是惡了。」
也就是說，他這樣做是憑著不良的良心。所以，如果你強迫他，他吃了，也毫無益處。因為使人不潔淨的不是吃，而是人吃東西的意圖。如果你不糾正這一點，你所做的一切都是徒勞的，而且使事情變得更糟：因為認為某物不潔淨，不如在認為它不潔淨時品嚐它那麼糟糕。在這裡，你犯了兩個錯誤，一個是通過你的爭吵增加了他的偏見，另一個是讓他品嚐了不潔淨的東西。所以，只要你不說服他，就不要強迫他。
第二十一節
「所以，無論是吃肉，是喝酒，是甚麼別的事，叫弟兄跌倒，或受冒犯，或軟弱，一概不做才好。」
他又要求更大的選擇，就是他們不僅不強迫他，甚至要遷就他。因為他自己也常常這樣做，例如他受割禮（使徒行傳十六章三節），他剃頭（同上十八章十八節），他獻猶太祭牲（同上二十一章二十六節，參見第一二六頁）。他沒有對那人說「這樣做」，而是以一種情感的形式陳述，以防止再次使對方，即較軟弱的人，過於懶散。他怎麼說呢？「不吃肉是好的。」我為什麼說肉呢？如果是酒，或任何其他類似的東西，會造成冒犯，就戒掉。因為沒有什麼比你弟兄的救贖更重要了。基督向我們展示了這一點，因為他從天上降臨，為我們經歷了這一切。請允許我請求你們注意，他如何也通過「跌倒，或受冒犯，或軟弱」這些詞來強調對方。不要告訴我（他的意思是）他沒有理由這樣，而是你有能力糾正它。因為對方有足夠的理由在他的軟弱中得到幫助，對你來說這也不是損失，這不是偽善（加拉太書二章十三節），而是造就和經濟。因為如果你強迫他，他立刻就被毀壞了，他會譴責你，並更堅定地不吃。但如果你遷就他，那麼他就會愛你，不會懷疑你作為一個教師，你以後就能夠不知不覺地在他心中播下正確的觀點。但如果他一旦恨你，那麼你就關閉了你推理的入口。所以不要強迫他，甚至你自己為了他而禁食，不是因為它不潔淨而禁食，而是因為他受冒犯，他會更愛你。保羅也這樣勸告，他說：「不吃肉是好的」，不是因為它不潔淨，而是因為弟兄受冒犯和軟弱。
第二十二節
「你有信心，就當在神面前守著。」
在這裡，他似乎溫和地警告那些在虛榮心方面較為進步的人。他所說的是，你希望向我展示你已經完全，並且裝備齊全嗎？不要向我展示，讓你的良心足夠。他這裡所說的信心，不是指教義上的信心，而是指手頭上的事情。因為對於前者，經上說：「口裡承認就可以得救」（羅馬書十章十節）；又說：「凡在人面前不認我的，人子在神的使者面前也必不認他。」[5]（路加福音九章二十六節）因為前者若不承認，就會毀滅我們；而後者若不合時宜地承認，也會毀滅我們。「人在自己以為可行的事上，不自責就有福了。」[6] 他再次打擊較軟弱的人，並給予他（即較強壯的人）一個足夠的冠冕，那就是他的良心。即使沒有人看見，也就是說，你也能在自己裡面快樂。因為他說了「就當在神面前守著」之後，為了防止他認為這是一個輕蔑的法庭，他告訴他這對你來說比世界更好。[7] 即使所有人都指責你，而你卻不自責，你的良心也沒有指控你，你就是有福的。但這句話他並不是適用於任何人的。因為有許多人不自責，卻是極大的罪人：這些人是世上最悲慘的人。但他仍然堅持手頭上的主題。
第二十三節
「若有疑心而吃的，就必被定罪。」
他再次說這話，是為了勸勉他要顧惜軟弱的人。因為如果他懷疑而吃，並定自己的罪，那有什麼好處呢？因為我贊成那些既吃，又吃得沒有疑心的人。看他如何引導他不僅吃，而且吃得良心無愧。然後他也提到他被定罪的原因，接著說：
「因為他不是出於信心。」不是因為它不潔淨，而是因為它不是出於信心。因為他不相信它是潔淨的，但他卻在不潔淨的情況下觸摸了它。但他藉此也向他們表明，他們強迫人，而不是說服人，去觸摸那些以前對他們來說似乎不潔淨的東西，會造成多大的傷害，至少為此他們可以停止指責。「凡不出於信心的都是罪。」因為當一個人不確定，也不相信某物是潔淨的時候，他怎能不犯罪呢？現在，保羅所說的這一切都是針對手頭上的主題，而不是針對所有事情。請注意他多麼小心，不冒犯任何人；他之前說過：「你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按著愛心行事。」但如果一個人不使他憂愁，就更不應該冒犯他。又說：「不可因食物毀壞神的工程。」因為如果推倒一座教堂是嚴重的罪惡，那麼對屬靈的聖殿這樣做就更是如此了。因為人比教堂更尊貴：因為基督不是為牆壁而死，而是為這些聖殿而死。
那麼，讓我們在各方面都謹慎自己的行為，不要給任何人留下哪怕一點點把柄。因為今生是一個賽場，我們應該四面八方都有成千上萬的眼睛（希拉里，《詩篇》一一九篇），甚至不要以為無知會是一個充分的藉口。因為確實有因無知而受懲罰的情況，當這種無知是不可原諒的時候。因為猶太人也是無知的，但他們的無知是不可原諒的。外邦人也是無知的，但他們是無可推諉的（羅馬書一章二十節）。因為當你對那些不可能知道的事情無知時，你不會因此受到任何指控：但當你對那些容易和可能的事情無知時，你將受到最嚴厲的懲罰。否則，如果我們不過於懶散，而是盡力做好自己的本分，神也會在我們無知的事情上向我們伸出援手。這也是保羅對腓立比人說的：「你們若在甚麼事上心裡有別的意念，神也必將這事指示你們」（腓立比書三章十五節）。但當我們連自己能做的事情都不願意做時，我們也將無法得到他的幫助。猶太人也是如此。他說：「所以我用比喻對他們講，是因他們看見卻不曉得」（馬太福音十三章十三節）。他們看見卻不曉得是什麼意思？他們看見鬼被趕出去，卻說他被鬼附了。他們看見死人復活，卻不敬拜，反而企圖殺他（同上十二章二十四節）。但哥尼流不是這樣的人。因此，當他真誠地盡職盡責時，神也將他所缺乏的補足了。所以不要說，神怎麼會忽略某某人，他不是一個形式主義者（ἄπλαστος）和一個好人，儘管他是一個外邦人？因為首先，沒有人能確定一個人是否不是形式主義者，[8] 只有那「獨自塑造人心」（詩篇三十三篇十五節，七十士譯本）的神才能知道。然後，還有這句話要說，也許（πολλάκις）這樣的人既不深思熟慮也不認真。有人可能會說，他怎麼可能，因為他非常不開化（ἄπλαστος）？請允許我請求你們考慮這個單純而誠實的人，並在生活中觀察他，你會看到他是一個極其謹慎的典範，如果他在屬靈的事情上也能表現出來，他就不會被忽視：因為真理的事實比太陽更清楚。無論一個人走到哪裡，如果他願意留心，而不是將此視為次要工作，他都可以輕易地獲得自己的救贖。因為這些事情是局限在巴勒斯坦，還是世界的某個小角落呢？你沒有聽見先知說：「他們從最小的到至大的，都必認識我」嗎？（耶利米書三十一章三十四節；希伯來書八章十一節）你沒有看見事情本身在發出真理嗎？那麼，這些人怎麼能被原諒呢？他們看見真理的教義廣泛傳播，卻不費心，也不關心去學習。有人問，你對一個粗野的野蠻人要求這麼多嗎？不，不僅是對一個粗野的野蠻人，而是對任何比現代人更野蠻的人。因為，請問，為什麼他在世俗事務上知道如何在他受冤屈時回答，在他受到暴力時反抗，並做和設計一切來防止他的意願哪怕受到最輕微的阻撓；但在屬靈事務上他卻沒有使用同樣的判斷力呢？當一個人崇拜一塊石頭，並認為它是一個神時，他既為它舉行節日，又為它花錢，並對它表現出極大的敬畏，在任何情況下都不會因他的單純而變得懶散。但當他必須尋求那又真又活的神時，你卻向我提到單純和簡單嗎？這些事情不是這樣的，絕對不是！因為這些抱怨只是懶散的表現。因為你認為亞伯拉罕時代的人還是現在的人更單純和粗野呢？（約書亞記二十四章二節）顯然是前者。那麼，現在還是那時更容易找到信仰呢？顯然是現在。因為現在神的名甚至被所有人都宣揚，先知們也傳講了，事情發生了，外邦人也被說服了。[9]（創世記三十二章二十九節；士師記十三章十八節）但在那個時代，大多數人仍然處於未受教的狀態，罪惡盛行。沒有律法教導，沒有先知，沒有神蹟，沒有教義，沒有許多人熟悉它，也沒有其他類似的東西，但那時一切都像是在深沉的黑暗中，一個沒有月亮的暴風雨之夜。然而即使在那時，那個奇妙而高貴的人，儘管障礙重重，仍然認識神並實踐美德，並引導許多人有同樣的熱心；儘管他甚至沒有那些外邦人的智慧。[10] 因為他怎麼會有呢，那時甚至還沒有發明文字？然而他仍然盡了自己的本分，神也補足了他所缺乏的。因為你甚至不能說亞伯拉罕從他的父親那裡接受了他的信仰，因為他（他拉，參見約書亞記二十四章二節）是一個偶像崇拜者。但儘管他來自這樣的祖先，而且是未開化的，生活在未開化的人群中，也沒有宗教導師，但他仍然認識了神，與他所有的後代相比，他們既有律法又有先知，他卻更加傑出，言語無法表達。那麼，這是為什麼呢？這是因為他在世俗事務上沒有給自己太大的焦慮，但在屬靈事務上他卻全神貫注（《創世記講道集》第三十三篇等）。那麼麥基洗德呢？他不是也出生在那個時代，而且如此傑出，甚至被稱為神的祭司嗎？（《創世記講道集》第三十五、三十六篇）因為極不可能，清醒的人（νήφοντα）會被忽視。不要讓這些事情困擾我們，而是要知道在每種情況下，能力都在於心靈，讓我們關注自己的職責，以便我們變得更好。我們不要向上帝要求解釋，也不要詢問他為什麼放任某人，卻呼召某人。因為我們這樣做，就像一個犯了錯的僕人去窺探主人的家務一樣。可憐又悲慘的人啊，當你應該思考你必須交代的帳目，以及你將如何與你的主人和解時，你卻要求他交代那些你不需要交代的事情，而忽略了那些你必須交代的事情？[11] 我該對外邦人說什麼呢？他問。為什麼，我一直在說的那些話。不要只看你將對外邦人說什麼，還要看如何改正自己。[12] 當他因審視你的生活而感到冒犯時，那時再考慮你將說什麼。因為如果他感到冒犯，你不會為他被追究責任，但如果你的生活方式傷害了他，你將面臨最大的危險。當他看見你對天國哲學化，卻為今生的事物而心神不寧，同時又害怕地獄，又為今生的災難而顫抖時，那時你就要記在心上。當他看見這些，並指責你，說：「如果你愛天國，你怎麼不輕看今生的事物呢？如果你期待那可怕的審判，你為什麼不輕視今世的恐懼呢？如果你盼望永生，你為什麼不輕視死亡呢？」當他說這些話時，你就要焦慮你將如何辯護。當他看見你為失去金錢而顫抖，你這個期待天國的人，卻為一分錢而極其高興，又為一點錢出賣你的靈魂時，那時你就要記在心上。因為這些事情，正是這些事情，使外邦人跌倒。所以，如果你關心他的救贖，就要在這些方面辯護，不是用言語，而是用行動。因為從來沒有人因為那個問題而褻瀆神，而是因為人們的惡劣生活，到處都有成千上萬的褻瀆。那麼，糾正他吧。因為外邦人接下來會問你：「我怎麼知道神的命令是可行的呢？因為你這個基督徒出身，並在這種美好的信仰中長大的人，卻沒有做任何這樣的事情。」你將告訴他什麼呢？你一定會說：「我會向你展示其他人這樣做；住在沙漠裡的修道士。」難道你不羞愧承認自己是基督徒，卻要派人去尋找其他人，因為你無法證明你展現了基督徒的品格嗎？因為他也會立刻說：「我何必去山裡，去尋找沙漠呢？如果一個住在城市裡的人不可能成為門徒，那麼這對這種行為準則來說是一個悲哀的指責，就是我們要離開城市，跑到沙漠裡去。」但請向我展示一個有妻子、孩子和家庭，卻仍然追求智慧的人。那麼我們該怎麼說這一切呢？我們豈不應該垂頭喪氣，感到羞愧嗎？因為基督沒有給我們這樣的命令；而是什麼呢？「你們的光也當這樣照在人前」（馬太福音五章十六節），而不是山、沙漠、曠野和偏僻的地方。我這樣說，不是為了責罵那些選擇山林生活的人，而是為了哀嘆那些住在城市裡的人，因為他們將美德從那裡驅逐出去了。因此，我懇求你們，讓我們也將他們在那裡實行的紀律引入這裡，使城市真正成為城市。這將改善外邦人。這將使他免於無數的冒犯。所以，如果你想使他免於醜聞，並自己享受無數的獎賞，就請整理你的生活，使它在各方面都發光，「叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」因為這樣我們也將享受那無法言喻的偉大榮耀，願神恩典和對人的愛，等等，使我們都能達到。
[1] 也就是說，「寧可剝奪強者的食物，也不要讓弱者深感憂傷。」
[3] 哥林多前書八章八節，論及獻給偶像之物。
[4] 「神的工程」更自然地被理解為指基督徒本人——他的品格，而不是指他的救贖（屈梭多模）。——G.B.S.
[5] 參閱聖以法蓮，《講道集》第二十篇，第三卷，反對探究者，第一七二、一七三頁，牛津譯本。
[6] 「Κρίνων」不應譯為「定罪」，彷彿它是「κατακρίνων」（如屈梭多模和許多現代解釋者）。其含義是：人在自己以為可行的事上，不自責就有福了，即他對自己的行為如此自信，以至於在這些有爭議的問題上，他對自己所贊同並已決定的行為方式沒有任何焦慮或顧慮。——G.B.S.
[7] 「良心是美德最廣闊的劇場。」西塞羅，《圖斯庫倫論辯》第二卷第二十六節。
[8] 如此翻譯，是為了保持詞語的雙關語：它的意思是，不為自己製造虛假的表象。
[9] 或「外邦人的體系已被駁斥」，「τὰ ῾Ελλήνων ἐλήλεγκται」。
[10] 然而，斐羅認為亞伯拉罕精通所有迦勒底智慧。《論貴族》第五節，約瑟夫，《猶太古史》第一卷第八章第二節。現在可以確定，書寫藝術在美索不達米亞和埃及都比他那個時代更早。
[11] 菲爾德與大多數手稿相同。武加大譯本：「你將為此受罰。」
[12] 菲爾德將「αὑτὸν」譯為「 αὐτόν」。
[REVIEW]