第十九篇講道
羅馬書十一章7節
「那怎麼樣呢？[1] 以色列人所求的，他們沒有得著，唯有蒙揀選的人得著了，其餘的就成了頑梗不化。」
他曾說神沒有棄絕祂的百姓；為了表明祂沒有棄絕他們的意思，他再次求助於先知們。[2] 並且藉著先知們表明大多數猶太人都失喪了，為了不讓自己看起來又在提出自己的指控，使他的言論令人反感，並像攻擊敵人一樣攻擊他們，他再次求助於大衛和以賽亞，說：
第8節
「正如經上所記：神給他們昏睡的靈。」（以賽亞書二十九章10節）
或者我們應該回到他論證的開頭。他提到以利亞時代的情形，並表明恩典是什麼之後，他接著說：「那怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著。」這既是控告者會說的話，也是提問者會說的話。因為他認為，猶太人尋求稱義，卻不接受，這與他們自己是矛盾的。然後，為了讓他們無可推諉，他從那些接受稱義的人身上，顯示出他們麻木不仁的靈，正如他所說：「唯有蒙揀選的人得著了」，而他們正是對其他人的定罪。這也是基督所說的：「我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要作你們的審判者。」（路加福音十一章19節）因為為了防止任何人指責事情的本質，而不是他們自己的性情，他指出那些已經得著的人。因此，他非常恰當地使用這個詞[3]，同時表明來自上方的恩典和這些人的熱心。因為他不是為了否認自由意志而說他們「得著了」（好像是偶然，希臘文：ἐπέτυχε），而是為了顯示這些美善事物的偉大，以及大部分是恩典，儘管不是全部。[4] 因為我們也習慣說：「某某人偶然得到」、「某某人遇到」，當所得的利益很大時。因為大部分的成就不是靠人的勞力，而是靠神的恩賜。
「其餘的就成了頑梗不化。」
看他多麼大膽，親口說出其餘的人被棄絕了。因為他確實已經說過，但那是藉著引進先知們作為控告者。但從這一點開始，他以自己的身份宣告。然而，即使在這裡，他也不滿足於自己的宣告，而是再次引進先知以賽亞。因為在說「成了頑梗不化」之後，他接著說：「正如經上所記：神給他們昏睡的靈。」那麼，這種頑梗不化是從何而來呢？他確實已經提過其原因，並將其全部歸咎於他們自己，以表明這是由於他們不合時宜的頑固，他們才必須承受這一切。現在他也提到了。因為當他說：「有眼睛卻看不見，有耳朵卻聽不見」時，他只是在指責他們好爭辯的靈。因為當他們「有眼睛看」神蹟，並「有耳朵聽」那奇妙的教導時，他們從未恰當地使用這些。而「祂給」這個詞，不要以為這裡是指一種行動，而只是一種允許。但「昏睡」（καταάνυξις，字面意思是「刺穿」）是他這裡用來指一種傾向於惡劣的靈魂習慣，當它變得無法治癒和不可改變時。因為在大衛的另一段經文中說：「好叫我的靈歌頌祢，不致沉睡」（詩篇三十篇12節，七十士譯本）：也就是說，我不會改變，不會變質。因為正如一個在虔誠敬畏狀態下沉睡的人不容易改變立場一樣；同樣，一個在邪惡中沉睡的人也不容易改變。因為這裡的「沉睡」[5] 無非是指被固定和釘在某物上。因此，他指出他們靈魂的無法治癒和不可改變的特徵，稱之為「昏睡的靈」。然後，為了表明他們將因這種不信而受到最嚴厲的懲罰，他再次引進先知，威脅那些最終發生的事情。
第9節
「願他們的筵席變為網羅，變為陷阱，變為絆腳石。」（詩篇六十九篇22、23節）
也就是說，願他們的安慰和所有美善的事物都改變和消逝，願他們容易受到任何人的攻擊。為了表明這是對罪的懲罰，他們才遭受這一切，他補充說：「並作他們的報應。」
第10節
「願他們的眼睛昏暗，不得看見；願祢使他們的背永遠彎曲。」
這些事情還需要解釋嗎？即使對那些最遲鈍的人來說，它們不也是顯而易見的嗎？在我們說話之前，事實的結果已經預先證明了所說的話。因為他們何時曾如此容易受到攻擊？何時曾如此容易成為獵物？何時祂曾如此「彎曲他們的背」？何時他們曾處於如此的奴役之下？更重要的是，這些恐懼將不會有任何解除。先知也暗示了這一點。因為他不僅說：「願祢使他們的背彎曲」，而且說：「永遠彎曲」。但是，如果你想爭辯，哦，猶太人，關於結果，從過去的事情中學習現在的情況。你下到埃及；兩百年過去了，神迅速將你從那奴役中解救出來，儘管你是不敬虔的，並且犯了最有害的淫亂。你從埃及被解救出來，你卻敬拜金牛犢，你將你的兒子獻給巴力毗珥，你玷污了聖殿，你追隨各種惡行，你甚至不認識自然本身。你用可憎的祭物充滿了山脈、樹林、山丘、泉水、河流、花園，你殺害了先知，你推翻了祭壇，你展示了各種邪惡和不敬虔的過度行為。然而，在將你交給巴比倫人七十年之後，祂又將你帶回你原來的自由，並將聖殿、你的國家和你的舊政體[6] 還給你，並且又有先知，又有聖靈的恩賜。或者更確切地說，即使在你被擄的時期，你也沒有被遺棄，甚至在那裡有但以理和以西結，在埃及有耶利米，在曠野有摩西。此後，你又回到你原來的惡行，並且沉溺其中（ἐξεβακχεύθης，馬加比書下卷十四章33節），並且改變了你的生活方式（πολιτείαν，在安提阿哥不敬虔的時代，但以理書八章14節；馬加比書上卷四章54節，變為希臘化）。但即使那時，你們也只被交給安提阿哥三年多一點，然後藉著馬加比人，你們又豎立了那些輝煌的獎盃。但現在沒有這樣的事情，因為情況完全相反。這才是最令人驚訝的，因為惡行已經停止，而懲罰卻增加了，並且沒有任何改變的希望。因為過去的不是七十年，也不是一百年，也不是兩百年，而是三百年，而且還多得多，卻連一絲希望的影子也找不到。儘管你們既不是偶像崇拜者，也沒有像以前那樣做其他大膽的事情。那麼原因是什麼呢？實體已經取代了預表，恩典已經排除了律法。先知從古時就預言了這一點，說：「願祢使他們的背永遠彎曲。」看預言的精確性，它如何預言他們的不信，也指出他們的爭辯性，並顯示隨之而來的審判，並闡明懲罰的無止境。因為許多遲鈍的人，由於不相信將要發生的事情，希望藉著現在的事情的光來看將來的事情，從這個時候起，神在兩方面都證明了祂的能力，藉著將那些相信的外邦人提升到天上，卻將那些不相信的猶太人降到最荒涼的境地，並將他們交給無止境的邪惡。因此，在嚴厲地指責他們不信，以及他們所遭受和將要遭受的事情之後，他再次藉著寫下以下內容來緩和他所說的話：
第11節
「我說，他們失足是要他們跌倒嗎？斷乎不是！」
當他表明他們將遭受無數的邪惡時，他便設計了一種緩和。並思考保羅的判斷。他從先知那裡引進了指控，但緩和卻來自他自己。因為他會說，他們犯了大罪，沒有人會否認。但讓我們看看這種跌倒是否是無法治癒的，並且完全排除了他們重新站起來的可能性。但它不是那樣的。[7] 你看他如何再次攻擊他們，並在期待某種緩和的情況下，證明他們犯了公認的罪。但讓我們看看他甚至以緩和的方式為他們設計了什麼。那麼緩和是什麼呢？他說：「等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」在祂第二次降臨和世界末日的時候。然而他並沒有立刻說出來。但由於他對他們進行了猛烈的攻擊，並將指控與指控聯繫起來，引進一個又一個先知對他們大聲疾呼，以賽亞、以利亞、大衛、摩西、何西阿，不是一次兩次，而是好幾次；為了不至於這樣做，既使他們陷入絕望，築起一道牆阻礙他們進入信心，又使那些相信的外邦人過度自滿，他們也因驕傲而損害他們的信心，他進一步安慰他們說：「反倒因他們的過失，救恩臨到外邦人。」但我們不能按字面意思理解這裡所說的，而要了解說話者的精神和目的，以及他想要達成的目標。這是我一直懇求你們的愛。因為如果我們帶著這個想法來理解這裡所說的，我們就不會在任何部分發現困難。因為他現在的焦慮是為了消除那些外邦人可能因他所說的話而產生的傲慢。因為這樣，他們也更有可能在信心上不動搖，當他們學會理性時，正如那些猶太人一樣，當他們擺脫絕望時，更有可能樂意接受恩典。因此，考慮到他的這個目的，讓我們這樣聽取這段經文中所說的一切。那麼他說什麼呢？他從何處表明他們的跌倒不是無法彌補的，也不是他們的拒絕是最終的呢？他從外邦人那裡論證，如下說：
「因他們的過失，救恩臨到外邦人，為要激動他們發憤。」
這種語言不僅是他自己的，福音書中的比喻也意味著這一點。因為那位為祂的兒子擺設婚宴的人，當客人不來時，就召喚那些在路上的。（馬太福音二十二章9節）而那位栽種葡萄園的人，當園戶殺害繼承人時，就把他的葡萄園租給別人。（同上，二十一章38節等）而且沒有任何比喻，祂自己說：「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」（同上，十五章24節）對敘利腓尼基婦人，當她堅持不懈時，祂又說了一些話：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」（同上，十五章26節）保羅對那些煽動叛亂的猶太人說：「神的道先講給你們，原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。」（使徒行傳十三章46節）總之，很明顯，事情的自然發展是這樣的：他們應該是第一個進來的，然後是外邦人；但由於他們不信，順序顛倒了；他們的不信和跌倒導致這些人首先被帶進來。因此他說：「因他們的過失，救恩臨到外邦人，為要激動他們發憤。」但如果他提到事情的結果，好像是護理的主要目的，不要感到驚訝。因為他希望安慰他們沮喪的靈魂，他的意思是關於這個。耶穌來到他們那裡；他們沒有接受祂，儘管祂行了無數的神蹟，卻將祂釘在十字架上。因此祂將外邦人吸引到祂那裡，以便他們所擁有的榮譽，藉著刺痛他們的心，使他們因麻木不仁而至少出於對他人的不滿而說服他們歸信。因為他們應該是第一個被接納的，然後才是我們。這就是為什麼他說：「這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。」（羅馬書一章16節）但由於他們已經離開，我們這些最後的成了第一。那麼，看他甚至從這一點為他們收集了多麼大的榮譽。一個是他說，我們是在他們不願意的時候被召喚的；第二個是他說，我們被召喚的原因不僅是為了我們自己得救，而且是為了他們也因我們的救恩而嫉妒，從而變得更好。那麼他說什麼呢？如果不是為了猶太人的緣故，我們根本就不會被召喚和得救嗎？我們不會在他們之前，而是在正常的順序中。因此，當祂對門徒說話時，祂沒有簡單地說：「到以色列家迷失的羊那裡去」（馬太福音十章6節），而是說：「寧可到迷失的羊那裡去」，以表明他們在這些之後也必須到那些地方去。保羅又說：「神的道先講給你們，原是應當的」（使徒行傳十三章46節），而不是說：「神的道應該講給你們」，以表明在第二位也必須是我們。這一切都是為了讓他們，儘管他們無恥，也無法假裝他們被忽視了，這就是他們不相信的原因。這就是為什麼基督，儘管祂預先知道一切，卻首先來到他們那裡。
第12節
「若他們的過失為天下的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？」
這裡他是在討好他們。因為即使這些人跌倒了一千次，外邦人也不會得救，除非他們表現出信心。同樣，猶太人也不會滅亡，除非他們不信和好爭辯。但正如我所說，他現在正在安慰他們，因為他們已經低落，給他們更多的理由相信他們的救恩，如果他們改變的話。因為他說，如果他們失足，這麼多人得救，如果他們被棄絕，這麼多人被召喚，那麼當他們回來時，情況會怎樣呢？但他沒有這樣說，當他們回來時。現在他沒有說「何況他們的」回來，或他們的改變，或他們的善行，而是「何況他們的豐滿」，也就是說，當他們都快要進來的時候。他這樣說是要表明，那時恩典和神的恩賜也將發揮更大的作用，或者幾乎是全部作用。
第13、14節
「我對你們外邦人說這話。因我是外邦人的使徒，所以敬重我的職分，或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。」
他再次努力澄清自己，擺脫不好的猜疑。他似乎在責備外邦人，並謙卑他們的自負，但他對猶太人也給予了溫和的激勵。他確實四處尋找方法來掩飾和緩和他們這巨大的毀滅。但由於事實的本質，他找不到這樣做的方法。因為從他所說的來看，那些遠不如他們的人卻得到了為他們預備的美善事物，他們理應受到更大的譴責。這就是為什麼他從猶太人轉向外邦人，並在他的論述中插入關於他們的部分，似乎是想表明他之所以說這些話，是為了教導他們要理性。他的意思是，我讚美你們，有兩個原因；一個是因為我作為你們受委託的僕人，不得不這樣做；另一個是，藉著你們，我可以拯救其他人。他沒有說，我的弟兄們，我的親屬們；而是說：「我的骨肉之親。」接下來，當他指出他們好爭辯的靈時，他沒有說：「如果我能」說服，而是說：「激動他們發憤並拯救」；而且這裡又不是全部，而是「他們一些人」。他們是如此頑固！即使在責備中，他再次顯示外邦人受尊榮，因為他們是他們救恩的原因，而且方式不同。因為他們藉著不信成為他們的祝福供應者，而這些人則藉著信心成為猶太人的祝福供應者。因此，外邦人的地位似乎既平等又優越。因為你會說什麼呢，哦，猶太人？如果我們沒有被棄絕，他就不會這麼快被召喚嗎？外邦人也可以這樣說，如果我沒有得救，你就不會被激動發憤。但如果你想知道我們在哪裡有優勢，我藉著相信來拯救你，但你是藉著失足才在我們之前提供了進入的機會。然後，他再次意識到自己觸及了他們的痛處，恢復了他先前的論點，說：
第15節
「若他們被丟棄，世界就得與神和好；他們被收納，豈不是死而復生嗎？」
然而，這再次譴責了他們，因為當別人因他們的罪而受益時，他們卻沒有因別人的善行而受益。但如果他斷言那是他們的作為，而這必然發生，請不要感到驚訝：因為（正如我多次說過的）他是為了謙卑這些人，並勸勉另一些人，才以這種形式表達他的話。因為正如我之前所說，即使猶太人被棄絕了一千次，如果外邦人沒有表現出信心，他們也永遠不會得救。但他站在軟弱的一方，並幫助那些困苦的人。但即使在他對他們的恩惠中，也要看看他如何只在言語上安慰他們。「因為如果他們被丟棄，世界就得與神和好」（這對猶太人有什麼關係呢？）「他們被收納，豈不是死而復生嗎？」然而，即使這對他們來說也不是恩惠，除非他們被收納。但他所說的意思是這樣的。如果祂因對他們發怒而賜給其他人如此大的恩賜，那麼當祂與他們和好時，祂不會賜予什麼呢？但正如死人復活不是藉著他們的收納，現在我們的救恩也不是藉著他們。但他們因自己的愚蠢而被棄絕，而我們是藉著信心和來自上方的恩典得救的。但所有這些對他們都沒有幫助，除非他們表現出必要的信心。然而，他像往常一樣，繼續另一個讚美，這並非真正的讚美，而只是看起來是，因此模仿最明智的醫生，他們給予病人盡可能多的安慰，只要疾病的性質允許。那麼他說什麼呢？
第16節
「若初熟的果子是聖潔的，樹根也是聖潔的；若樹根是聖潔的，樹枝也是聖潔的。」
因此，在這段經文中，他將亞伯拉罕、以撒、雅各、先知、列祖，所有在舊約中有名望的人，稱為初熟的果子和樹根；將那些從他們當中相信的人稱為樹枝。然後，由於他遇到許多人不信的事實，請注意他如何再次削弱（ὑποτέμνεται，見第345頁）它，並說：
第17節
「若有幾根枝子被折下來。」
然而，你上面說大多數人滅亡了，只有少數人得救。那麼，你怎麼會用「幾根」這個詞來指那些滅亡的人呢？他回答說，這不是為了反對我自己，而是出於討好和挽回那些困苦的人的願望。請注意，在這整段經文中，你會發現他一直在努力實現這個目標，即安慰他們。如果你否認這一點，就會出現許多矛盾。但請允許我請你注意他的智慧，他如何看似為他們說話，並為他們設計安慰，卻暗中打擊他們，並表明他們毫無藉口，即使是從「樹根」、「初熟的果子」來看。因為請思考那些壞枝子的惡劣，當它們有甜美的樹根時，卻仍然不模仿它；以及那團麵的缺陷，當它甚至沒有被初熟的果子改變時。「若有幾根枝子被折下來。」然而，大部分都被折下來了。然而，正如我所說，他希望安慰他們。這就是為什麼他不是以自己的身份，而是以他們的身份引入所用的詞語，甚至在這方面也暗中打擊他們，並表明他們已經從亞伯拉罕的親屬關係中墮落了。（馬太福音三章9節）因為他想說的是，他們與他們沒有任何共同之處。（約翰福音八章39節）因為如果樹根是聖潔的，而這些枝子不聖潔，那麼這些枝子就遠離了樹根。然後，在看似安慰猶太人的同時，他再次藉著他的指控打擊外邦人。因為在說「若有幾根枝子被折下來」之後，他接著說：
「你這野橄欖得接在其中。」
因為外邦人越不受重視，猶太人看到他享受自己的好處就越惱火。而對另一個人來說，他不受重視的恥辱，與改變的榮譽相比，根本不算什麼。並思考他的技巧。他沒有說「你被」栽種「在其中」，而是說「你被接在其中」，藉此再次刺痛猶太人的心，表明外邦人站在自己的樹上，而他自己卻躺在地上。因此，他甚至沒有在這裡停下來，也沒有在說到接枝之後就停止（儘管他已經在這方面說明了全部事情），但他仍然沉浸在外邦人的繁榮狀態中，並在「與他們一同得著橄欖根的肥汁」這句話中擴展他的美名。他似乎確實將他視為一種補充。但他表明他絲毫不遜色，而是擁有一切，就像從樹根長出來的枝子所擁有的一樣。因此，為了不讓你在聽到「你被接在其中」這句話時，就認為他與天然的枝子相比有所欠缺，請看他如何藉著說「與他們一同得著橄欖根的肥汁」來使他與之平等：也就是說，已經被置於同樣高貴的地位，同樣的本質。然後在責備他時，說：
第18節
「就不可向舊枝子誇口。」他似乎確實是在安慰猶太人，但卻指出他們的卑劣和極度的不榮譽。這就是為什麼他沒有說「不可誇口」，而是說「不可向舊枝子誇口」，不要向他們誇口以至於分裂他們。因為你們已經被安置在他們的位置上，享受著他們的好處。你是否注意到他似乎在責備一個，同時卻對另一個嚴厲？
他說：「你若誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。」
這對那些被砍斷的枝子有什麼關係呢？沒有。因為，正如我之前所說，他看似在設計一種微弱的安慰之影，卻在瞄準外邦人的同時，給予他們致命的一擊；因為藉著說「不可向他們誇口」，以及「你若誇口，當知道不是你托著根」，他向猶太人表明，所做的事情值得誇口，即使誇口是不對的，因此同時激勵和激動他們相信，並以辯護者的姿態打擊他們，指出他們正在遭受的懲罰，以及其他人已經佔有了他們的好處。
第19節
他接著說：「你還要說：那些枝子被折下來，為要叫我接上。」
他再次藉著反對的方式，確立了與先前立場相反的觀點，以表明他之前所說的，並非直接屬於主題，而是為了吸引他們。因為救恩不再是因他們的跌倒而臨到外邦人，他們的跌倒也不是世界的富足。我們得救也不是因為他們跌倒了，而是相反。他表明對外邦人的護理是一個主要目的，即使他似乎以另一種形式表達他所說的。整段經文都是一連串的反對意見，他在其中澄清了自己沒有仇恨的嫌疑，並使他的語言變得可以接受。
第20節
「不錯。」他讚揚他們所說的，然後他再次警告他們說：「他們是因為不信，所以被折下來；你是因為信，所以立得住。」[8]
所以這裡又是另一個讚美，而對另一方則是控告。但他再次藉著接著說：「不要自高，反要懼怕」來壓低他們的驕傲。因為這件事不是關乎本性，而是關乎相信和不信。他似乎再次約束外邦人，但他正在教導猶太人，不應執著於血緣關係。因此他接著說：「不要自高」，他沒有說，但要謙卑，而是說，要懼怕。因為傲慢會產生輕蔑和懶散。然後，當他要講述他們災難的所有悲傷時，為了使陳述不那麼令人反感，他以責備另一方的方式陳述如下：
第21節
「神既不愛惜原來的枝子，」然後他沒有說，祂也不會愛惜你，而是說：「恐怕祂也不愛惜你。」因此，他削弱（ὑποτεμνόμενος）了陳述中令人不快的成分，將信徒描繪成在掙扎中，他同時吸引了其他人，也謙卑了這些人。
第22節
「可見神的恩慈和嚴厲：向那跌倒的人是嚴厲的；向你是有恩慈的，只要你長久在祂的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。」
他沒有說，看你的善行，看你的勞苦，而是說：「看神的恩慈」對人，以表明一切都來自上方的恩典，並使我們顫抖。因為這種誇口的理由應該使你懼怕：既然主（δεσπότης）對你有恩慈，你因此要懼怕。因為如果你變得懶散，祝福不會不動地留在你身上，正如邪惡也不會隨著他們而改變，如果他們改變的話；「因為你也要被砍下來，」他說，「除非你長久在信心裡。」
第23節
「他們若不是長久不信，仍要被接上。」
因為不是神剪除了他們，而是他們自己折斷並跌落了，祂說「他們自己折斷」[9]說得很好。因為祂從未如此（Sav. 猜測，手稿修正 οὗτος）棄絕他們，儘管他們罪孽深重，屢次犯罪。你看，人的自由意志是多麼偉大，心靈的功效是多麼巨大。因為這些事都不是不可改變的，無論是你的善，還是他的惡。你也看到祂如何扶起那些沮喪的人，又如何謙卑那些自信的人；你不要因聽到嚴厲而灰心，也不要因聽到恩典而自信。祂嚴厲地剪除你[10]，是為了讓你渴望回轉。祂向你施恩典，是為了讓你繼續留在（祂沒有說信心，而是）祂的恩典中，也就是說，如果你所行的配得上神對人的愛。因為除了信心之外，還需要更多。你看，祂既不讓這些人低落，也不讓那些人自高自大，反而激發他們的嫉妒，藉著他們給予猶太人能力，使他們再次回到這個人的位置上，就像他最初佔據了另一個人的位置一樣。祂用猶太人以及他們所遭遇的事來恐嚇外邦人，免得他們因此自高自大。但祂試圖用賜給希臘人的東西來鼓勵猶太人。因為祂說，如果你變得懶散，你也會被剪除（因為猶太人被剪除了），如果你熱心，他就會被接上，因為你也被接上了。但祂非常明智地將祂所說的一切都指向外邦人，就像祂一貫的做法一樣，藉著責備強壯的來糾正軟弱的。祂在這封書信的末尾也是這樣做的，當祂談到遵守飲食規條時。然後，祂將此建立在已經發生的事情上，而不僅僅是將要發生的事情上。這更容易說服聽眾。當祂打算進入一系列無可辯駁的推理時，祂首先使用從神的能力中得出的證明。因為如果他們被剪除，被拋棄，而其他人取代了他們的位置，那麼即使現在也不要絕望。
「因為神能，」祂說，「再把他們接上。」因為祂行事超乎預期。但如果你希望事情有條不紊，推理連貫，那麼你們自己就有一個足以滿足你們需求的證明。
第24節
「你這野橄欖，尚且從天然的橄欖樹上砍下來，逆著性情接在好橄欖樹上，何況這本是天然的枝子，要接在自己的橄欖樹上呢？」[11]
那麼，如果信心能夠做逆著性情的事，那麼它就更能做順著性情的事了。因為如果這個人，從那些按本性是他的父親[12]那裡被剪除，逆著性情來到亞伯拉罕那裡，那麼你更能恢復你自己的。因為外邦人的惡運是順著性情的（他本性是野橄欖），而善運是逆著性情的（他被接在亞伯拉罕身上是逆著性情的），但你的命運卻是本性上的善。因為你不是像外邦人那樣接在另一個根上，而是接在你自己的根上，如果你願意回轉的話。那麼，當外邦人能夠做逆著性情的事，而你卻不能做順著性情的事，甚至放棄了這一切時，你配得什麼呢？然後，當祂說了「逆著性情」和「被接上」之後，為了不讓你以為猶太人佔了優勢，祂再次糾正了這一點，說他也被接上了。「何況這些，」祂說，「本是天然的枝子，要接在自己的橄欖樹上呢？」祂又說，「神能把他們接上。」在此之前祂說，如果他們「不是長久不信，仍要被接上。」當你聽到祂不斷地說「順著性情」和「逆著性情」時，不要以為祂指的是不可改變的本性，而是祂用這些話告訴我們可能和連貫的，以及另一方面不可能的。因為善惡並非[13]本性如此，而是單憑性情和決心。也要想想祂是多麼無害。因為祂說你若不常在信心裡，你也會被剪除，而這些人若「不是長久不信」，他們就會被接上之後，祂就離開了嚴厲的一面，而堅持了更溫和的一面，並以此結束，給猶太人帶來了巨大的希望，如果他們願意不長久如此的話。因此祂接著說，
第25節
「弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘，恐怕你們自以為聰明。」
這裡的奧秘是指那未知、不可言喻、充滿奇蹟和出人意料之事。正如在另一處祂也說：「看哪，我將一個奧秘告訴你們。我們不是都要睡覺，乃是都要改變。」（林前十五51）那麼，這奧秘是什麼呢？
「就是以色列人有幾分是硬心的。」這裡祂再次打擊猶太人，同時似乎在貶低外邦人。但祂的意思大致是這樣，而且祂之前也說過，不信並非普遍的，而只是「有幾分」。正如祂說：「若有人叫人憂愁，他不但叫我憂愁，也是叫你們眾人有幾分憂愁。」（林後二5）同樣，這裡祂也說了祂之前說過的話：「神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。」（羅十一2）又說：「這樣，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！」（同上11）這裡祂也說了這話；就是並非整個民族都被拔除，而是許多人已經相信，而且更多人可能會相信。然後，由於祂應許了一件大事，祂就引證先知作證，如下說道。現在祂引用這段經文並非為了證明硬心已經發生（因為每個人都能看到），而是為了證明他們將會相信並得救，祂引證以賽亞作證，他大聲呼喊說：
第26節
「必有拯救者從錫安出來，要使雅各家離棄不敬虔。」（賽五十九20）
然後，為了給出確定其救贖意義的標誌，以防止任何人將其引開並歸於過去的時代，祂說：
第27節
「這就是我與他們所立的約，[14]那時我必除掉他們的罪。」
不是當他們受割禮時，不是當他們獻祭時，不是當他們行律法的其他行為時，而是當他們達到罪得赦免時。如果這已經應許了，但從未在他們身上發生過，他們也從未藉著洗禮享受過罪的赦免，那麼這肯定會發生。因此祂接著說：
第29節
「因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」
這並非祂用來安慰他們的全部，因為祂使用了已經發生的事。而隨之而來的事，祂將其視為主要目的，用這些話表達出來：
第28節
「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。」
那麼，外邦人就不會自高自大，說：「我站立得穩，不要告訴我本來會怎樣，而是已經怎樣了。」祂用這個想法來使他謙卑，說：「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵。」因為當你們蒙召時，他們變得更加挑剔。然而，神即使現在也沒有中斷對你們的呼召，祂等待所有將要相信的外邦人進來，然後他們也會進來。然後祂又給他們另一種恩惠，說：「就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。」這是什麼意思呢？因為他們是仇敵的地方，懲罰是他們的；但他們是蒙愛的地方，他們祖先的美德對他們沒有影響，如果他們不相信的話。然而，正如我所說，祂不斷地用言語安慰他們，以便將他們帶過來。因此，為了進一步證明祂先前的斷言，祂說：
第30-32節
「因為你們從前不信神，如今卻因他們的不信，蒙了憐恤。這樣，他們也是暫時不信，為要叫你們蒙憐恤，他們也就蒙憐恤。因為神將眾人都圈在不信之中，特意要憐恤眾人。」
這裡祂表明外邦人首先蒙召。然後，當他們不來時，猶太人被揀選，同樣的結果再次發生。因為當猶太人不相信時，外邦人再次被帶過來。祂並沒有止步於此，也沒有將整個結論歸結於他們的拒絕，而是歸結於他們再次蒙憐恤。看祂給予外邦人多少，就像祂之前給予猶太人多少一樣。因為祂會說，當你們這些外邦人「從前不順服」時，猶太人就進來了。同樣，當這些人不順服時，你們就來了。然而，他們不會永遠滅亡。「因為神將眾人都圈在不信之中」，也就是說，祂使他們確信，顯明他們不順服；不是要他們留在不順服中，而是要祂藉著一方的挑剔來拯救另一方，藉著這些人來拯救那些人，藉著那些人來拯救這些人。現在想想；你們不順服，他們得救了。同樣，他們不順服，你們得救了。然而，你們並沒有像猶太人那樣得救後又被棄絕，而是藉著你們的堅忍來激發他們的嫉妒，從而吸引他們。
第33節
「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！」
這裡，在回溯到過去，回顧神最初的護理安排，藉此世界得以存續至今，並思考祂為所有事件所做的特別預備之後，他心生敬畏，大聲呼喊，使聽眾確信他所說的必將實現。因為如果這不是肯定會發生的事，他就不會大聲呼喊並心生敬畏了。那麼，這是一個深奧的奧秘，他知道：但有多深，他不知道。因為這話語是出自一個驚嘆的人，而不是一個完全知曉的人。但他驚嘆並敬畏於這美好，盡其所能地用「豐富」和「深哉」這兩個強調詞來宣揚它，然後又驚嘆於祂既有此意願又有此能力來成就這一切，並藉著對立面來實現對立面。「祂的判斷何其難測！」因為它們不僅不可能被理解，甚至不可能被探究。「祂的蹤跡何其難尋！」也就是說，祂的護理安排，因為這些不僅不可能被知曉，甚至不可能被探究。因為祂的意思是，即使我，也沒有完全發現，而只是一小部分，不是全部。因為只有祂自己才清楚地知道祂的一切。因此祂接著說：
第34、35節
「誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？誰是先給了祂，使祂後來償還呢？」
祂的意思大致是：儘管祂如此有智慧，但祂的智慧並非來自他人，而是祂自己就是美善的泉源。儘管祂做了如此偉大的事，並賜給我們如此豐厚的禮物，但祂並非藉著向他人借貸而賜予，而是從祂自己湧流而出；也不是因為欠了誰的恩惠而償還，而是祂自己總是首先施恩；因為這是豐富的主要標誌，就是豐盛地湧流，卻不需要任何幫助。因此祂接著說：「因為萬有都是本於祂，藉著祂，歸於祂。」祂自己設計，祂自己創造，祂自己協同工作（拉丁通行本 συγκρατεἵ，手稿 συγκροτεἵ）。因為祂是豐富的，不需要從他人那裡領受。祂是有智慧的，不需要謀士。我為何要說謀士呢？除了祂自己，這位豐富而有智慧的神，沒有人能知道祂的事。因為祂能使外邦人如此豐足，這是祂豐富的證明；祂能使猶太人的下層人成為他們的教師，這是祂智慧的證明。然後，當他心生敬畏時，他也用「願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們」這句話獻上感恩。
因為當他講述任何如此偉大而不可言喻的事時，他都會以驚嘆和頌讚結束。他對聖子也是如此。因為在那段經文中，他也說到了與這裡完全相同的事：「按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」（羅九5）
那麼，讓我們也效法祂，在一切事上榮耀神，藉著謹慎的生活方式，不要對我們祖先的美德感到自信，要知道猶太人所受的教訓。因為這絕不是，絕不是基督徒的關係，因為他們是聖靈的親屬。所以，西古提人成為亞伯拉罕的兒子：而他的兒子反而比西古提人更像外人。那麼，我們不要對我們父親（大多數手稿作「他人的」）的善行感到自信，但如果你有一個即使是奇蹟般的父母，也不要以為這足以拯救你，或為你贏得榮譽和榮耀，除非你與他有品格上的關係。同樣，如果你有一個壞父母，也不要以為你會因此被定罪，或感到羞恥，如果你至少能正確地安排自己的行為。因為有什麼比外邦人更不光彩的呢？然而，他們在信心上很快就與聖徒有了關係。或者有什麼比猶太人更親近的呢？然而，他們仍然因不信而成為外人。因為那種關係是本性和必然的，我們都是這種關係的親屬。因為我們都源於亞當，沒有人比另一個人更親近，無論是就亞當而言，還是就挪亞而言，還是就大地而言，大地是所有人的共同母親。但值得尊敬的關係，是那將我們與惡人區分開來的關係。因為並非所有人都可能以這種方式成為親屬，而只有那些品格相同的人。我們也不稱那些與我們同工的人為弟兄，而是那些表現出同樣熱心的人。基督就是這樣稱人為神的兒女，反之亦然，稱人為魔鬼的兒女，同樣也稱人為不順服的兒女，地獄的兒女，以及滅亡的兒女。提摩太因良善而成為保羅的兒子，被稱為「我真兒子」[15]（提前一2）：但我們甚至不知道他姊妹的兒子的名字。然而，一個人在本性上與他有關係，但這對他毫無益處。但另一個人，無論是本性還是國家都與他相距甚遠（因為他是呂斯特拉人），卻成為最親近的人。那麼，讓我們也成為聖徒的兒子，或者更確切地說，讓我們甚至成為神的兒子。因為成為神的兒子是可能的，聽祂怎麼說：「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（太五48）這就是為什麼我們在禱告中稱祂為父，這不僅是為了提醒我們恩典，也是為了提醒我們美德，使我們不做任何不配這種關係的事。那麼，如何才能成為神的兒子呢？藉著擺脫一切情慾，並對那些冒犯和冤枉我們的人表現出溫柔。因為你的父對那些褻瀆祂的人也是如此。因此，儘管祂在不同時間說了各種各樣的話，但在任何情況下祂都沒有說你們可以像你們的父，但當祂說：「為那逼迫你們的禱告，愛你們的仇敵」（同上五44）時，祂就將此作為獎賞。因為沒有什麼能像這種善行一樣使我們如此親近神，使我們如此像祂。因此保羅也說：「你們該效法神」（弗五1），祂的意思是讓他們在這方面效法。因為我們需要一切善行，但主要是對人的愛和溫柔，因為我們自己也需要祂如此多的愛。因為我們每天都犯許多過犯。因此，我們也需要表現出許多憐憫。但多與少並非以所給予的數量來衡量，而是以施予者的能力來衡量。那麼，富人不要心高氣傲，窮人也不要因給予太少而沮喪，因為後者往往比前者給予更多。那麼，我們不必因貧窮而感到痛苦，因為貧窮使我們更容易施捨。因為積聚許多財富的人會被傲慢所攫取，也會對他所擁有的東西產生更大的依戀（或「超越他所擁有的慾望」）。但擁有少量財富的人則擺脫了這兩種支配性的情慾：因此他有更多機會行善。因為這個人會樂意進入監獄，會探望病人，會給一杯涼水。但另一個人不會承擔任何這類職務，因為他被財富所寵壞（φλεγμαίνων）。那麼，不要因貧窮而灰心。因為你的貧窮使你更容易為天堂而努力。如果你一無所有，但有一顆憐憫的心，這也會為你積存為獎賞。因此保羅也吩咐我們「與哀哭的人同哭」（羅十二15），並勸勉我們對待囚犯如同與他們同被捆綁（來十三3）。因為不僅對哀哭的人來說，有許多人憐憫他們會帶來一些安慰，對那些處於其他困境中的人也是如此。因為有些情況下，交談的力量足以使沮喪的人恢復過來，就像金錢一樣。因此，神勸勉我們將金錢施予求助者，不僅是為了減輕他們的貧困，更是為了教導我們憐憫鄰舍的不幸。因此，貪婪的人是可憎的，因為他不僅漠視貧困的人，而且因為他訓練自己（ἀλείφεται）變得殘忍和極度不人道。因此，那些為了他們而輕視金錢的人，也因此成為被愛慕的對象，因為他仁慈和對人友善。基督在祝福憐憫人的人時，不僅祝福和讚美那些施捨金錢的人，也祝福那些有此意願的人。那麼，讓我們傾向於憐憫，所有其他祝福都會隨之而來，因為一個有愛心和憐憫之心的人，如果他有錢，就會施捨出去，如果他看到任何有困難的人，就會哭泣和哀悼；如果他遇到一個受冤屈的人，就會為他挺身而出；如果他看到一個人受到惡意對待，就會向他伸出援手。因為他擁有那祝福的寶庫，一顆充滿愛心和憐憫的靈魂，他將使其成為所有弟兄需求的泉源，並享受神所積存的一切獎賞（Field 與四份手稿 τᾥ θεᾥ）。那麼，為了達到這些，讓我們首先塑造我們的靈魂。因為這樣，我們在世上就能行無數的善事，並享受將來的冠冕。願我們都能藉著恩典和對人的愛等等而達到。
[1] 菲爾德（Field）的斷句方式使得這句話的意思是：「那麼，以色列為何沒有得到他所尋求的呢？不，而是蒙揀選的人得到了。」這似乎是（無論如何）聖屈梭多模對這段經文的看法。
[2] 這裡的思想脈絡可以這樣呈現：神在祂恩典的應許中，將單純的信心作為救贖的條件，但以色列卻在行為的路線上尋求，並未得到。然而，蒙揀選的人得到了，因為揀選的公開原則是恩典，這與信心相符。換句話說：那些遵守揀選的明確原則，並藉著信心尋求救贖，將其視為神聖恩典的禮物的人，被接納了。那些試圖建立自己義的人失敗了，而這種失敗與神藉著摩西和以賽亞在舊約中威脅不順服的以色列人的司法性硬心相符。——G.B.S.
[3] 或「語言」。他之前曾評論過「揀選」一詞暗示著被認可的品格；參見第5節，第483頁。
[4] 羅馬書十21。但參見羅馬書八26和十一22。
[5] 配合欽定本。希臘文「感到扎心」：這個詞在羅馬書八26，第447頁中也是這樣使用的。在以賽亞書二十九10中，它是指 תרדמה，一種深沉的（通常是超自然的）睡眠，如創世記二21，創世記十五12；撒母耳記上二十六12；詩篇七十六7。在詩篇三十（或二十九），詩篇三十13中，動詞是 דמם，表示靜止（因恐懼或驚訝）。我們說被恐懼所穿透；這裡採用了穿透的概念，並應用於固定。參見施萊斯納（Schleusner）關於 κατανύσσομαι 的解釋。
[6] 大多數手稿作「預言」，如果正確，則必須解釋為「神權政治」。
[7] 以下是使徒在第16-24節中論證的意譯，他藉此表明猶太人的被棄絕只是暫時的，這對於屈梭多模的解釋可能有所幫助：那麼，假設猶太人確實嚴重跌倒了，他們這樣做是為了（ἵνα，根據神護理的意圖）他們會（完全從神那裡）跌倒並失去所有希望嗎？不。這次悲慘的失誤有其護理的目的。神已將其轉化為外邦人的救贖。當猶太人拒絕基督教時，福音就轉離他們，傳向外邦人，因此猶太人的拒絕促進了外邦人的歸信。而外邦人的接受又反過來有利於猶太人，因為這激發了他們的嫉妒，從而刺激他們接受外邦人所領受的祝福。因此，他們的跌倒產生了雙重益處，（a）對外邦人，（b）藉著他們對他們自己。 （第11-12節）現在，如果他們的跌倒能帶來如此多的益處，那麼他們的復興將帶來多少更大的益處呢！如果他們的過失，使他們遠遠未能達到他們理想的使命，能對外邦人產生如此（間接的）祝福，那麼修復這個缺陷將證明是多麼大的祝福呢？ （第13-16節）我說猶太人的回歸將對你們，我的外邦基督徒弟兄們，是一個巨大的祝福，我向你們強調這一點。這一切都將對你們有利。在希望和努力使我自己的百姓歸信時，我仍然在履行我作為外邦人使徒的使命。如果我能拯救任何猶太人並激發他們的嫉妒，使他們渴望利用福音的祝福，我將對外邦世界做最大的善事。為什麼？ （第15節）因為如果他們的拒絕是「世界的和好」——確保外邦人得救的手段，那麼他們再次被接納將是真正的「死人復活」——從中將流出屬靈生命的泉源，與從他們的拒絕中產生的間接祝福相比，這簡直微不足道（第16節）。這就是猶太民族神聖的最終命運。他們仍然是歸主為聖的，是特殊的產業，不能最終和徹底地被棄絕。 （第17-24節）因此，你們外邦人沒有理由在猶太人面前誇口，無論是他們中的一些人被剪除的事實，還是你們被接上的事實。以色列仍然是樹幹。你們最多只是枝子，而且是野橄欖枝子！如果現在你們抓住（第11-12節）所說的話，並堅持認為猶太人被拒絕是為了給你們騰出位置（第19節），我回答說，這件事還有另一面（第20節）。從神的護理角度來看，這是真的，但從猶太人自己的行為角度來看，不信解釋了他們的拒絕。你們與神在此事中的護理目的無關。你們要做的是順服和忠心。如果你們從一個觀點中獲得確信，我將從另一個觀點中獲得警告，而且是從你們必須處理並為之負責的一面。 「不要自高自大，反要懼怕。」神將以祂對待猶太人的相同原則對待你們（第21節）。這些護理安排揭示了神本性的兩個方面——祂對不順服的嚴厲和祂對所有繼續與祂的恩典保持關係的人的恩典（第22節）。那些被剪除的民族部分將再次被接上，除非他們堅持不信（第23節）。如果野橄欖樹的枝子被接在真正的橄欖樹上，這與它們的本性相悖，那麼更自然地假設那些原本屬於真正橄欖樹幹的枝子將被歸還並再次接在它們自然所屬的樹幹上（第24節）。屈梭多模（第11節）認為以色列的救贖將發生在第二次降臨和世界末日，這種觀點沒有充分的根據。——G.B.S.
[8] 所有手稿都如此，除了一份，但我們不需要假設文本中有不同的讀法，因為沒有權威支持：rec. t. standest。
[9] ἐξεκλάσθησαν。在早期希臘語中，這種被動語態屬於第二不定過去式，但在後期則擴展到第一不定過去式。
[10] 大多數手稿作「沒有剪除你」，這可能是更好的讀法。參見上一節。
[11] 沒有任何權威支持舊版讀作「這些，如果按本性被接上」。
[12] 手稿作「從那些按本性屬於他的人那裡被他人」。
[13] 貝內迪克特（Ben.）和幾份手稿作 φυσικὰ 而非 φύσει。薩維爾（Savile）的讀法將是一個普遍的立場，這與目的不太相關，例如聖奧古斯丁的「惡沒有本性」。然而，這種讀法也將具有該含義。
[14] 七十士譯本（LXX）如此，除了「那時」等，這在下文中有所暗示。參見耶利米書三十一31，34。
[15] 菲爾德（Field）讀作：「提摩太也因良善被稱為保羅的兒子。」