第十六篇講道詞
羅馬書九章一節
「我在基督裡說真話，並不謊言，有我的良心被聖靈感動，給我作見證。」
昨天我對你們談論保羅對基督的愛，是否顯得有些誇大其詞？那些話語確實偉大，偉大到任何言語都無法表達。然而，你們今天所聽到的，卻遠遠超越了那些話語，正如那些話語超越了我們自己的話語一樣。我原以為那些話語已無法超越，但當我讀到今天所讀的經文時[1]，它顯得比之前的一切都更加榮耀。保羅自己也意識到這一點，他從開頭就表明了。因為他即將進入比先前更偉大的事，因此容易不被一般人相信，他首先對他將要說的事作了強烈的斷言；許多人在說一些不被一般人相信，而他們自己卻極其確信的事時，習慣這樣做。因此他說：「我在基督裡說真話，並不謊言，有我的良心被聖靈感動，給我作見證。」
第二、三節
「我有大憂愁，心裡也時常傷痛。為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」[2]
保羅啊，你說什麼？從基督，你所愛的祂那裡，從那裡，無論是國度、地獄、可見之物、可理解之物，還是另一個偉大的世界，都不能使你分離，現在你卻願意從祂那裡被咒詛？發生了什麼事？你改變了嗎？你放棄了那份愛了嗎？不，他回答說，不要害怕。相反，我甚至使它更加強烈了。那麼，你為何願意被咒詛，尋求分離，並遠離到如此地步，以至於此後再也找不到更遠的距離呢？他可能會回答說，因為我極其愛祂。請問，這是如何，以何種方式？因為這些話語似乎是個謎。或者，如果你們願意，讓我們首先了解咒詛是什麼，然後我們再就這些問題詢問他，這樣我們就能理解這份難以言喻、非凡的愛。那麼，咒詛是什麼？聽他自己的話：「若有人不愛主耶穌基督，這人是可咒詛的。」（anathema，可咒詛的，林前十六22）也就是說，讓他與所有人分離，從所有人中被移除。因為就像一件奉獻之物（ἀνάθημα，奉獻之物），被分別為聖歸給神，沒有人敢用手觸摸它，甚至靠近它；同樣，一個被教會分離的人，在將他與所有人隔絕，並盡可能地將他移除時，保羅以相反的意義稱他為這個名字（ἀνάθεμα，可咒詛的）[3]，因此帶著極大的恐懼，向所有人宣告要與他保持距離，並遠離他。因為那被分別為聖之物，沒有人因尊敬它而敢靠近。但對於那被隔絕之人，所有人卻因截然相反的情感而與他分離。因此，分離是相同的，兩者都同樣地與一般人隔絕。然而，分離的方式卻不相同，在這種情況下，它與那種情況是相反的。因為人們因前者被奉獻給神而退避，而因後者與神疏遠並與教會斷絕關係而分離。這就是保羅所說的：「我就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」他不僅僅說我願意，而是用更強烈的詞語，甚至說：「我願意」（或禱告 ηὐχόμην）。但如果他所說的話因你們（ἀσθενέστερον，軟弱）的軟弱而困擾你們，請思考事情的真實情況，不僅是他願意分離，還有他願意分離的原因，那麼你們就會看到他愛的偉大。[4] 因為他甚至行了割禮（提摩太，徒十六3），我們不關注所做之事，而是關注其意圖和原因，因此我們更加驚嘆於他。他不僅為人行割禮，甚至剃了頭並獻祭（徒十八18；徒廿一24），然而我們當然不會因此斷言他是猶太人，反而是因此斷言他完全擺脫了猶太教的影響，與之無關，是基督的真正敬拜者。因此，當你們看到他行割禮和獻祭時，你們不會因此譴責他猶太化，反而是因此有最好的理由稱讚他完全與猶太教無關；同樣，當你們看到他渴望被咒詛時，不要因此困擾，反而是因此給予他最響亮的讚美，當你們知道他為何如此渴望時。因為如果我們不仔細審視原因，我們就會稱以利亞為殺人犯，稱亞伯拉罕不僅是殺人犯，還是殺子犯。[5] 我們也會控告非尼哈和彼得犯了謀殺罪。不僅在聖徒身上如此，即使在宇宙之神身上，不遵守這條規則的人也會懷疑各種不合宜的事情。現在，為了防止在所有此類情況下發生這種情況，讓我們將原因、意圖、時間以及所有支持所做之事的一切匯集起來，並以這種方式調查這些行為。我們現在也必須對這位蒙福的靈魂這樣做。那麼，原因是什麼？就是那如此被愛的耶穌自己。然而他並沒有說為了祂；因為他所說的是，我願意為了我的弟兄們從祂那裡被咒詛。這源於他的謙卑。因為他不想讓自己顯眼，彷彿他正在說什麼偉大的事，並以此恩待基督。因此他也說「我的骨肉之親」，以便隱藏他的崇高目標（πλεονέκτημα，優勢）。因為要看出他所做的一切都是為了基督的緣故，只要聽聽接下來的話。在談到骨肉之親之後，他接著說：
第四、五節
「他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許，都是他們的。列祖就是他們的祖宗；按肉體說，基督也是從他們出來的。祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！」
有人問，這是什麼意思？因為如果他為了讓別人相信而願意被咒詛，他也應該為外邦人這樣做。但如果他只為猶太人這樣做，這就證明他不是為了基督的緣故，而是為了他與他們的親屬關係。但事實上，如果他只為外邦人禱告，這就不會同樣清楚。但既然他只為猶太人禱告，這就清楚地證明他如此熱切只是為了基督的榮耀。我知道我所說的對你們來說會是個悖論。然而，如果你們不製造騷亂[6]，我會盡力使它清楚。因為他所說的並非赤裸裸的；而是因為所有人都議論並指責神，說他們在被稱為兒子、領受律法、比所有人都更認識祂、享受如此大的榮耀、比全世界都更事奉祂、領受應許、並出自祂的朋友列祖之後，現在卻被棄絕和羞辱；而那些從未認識祂的外邦人卻被引進來。既然他們說了這一切，並褻瀆了神，保羅聽到後，心如刀割，為神的榮耀而煩惱，他希望自己能被咒詛，如果可能的話，這樣他們就能得救，這種褻瀆就能停止，神就不會顯得欺騙了那些祂應許賜福的後裔。為了讓你們看到，他之所以發出這個願望，是為了不讓神的應許落空，就是對亞伯拉罕說：「我要將這地賜給你和你的後裔」，他接著說：
第六節
「這不是說神的話落了空。」
為了表明他有勇氣（馬可福音和四份手稿寫「希望」）為神的話語，也就是對亞伯拉罕的應許，承受這一切。因為正如摩西似乎是在為猶太人辯護，但實際上所做的一切都是為了神的榮耀（因為他說：「恐怕他們說，耶和華因為不能把他們領進祂所應許之地，所以把他們領出來，要在曠野殺死他們。」（申九28）；求祢止息祢的怒氣），保羅也是如此。他（保羅）的意思是，免得他們說神的話落了空，祂使我們失望，沒有兌現祂向我們保證的，這話沒有變成事實，我願意被咒詛。這就是他沒有提到外邦人的原因（因為神沒有向他們作出任何應許，他們也沒有敬拜祂，因此也沒有人因他們而褻瀆祂），而是為了那些既領受了應許，又比其他人與祂有更密切關係的猶太人，他表達了這個願望。你們看到了嗎？如果他為外邦人表達了這個願望，他就無法如此純粹地為基督的榮耀而行事。但既然他願意為猶太人被咒詛，那麼這就最能證明他這樣做完全是為了基督的緣故。[7] 因此他說：
「那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許，都是他們的。」
他的意思是，那論到基督的律法，是從他們那裡來的，所有與他們所立的約，基督自己也是從他們出來的，那些領受應許的列祖也都是從他們出來的。然而，結果卻是相反的，他們從所有美好的事物中墮落了。因此，他的意思是，我很煩惱，如果可能的話，我願意與基督的團契分離，成為一個陌生人，不是與祂的愛分離（那絕不可能；因為他所做的一切都是出於愛），而是與所有那些享受和榮耀分離，我會接受那樣的命運，只要我的主不被褻瀆，這樣祂就不必聽到有人說，這一切都是為了作秀；祂應許給一個人，卻給了另一個人。祂出自一個民族，卻拯救了另一個民族。祂向猶太人的列祖作出了應許，然而祂卻拋棄了他們的後裔，將那些從未認識祂的人置於他們的美好事物之中。他們在遵守律法和閱讀先知書上勞苦，而那些昨天才從異教祭壇和偶像崇拜中出來的人卻被置於他們之上。這一切有什麼遠見呢？他的意思是，為了不讓這些話被說到我的主身上，即使這些話是不公正的，我也願意失去國度，失去那無法言喻的榮耀，我願意承受任何苦難，因為我認為最大的安慰莫過於不再聽到我如此渴望的祂被如此褻瀆。但如果你們仍然不允許這種解釋，請想想許多父親在許多時候為了他們的孩子而這樣做，他們選擇與孩子分離，寧願看到孩子受人尊敬，認為孩子的榮譽比與他們在一起更寶貴。但由於我們缺乏這樣的愛（培根，《新工具論》第二卷第七節），我們甚至無法理解這裡的意思。因為有些人甚至不配聽到保羅的名字，他們與保羅那種熱情相距甚遠，以至於他們認為保羅所說的是指肉體的死亡。我會說他們對保羅的無知，就像盲人對太陽光線的無知一樣，甚至更甚。因為他每天都在死亡，將危險視為暴風雪般密集，然後說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？」他對自己所說的話仍不滿足，在超越了諸天和天上的天之後，他穿越了天使和天使長，以及所有更高層次的受造物，同時涵蓋了現在的事、將來的事、可見的事、可理解的事、痛苦的事和美好的事，兩者兼顧，沒有遺漏任何事物，然而即使如此仍不滿足，甚至構想出另一個不存在的創造，他怎麼會為了說一些偉大的話，在所有這些事之後，提到肉體的死亡呢？絕不是這樣，絕不是這樣！但這種想法是那些在糞堆裡築巢的蟲子的想法。因為如果他這樣說，他怎麼會希望自己被基督咒詛呢？因為那樣的死亡（腓一23）會使他更緊密地與基督的團契結合，使他更享受那份榮耀。然而有些人卻敢說出比這些更荒謬的話。他們說，他不是希望死亡，而是希望成為基督的寶藏，一件被分別為聖之物。即使是最無用和最懶惰的人，誰不希望這樣呢？這又怎麼可能為了他的親屬呢？那麼，讓我們拋開這些神話和瑣事（因為對這些事的回應，就像對玩耍時牙牙學語的孩子一樣不值得），讓我們再次回到話語本身，沉浸在這愛的海洋中，無所畏懼地在其中四處遨遊，並反思那無法言喻的愛火——或者說，無論說什麼，都無法說出配得上這個主題的話。因為沒有海洋如此廣闊，沒有火焰如此熾熱。沒有任何語言能將它應得地表達出來，只有真正獲得它的人才了解它。現在讓我再次將這些話語呈現在你們面前。
「我就是自己被咒詛，我也願意。」「我就是自己」是什麼意思？它的意思是，我這個所有人的教師（林前九27），我這個積累了無數善行，等待著無數冠冕的人，我這個如此渴望祂，以至於將祂的愛看得比一切都重要的人，我這個終日為祂燃燒，將萬事（腓三8）都視為次要於祂的愛的人。因為他不僅關心被基督所愛，也極其關心愛祂。而後者他最關心（τούτου μάλιστα ἦν，這正是他最關心的）。因此，他只關注這一點，並輕看一切。因為他在所有情況下都抱持一個目標，就是實現這份卓越的愛。這就是他所願望的。但既然事情不會這樣發展，他也不會被咒詛[8]，他接著試圖為這些指控辯護，並將所有流傳的謠言擺在他們面前，以推翻它。在他公開為這些事辯護之前，他首先預先埋下了一些種子。因為當他說：「那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許，都是他們的」，他只是說神確實願意他們得救，這祂藉著祂以前的作為，藉著基督從他們而出，以及祂向列祖所應許的，都表明了。但他們卻因自己的頑固性情而將這恩惠推開。這也是他列出那些彰顯神恩賜的事，而不是讚美他們的事的原因。因為兒子的名分來自祂的恩典，榮耀、應許和律法也是如此。因此，在考慮了所有這些事，並反思了神和祂的兒子為他們的救恩是多麼熱切之後，他高聲說：「祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！」[9]
因此，他自己為所有人向神的獨生子獻上感恩。他說，如果其他人褻瀆呢？然而我們這些認識祂奧秘、祂無法言喻的智慧以及祂對我們偉大護理的人，深知祂不應被褻瀆，而應被榮耀。然而他並不滿足於自己意識到這一點，他接著試圖運用論證，並對他們使用更尖銳的言辭。他並沒有在沒有先消除他們疑慮的情況下，就直接針對他們。因此，為了避免他似乎是在將他們視為敵人，他進一步說：「弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。」（羅十1）在這裡，除了其他評論之外，他如此安排事情，以免他所要說的話似乎是出於對他們的敵意。因此，他甚至不拒絕稱他們為親屬和弟兄。因為即使他所說的是為了基督的緣故，他仍然希望吸引（ἐπισπἅται，吸引）他們的心歸向他[10]，並為他要說的話鋪路，擺脫因必須說他們壞話而產生的一切疑慮，然後他才最終進入大多數人所期待的主題。因為許多人，正如我已經說過的，想知道為什麼那些領受了應許的人卻沒有得到應許，而那些甚至從未聽過應許的人卻在他們之前得救了。因此，為了澄清這個難題，他在反對之前提出了答案。為了防止有人說：什麼？你比神更關心祂自己的榮耀嗎？祂需要你的幫助，以便祂的話語不落空嗎？針對這些事，他說，我說這話並不是說神的話落了空，而是為了表明我對基督的愛。因為事情既然已經這樣發展，我們就不需要為神辯護，也不需要證明祂的應許是站立得住的。神對亞伯拉罕說：「我要將這地賜給你和你的後裔。」又說：「地上的萬族都必因你的後裔得福。」（創十二7，3）他說，那麼讓我們看看這後裔是怎樣的。因為並非所有出自他的人都是他的後裔。因此他說：「因為從以色列生的，不都是以色列人。」
第七節
「也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女。」
現在，當你了解亞伯拉罕的後裔是怎樣的，你就會看到應許是賜給他的後裔的，並且知道神的話語沒有落空。[11] 那麼，後裔是怎樣的呢？他的意思是，這不是我說的，而是舊約本身解釋說：「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」（創廿一12）「從以撒生的」是什麼意思？請解釋。
第八節
「這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。」
請注意保羅思想的判斷力和深度。因為在解釋時，他沒有說「肉身所生的兒女不是」亞伯拉罕的兒女，而是說「神的兒女」：如此將先前的事與現在的事融合，並表明即使以撒也不僅僅是亞伯拉罕的兒子。他的意思是這樣：凡像以撒那樣出生的人，他們就是神的兒子，也是亞伯拉罕的後裔。這就是他為什麼說「從以撒生的，才要稱為你的後裔」。這樣人們就可以知道，那些以以撒的方式出生的人，才是真正意義上的亞伯拉罕的兒女。那麼，以撒是如何出生的呢？不是按照自然法則，不是按照肉體的力量，而是按照應許的力量。那麼，「應許」的力量是什麼意思呢？
第九節
「到明年這時候，我必回到你這裡，撒拉必生一個兒子。」
這個應許和神的話語塑造了以撒，並生了他。因為如果子宮是它的工具，婦人的腹部是它的工具呢？因為生孩子的力量不是腹部的力量，而是應許的力量。同樣，我們也是由神的話語所生。因為在水池中，是神的話語產生並塑造了我們。因為我們是藉著奉父、子、聖靈的名受洗而生的。這種出生不是出於自然，而是出於神的應許。（約三3；弗五26；雅一18；彼前三21）因為正如祂先預言了以撒的出生，然後才實現了它；同樣，我們的出生祂也早在許多世紀前藉著所有先知預告了，然後才實現了它。你們知道祂將它描繪得多麼偉大，以及祂如何，正如祂應許了一件大事，祂卻以極大的輕鬆提供了它！（何二1等）但如果猶太人說，「從以撒生的，才要稱為你的後裔」這句話的意思是，那些從以撒出生的人才算作他的後裔，那麼以東人以及所有那些民族，也應該被稱為他的兒子，因為他們的祖先以掃是他的兒子。但現在他們不僅沒有被稱為兒子，反而成了最大的陌生人。那麼你們看到了嗎？肉身的兒女不是神的兒女，甚至在自然本身中，藉著從上而來的洗禮所生的，也預先描繪出來了。如果你告訴我子宮，我反過來告訴你水。但正如在這種情況下，一切都來自聖靈，所以在另一種情況下，一切都來自應許。因為子宮因不育和年老而比任何水都更冰冷。那麼，讓我們準確地認識我們自己的高貴，並展現與之相稱的生活。因為其中沒有任何肉體的或屬世的東西：因此，我們裡面也不要有。因為這既不是睡眠，也不是肉體的意志（約一13），也不是擁抱，也不是慾望的瘋狂，而是「神向人所施的愛」，它成就了這一切。（多三5）正如在那種情況下，是在年齡已無希望的時候，同樣在這種情況下，也是在罪惡的暮年降臨到我們身上時，以撒[12]突然在青春中出現，我們都成了神的兒女，亞伯拉罕的後裔。（賽四十31）
第十節
「不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕。」
這個問題很重要。因此，他轉向幾個論點，並盡一切辦法解決這個難題。因為如果他們在得到如此大的應許之後被棄絕是既奇怪又新奇的事，那麼我們這些從未期待過這種事的人，竟然能得到他們的好處，就更奇怪了。這就像一個國王的兒子，他得到了繼承權力的應許，卻被貶為聲名狼藉的人，而一個被定罪、背負無數罪惡的人，卻從監獄中被帶出來，得到了本屬於那個兒子的權力。他的意思是，你有什麼話要說？說那個兒子不配嗎？好吧，但這個人也不配，而且更不配。因此，他要麼應該和前者一起受罰，要麼應該和他一起受榮耀。現在，猶太人和外邦人所遭遇的，就是這樣的事，或者比這更奇怪的事。現在，所有人都配不上，他已經在上面表明了，他說：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅三23）但新奇的是，當所有人都配不上時，只有外邦人得救了。除此之外，他說，還有另一個難題可能會有人提出。如果神無意向他們實現應許，那為什麼還要應許呢？因為那些不知道未來、常常受騙的人，甚至會向不配的人承諾施予恩惠。但那預知未來和現在，並清楚知道他們將使自己不配得到應許，因此不會得到任何所指定之物的人——為什麼還要應許呢？現在保羅是如何應對這一切的呢？他是藉著表明神向誰應許了以色列。因為當這點被表明之後，同時也證明了所有應許都已實現。為了指出這一點，他說：「因為從以色列生的，不都是以色列人。」這就是他為什麼不用雅各的名字[13]，而用以色列的名字，這是一個義人美德的標誌，也是來自上天的恩賜，以及見過神的標誌。（創卅二28）然而，他說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅三23）現在，如果所有人都犯了罪，為什麼有些人得救，有些人卻滅亡呢？這是因為並非所有人都願意歸向祂，因為就祂而言，所有人都得救了，因為所有人都蒙召了。然而，他暫時還沒有提出這一點，而是從一個有利的位置，從其他例子來應對，藉著提出另一個問題，並像在先前的情況下，藉著另一個難題來應對一個非常大的難題。因為當他討論基督稱義如何使所有其他人享受那份義時，他引入了亞當的例子，說：「若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受豐盛恩典又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？」（羅五17）而亞當的例子，他並沒有澄清，而是從中澄清了祂（或他自己）的，並表明祂為他們而死，祂有權隨己意支配他們，這更為合理。因為當一個人犯罪時，所有人都受罰，這對大多數人來說似乎不太合理。但當一個人行義時，所有人都稱義，這既更合理，也更符合神的心意。然而他仍然沒有解決他提出的難題。因為那個問題越模糊，猶太人就越沉默。他處境的困難轉移到另一個人身上，而這從中變得更清楚（馬可福音和四份手稿寫「比那個」）。因此，在這段經文中，他也是藉著提出其他難題來應對所提出的問題，因為他是在與猶太人爭辯。因此，他沒有費心去解決他所提出的例子。[14] 因為他不必像在與猶太人的爭戰中那樣為他們負責。但他從中使自己的主題始終更清楚。他的意思是，你為什麼感到驚訝，為什麼有些猶太人得救了，有些卻沒有得救呢？為什麼在古時，在列祖時代，人們可以看到這種情況發生。因為為什麼只有以撒被稱為後裔，而他也是以實瑪利和其他幾個孩子的父親呢？「但他是一個奴隸的母親所生。」這與他的父親有什麼關係呢？但我不會吹毛求疵。讓這個兒子因他母親的緣故被擱置一旁。我們對基土拉所生的那些人怎麼說呢？他們不是自由的，也不是自由的母親所生的嗎？他們為什麼沒有像以撒一樣受到同樣的優待呢？我為什麼要說這些呢？因為利百加甚至是以撒唯一的妻子，她生了兩個孩子，都是給以撒生的；然而這些孩子，雖然是同一個父親，同一個母親，同一個勞動的果實，都是同一個父親和同一個母親所生，而且還是雙胞胎，卻沒有享受同樣的命運。然而在這裡，你沒有母親的奴役來解釋它，就像以實瑪利的情況一樣，你也不能說一個是從這個子宮生的，另一個是從不同的子宮生的，就像基土拉和撒拉的情況一樣，因為在這種情況下，他們出生在同一個時刻。這就是保羅當時為了提供一個更清楚的例子，說這不僅發生在以撒身上，「還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕。」
第十一至十三節：「雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。神就對利百加說：『將來大的要服事小的。』正如經上所記：『雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。』」
那麼，為何一人蒙愛，一人被恨？為何一人服事，一人受服事？這是因為一人邪惡，另一人良善。[15] 然而，孩子們尚未出生，一人就已蒙受尊榮，另一人則被定罪。因為當他們尚未出生時，神就說：「將來大的要服事小的。」那麼，神說這話的用意何在？因為祂不像人那樣，要等到他們的行為結果出來，才看出誰是良善的，誰不是；而是在這些事發生之前，祂就已經知道誰是邪惡的，誰不是。這在以色列人的情況中也以更奇妙的方式發生。他說，我為何要談以掃和雅各，其中一人邪惡，另一人良善？因為在以色列人的情況中，罪屬於所有人，因為他們都敬拜金牛犢。然而，儘管如此，有些人蒙受了憐憫，有些人卻沒有。[16]
第15節
「因為祂說：『我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。』」（出埃及記三十三章19節）
這也可以在受懲罰的人身上看到。對於受懲罰並付出如此沉重代價的法老，你會怎麼說？你說他心硬不順服。那麼，只有他這樣，沒有其他人嗎？他為何會受到如此嚴厲的懲罰？為何甚至在猶太人的情況中，祂稱那不是子民的為子民，或者，為何不將所有人都視為同等尊榮？「因為以色列人雖多如海沙，得救的不過是餘數。」（以賽亞書十章22節）為何只是一個餘數？你看，他把這個主題弄得多麼困難。而且非常恰當。因為當你有能力讓你的對手陷入困惑時，不要立刻提出答案，因為如果他自己也同樣無知，為何要給自己帶來不必要的危險？為何要將一切都攬在自己身上，使他更加大膽？現在告訴我，你這猶太人，有這麼多令人困惑的問題，卻無法回答其中任何一個，你為何要因為外邦人的蒙召而煩擾我們？然而，我有一個很好的理由告訴你，為何外邦人蒙稱義而你們被棄絕。理由是什麼？就是他們是因信心，你們是因律法的行為。正是由於你們的這種頑固，你們在各方面（馬可福音和一些手稿作「所有」）都被放棄了。因為「他們既然不認識神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」（羅馬書十章3節）因此，這段經文的全部澄清，總括其意義，是由這位蒙福的人在此闡明。但為了使這更清楚，讓我們逐一探討他所說的話；要知道，蒙福的保羅所旨在表明的是，他所說的一切都是為了顯示唯有神知道誰是配得的，而任何人都不知道，即使他看似知道得再清楚，但在祂的判斷中存在著各種偏差。因為那知道人心隱秘的神，唯有祂確切知道誰配得冠冕，誰配得懲罰和報應。因此，許多被世人視為良善的人，祂卻定罪並懲罰；而那些被懷疑為惡的人，祂卻在顯示他們並非如此之後，賜予冠冕；祂的判斷不是根據我們這些僕人的判斷，而是根據祂自己敏銳而無私的決定，不等待行為的結果來判斷誰是邪惡的，誰不是。但為了不使主題更加模糊，讓我們再次回到使徒的原話。
第10節
「不但如此，還有利百加，既從一人懷了孕。」
他暗示，我本可以提及基土拉所生的孩子，但我沒有。但為了從有利位置獲勝，我提出的是由同一位父親和母親所生的孩子。因為他們都出自利百加，也出自以撒——那真生的、蒙揀選的、蒙尊榮超越一切的兒子，神曾對他說：「從以撒生的才要稱為你的後裔。」他成了「我們眾人的父」；但如果他是我們的父，那麼他的兒子們就應該是我們的父；然而事實並非如此。你看，這不僅發生在亞伯拉罕身上，也發生在他兒子身上，而且在所有情況下，信心和美德都是顯著的，並賦予真實的關係其特徵。因為從這裡我們得知，孩子們被稱為某人的孩子，不僅是因為出生的方式，更是因為他們配得上父親的美德。因為如果僅僅是因為出生的方式，那麼以掃就應該享有與雅各相同的待遇。因為他也是從一個如同已死的子宮中出生，他的母親也是不育的。然而，這並不是唯一的要求，品格也是如此，這個事實為我們提供了非凡的實踐教導。他並沒有說一人良善，另一人邪惡，所以前者蒙受尊榮；以免這種論點被用來反駁他：「什麼，外邦人比受割禮的人更良善嗎？」因為即使事實如此，他也不會在此時說明，因為那樣會顯得令人惱火。但他將一切都歸於神的知識，這一點即使是最瘋狂的人也不敢反駁。「因為孩子們尚未出生，」他說，「就對她說：『將來大的要服事小的。』」他表明肉身的尊貴出身毫無益處，我們必須尋求靈魂的美德，這美德甚至在行為之前神就已知道。因為「孩子們，」他說，「尚未出生，也沒有行善作惡，為要使神按著揀選的旨意堅立，就對她說：『將來大的要服事小的。』」因為這是預知的一個標誌，他們從出生時就被揀選。為了使根據預知所作的揀選明顯是出於神，祂從第一天就立刻看見並宣告誰是良善的，誰不是。所以不要告訴我你讀過律法（他指的是）和先知書，並且服事了這麼長時間。因為那知道如何試驗靈魂的神，知道誰配得救贖。因此，要順服揀選的不可測度。因為唯有祂知道如何正確地賜予冠冕。例如，有多少人看似比聖馬太更好；從當時可見的行為表現來看。但那知道未顯明之事，並能試驗心靈適應性的神，知道那躺在泥濘中的珍珠，在經過其他人之後，祂喜悅這珍珠的美麗，就揀選了它，並藉著從祂自己而來的恩典，加上高貴的自由意志，使它蒙悅納。因為如果是在這些會朽壞的技藝中，以及在其他事情上，那些優秀的判斷者在從擺在他們面前的事物中選擇時，不使用未受教者形成判斷的依據；而是從他們自己清楚知道的觀點出發，他們常常貶低未受教者所認可的，並決定他們所貶低的：馴馬師常常對馬匹這樣做，寶石鑑定師和從事其他技藝的工匠也是如此：那麼，那愛人的神，那無限的智慧，那唯獨清楚知道萬事的神，就更不會允許人的猜測，而是會以祂自己精確無誤的智慧對所有人作出判斷。因此，祂揀選了稅吏、強盜和妓女；卻不尊重祭司、長老和官長，並將他們趕出去。這也可以在殉道者的情況中看到。因此，許多被完全拋棄的人，在考驗的時候卻蒙受了冠冕。另一方面，一些被許多人視為偉大的人卻跌倒了[18]。所以不要追究創造主，也不要說，為何一人蒙受冠冕，另一人受懲罰？因為祂知道如何精確地做這些事。因此他也說：「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」你確實從結果中知道這是公義的：但祂自己甚至在結果之前就清楚地知道了。因為神所尋求的不是單純的行為表現，而是一種高貴的選擇和順服的性情（γνώμην εὐγνώμονα，gnōmē eugnōmona，順服的心志）。因為這樣的人，如果因一時的疏忽而犯罪[19]，也會迅速恢復過來。即使他可能長期處於邪惡的狀態，他也不會被忽視，因為那知道萬事的神會迅速將他拉出來。因此，那在這方面敗壞的人，即使他看似做了一些好事，也會滅亡，因為他懷著惡意做這些事。因此，即使大衛在犯下謀殺和姦淫之後，因為他是一時疏忽所致，而非習慣性的邪惡行為，也迅速洗清了罪孽。然而，那沒有犯下任何此類罪行（路加福音十八章11節），甚至還有善行可誇的法利賽人，卻因他所選擇的惡劣心志而失去了一切。
第14節
「這樣，我們可說什麼呢？難道神有不義嗎？斷乎沒有！」
因此，在我們和猶太人之間沒有這樣的事。然後他繼續說另一件事，比這更清楚。那是什麼呢？
第15節
因為祂對摩西說：「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」
在這裡，他再次藉著將異議一分為二並加以回應，並提出另一個新的困難來加強異議。但為了使我所說的更清楚，必須加以解釋。他指的是，神在分娩之前就說「將來大的要服事小的」。那麼，怎麼辦？「神是不義的嗎？」絕不是。現在也聽聽接下來的話。因為在那個情況下，美德或惡行可能是決定性的因素。但在這裡，所有猶太人都犯了一個罪，就是鑄造金牛犢的罪，然而有些人受懲罰，有些人卻沒有受懲罰。這就是祂說「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰」的原因。（出埃及記三十三章19節：注意上下文。）因為他指的是，摩西啊，你無權知道誰配得我的愛，但這要留給我。但如果摩西無權知道，我們就更無權了。這就是他不僅僅引用這段經文，還提醒我們這話是對誰說的。因為他指的是，他是對摩西說話，至少藉著這個人的尊貴，他可以使反對者謙遜。因此，在解決了提出的困難之後，他將其一分為二，藉著提出另一個異議，如下：
第16、17節
「這樣看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。[20] 因為聖經對法老說：『我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。』」
他指的是，就像在一個情況中，有些人得救，有些人受懲罰，這裡也是如此。這個人就是為此目的而被保留的。然後他再次提出異議。
第18、19節
「如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。這樣，你必對我說：『祂為什麼還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？』」
看他如何竭盡全力使這個主題在各方面都變得複雜。他沒有立刻提出答案，因為不這樣做是有益的，但他首先堵住爭辯者的口，說道：
第20節
「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」
他這樣做是為了壓制反對者不合時宜的好奇心和過度的探究，並加以制止，教導他認識神是什麼，人是什麼，以及神的預知是何等不可測度，遠超我們的理性，以及在所有事情上順服祂是何等必要。所以，當他對聽者做了這個預備步驟，並使他的心靈平靜和柔和之後，他便非常巧妙地引入了答案，使他所說的話容易被接受。他並沒有說，這類問題不可能回答，而是說（5個手稿作：不，而是說），提出這些問題是僭越的。因為我們的職責是順服神所做的事，即使我們不知道其原因，也不要好奇。因此他說：「你是誰，竟敢向神強嘴呢？」你看他多麼輕視他，多麼壓制他膨脹的靈！「你是誰？」你是祂權能的分享者嗎？（比較約伯記三十八章）不，你是在審判神嗎？與祂相比，你甚至無法存在！不是這種或那種存在，而是絕對不存在！因為「你是誰？」這句話比「你什麼都不是」更能輕視他。他還以其他方式進一步表達了他在問題中的憤慨，他沒有說：「你是誰，竟敢回答神？」而是說：「竟敢向神強嘴」，也就是說，竟敢反駁，竟敢反對。因為說事情應該這樣，不應該那樣，正是「強嘴」的人所做的。看他如何嚇唬他們，如何恐嚇他們，如何使他們顫抖，而不是質疑和好奇。這就是一位優秀教師所做的；他不會處處迎合學生的想法，而是引導他們進入自己的思想，拔除荊棘，然後播下種子，而不是在所有情況下都立即回答他們提出的問題。
第20、21節
「受造之物豈能對造他的說：『你為什麼這樣造我呢？』窯匠難道沒有權柄，從一團泥裡拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？」
他這樣說並不是要廢除自由意志，而是要表明我們應當順服神到什麼程度。因為在追究神的責任方面，我們應當像泥土一樣不情願。因為我們不僅應當避免反駁或質疑，甚至應當避免談論或思考這一切，並變得像那無生命的物質一樣，順從窯匠的手，任憑他隨意塑造。這就是他運用這個比喻的唯一重點，也就是說，不是為了闡明生活準則，而是為了強調我們必須完全順服和保持沉默。我們在所有情況下都應當注意這一點，即我們不應當完全接受比喻，而應當選擇其中好的部分，以及引入比喻的目的，而將其餘部分置之不理。例如，當他說：「他蹲伏，他躺臥，像獅子一樣；」（民數記二十四章9節）我們應當取其不可馴服和令人畏懼的部分，而不是其獸性，也不是獅子的其他任何特徵。又例如，當祂說：「我必像失掉幼子的母熊迎見他們」（何西阿書十三章8節），我們應當取其報復性。當他說：「我們的神是烈火」（申命記四章24節；希伯來書十二章29節），則取其在懲罰中發揮的毀滅力量。同樣，在這裡我們也必須單獨取出泥土、窯匠和器皿。當他繼續說：「窯匠難道沒有權柄，從一團泥裡拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？」不要以為保羅這樣說是在解釋創造，也不是暗示對意志的必然性，而是為了說明至高主權和不同恩典的區別；因為如果我們不這樣理解，就會產生各種不一致之處，因為如果他這裡是在談論意志，以及那些良善的和不那麼良善的人，那麼祂自己將是這些人的創造者，而人將免除一切責任。這樣一來，保羅也將被證明與自己矛盾，因為他總是將首要榮譽歸於自由選擇。因此，他這裡所希望做的，別無他事，只是要說服聽者完全順服神，絕不為任何事追究祂的責任。因為正如窯匠（他說）從同一團泥中隨意製作，沒有人禁止；同樣，當神從同一人類中懲罰一些人，尊榮另一些人時，你不要好奇，也不要干涉，而要單單敬拜，並效法泥土。正如泥土順從窯匠的手，你也要順從那安排萬事者的心意。因為祂絕不隨意或偶然行事，儘管你對祂智慧的奧秘一無所知。然而你允許另一個人從同一團泥中製作不同的東西，卻不加指責：但你卻要求祂解釋祂的懲罰和尊榮，不允許祂知道誰是配得的，誰不是；但既然同一團泥[21]是同一物質，你卻斷言有相同的性情。這多麼荒謬！然而，即使器皿的尊榮和卑賤也不取決於窯匠，而是取決於使用它們的人的使用方式，所以這裡也取決於自由選擇。儘管如此，正如我之前所說，這個比喻必須只取一個含義，那就是人不應當反對神，而應當順服祂不可測度的智慧。因為例子應當比主題和引入它們的原因更宏大，以便更好地吸引聽者。因為如果它們不更宏大，不遠遠超越主題，他就無法像應當那樣攻擊和羞辱反對者。然而，他以恰當的優越感，以這種方式使他們不合時宜的頑固沉默下來。然後他引入了他的答案。那麼答案是什麼呢？
第22、23、24節
「倘若神要顯明祂的忿怒，彰顯祂的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿；又要將祂豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫預備得榮耀的器皿上，就是我們這蒙祂所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。」
他所指的是大致如下。法老是可怒的器皿，也就是說，一個因自己的心硬而激起神忿怒的人。因為在享受了許多長久忍耐之後，他並沒有變得更好，而是依然故我。因此，他不僅稱他為「可怒的器皿」，而且稱他為「預備遭毀滅的」。也就是說，確實完全預備好了，但這是他自己造成的。[22] 因為神沒有遺漏任何可能使他恢復的事物，他也沒有遺漏任何會毀滅他並使他無法得到任何赦免的事物。然而，儘管神知道這一點，「祂卻多多忍耐寬容他」，願意引導他悔改。因為如果祂不願意這樣，那麼祂就不會如此長久忍耐。但由於他不願利用這長久忍耐來悔改，反而完全預備自己承受忿怒，祂就利用他來糾正他人，藉著對他施加的懲罰使他們變得更好，並以此方式彰顯祂的權能。因為神不願以這種方式彰顯祂的權能，而是以另一種方式，即藉著祂的恩惠和仁慈，他已在所有可能的方式中表明了。因為如果保羅不願以這種方式顯得有權能（「這不是要我們顯為蒙悅納的，乃是要你們行善。」他說，哥林多後書十三章7節），神就更不願了。但在祂顯出長久忍耐，為要引導人悔改，而他卻不悔改之後，祂容忍了他很長時間，為要同時彰顯祂的良善和祂的權能，即使那人不願從這極大的長久忍耐中獲得任何益處。因此，藉著懲罰這個繼續不悔改的人，祂彰顯了祂的權能；同樣，藉著憐憫那些犯了許多罪但悔改的人，祂彰顯了祂對人的愛。但經文沒有說「對人的愛」，而是說「榮耀」，以表明這特別是神的榮耀，為此祂比一切都更熱切。但在說「祂已預備得榮耀」時，他並不是說一切都是神的作為。因為如果真是這樣，那麼所有人都得救就沒有什麼阻礙了。但他再次闡明祂的預知，並消除了猶太人和外邦人之間的區別。關於這個主題，他又為他的論點提供了不小的辯護。因為不僅在猶太人的情況中，有些人滅亡，有些人得救，在外邦人中也是如此。因此他沒有說「所有外邦人」，而是說「從外邦人中」，也沒有說「所有猶太人」，而是說「從猶太人中」。因此，正如法老因自己的不法行為而成為可怒的器皿，這些人也因自己樂意順服而成為蒙憐憫的器皿。因為雖然大部分是神的作為，但他們自己也貢獻了一點點。因此他沒有說「行善的器皿」或「大膽的器皿」（παρρησίας，parrēsias，大膽），而是說「蒙憐憫的器皿」，以表明一切都是神的作為。因為「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的」這句話，即使它出現在異議的過程中，但如果是由保羅說的，也不會造成困難。因為當他說「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的」時，他並沒有剝奪我們的自由意志，而是表明一切都不是自己的，因為這需要從上而來的恩典。因為我們有責任定意，也有責任奔跑：但不要信賴自己的勞苦，而要信賴神對人的愛。他也在其他地方表達了這一點：「然而這不是我，乃是神的恩典與我同在。」（哥林多前書十五章10節）他很好地說：「祂已預備得榮耀。」因為既然他們以此責備他們，說他們是因恩典得救的，並想使他們羞愧，他卻遠遠超出了這種暗示。因為如果這事甚至給神帶來榮耀，那麼給那些藉著他們神得榮耀的人就更不用說了。但請注意他的忍耐和不可言喻的智慧。因為當他有能力引用，作為受懲罰的例子，不是法老，而是那些犯了罪的猶太人，從而使他的論述更清楚，並表明在有相同父親和相同罪惡的情況下，有些人滅亡，有些人蒙憐憫，並說服他們不要心存疑慮，即使有些外邦人得救，而猶太人卻滅亡；為了不使他的論述令人厭煩，他從外邦人那裡引出懲罰的彰顯，這樣他就不必被迫稱他們為「可怒的器皿」。但他從猶太人中引出那些蒙憐憫的人。此外，他也充分地為神辯護，因為儘管祂非常清楚這個民族正在使自己成為毀滅的器皿，祂仍然盡了祂的一切，祂的忍耐，祂的長久忍耐，而且不僅僅是長久忍耐，而是「多多忍耐」；然而他仍然不願直接針對猶太人說明這一點。那麼，為何有些人是可怒的器皿，有些人是蒙憐憫的器皿呢？是出於他們自己的自由選擇。然而，極其良善的神對兩者都顯示了相同的恩慈。因為祂不僅對那些處於救恩狀態的人顯示憐憫，也對法老顯示了憐憫，就祂而言。因為他們和法老都從相同的長久忍耐中受益。如果他沒有得救，那完全是出於他自己的意志：因為就神而言，他所得到的恩惠與那些得救的人一樣多。因此，在給了這個問題一個由事實提供的答案之後，為了使他的論述得到其他證明的支持，他也引入了先知們預先作出的相同宣告。因為何西阿，他說，早已如此寫道：
第25節
「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；那本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。」
在這裡，為了防止他們說，你是在用花言巧語欺騙我們，他引用何西阿作證，何西阿呼喊說：「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民。」（何西阿書二章23節）那麼，誰是「不是子民」的呢？顯然是外邦人。誰是「不是蒙愛的」呢？同樣是他們。然而，他說，他們將立刻成為子民，蒙愛，並成為神的兒子。
第26節
「因為他們也要被稱為，」他說，「永生神的兒子。」
但如果他們斷言這話是針對那些相信的猶太人說的，即使如此，這個論點也成立。因為如果那些在經歷了許多恩惠之後心硬並疏遠，失去了作為子民的地位的人，都發生了如此大的改變，那麼有什麼能阻止那些在被接納之後沒有疏遠，而是原本就是外邦人的人，被召喚，並且只要他們順服，就被算為配得同樣的祝福呢？因此，在談完何西阿之後，他並不滿足於他一人，而是接著引入以賽亞，與他發出和諧的聲音。
第27節
「因為以賽亞，」他說，「指著以色列喊著說。」
也就是說，大膽地說出來，毫不掩飾。那麼，當他們預先以比號角更響亮的聲音宣告同樣的事情時，為何要指責我們呢？以賽亞喊著什麼呢？「以色列人雖多如海沙，得救的不過是餘數。」（以賽亞書十章22節）
你看，他也沒有說所有人都會得救，而是說那些配得的人才會得救嗎？他指的是，我不看重人數，一個如此廣泛的民族也不會讓我困擾，我只拯救那些使自己配得救恩的人。他提到「海沙」並非沒有原因，而是為了提醒他們古老的應許，他們卻使自己不配得這應許。那麼，你為何煩惱，好像應許失敗了呢，當所有先知都表明並非所有人都會得救時？然後他還提到了救恩的方式。請注意先知的精確性，以及使徒的判斷，他引用了多麼恰當的見證！因為它不僅向我們表明得救的人是少數而不是全部，而且還補充了他們得救的方式。那麼，他們如何得救，神又如何算他們配得這恩惠呢？
第28節
「因為主要在地上施行祂的話，要將所定的事作完，又要截斷。」（以賽亞書十章23節，七十士譯本）
他所指的是大致如下。不需要繞圈子，不需要麻煩，也不需要律法行為的煩惱，因為救恩是藉著一條非常短的路。因為信心就是這樣，它以簡短的幾句話包含著救恩。「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」（羅馬書十章9節）現在你看，「主要在地上施行祂的話，要將所定的事作完，又要截斷」（七十士譯本直譯）是什麼意思。而真正奇妙的是，這簡短的話語不僅帶來救恩，也帶來稱義。
第29節
「又如以賽亞先前說過：『若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪，成了蛾摩拉的樣子了。』」（以賽亞書一章9節）
在這裡，他又表明另一件事，即使是那少數人也不是靠自己的力量得救的。因為他們也會滅亡，遭遇所多瑪的命運，也就是說，他們將遭受徹底的毀滅（因為所多瑪的人也被連根拔除，甚至沒有留下絲毫餘種），他指的是，他們也會像這些人一樣，除非神對他們施以極大的恩慈，並藉著信心拯救他們。這也發生在可見的被擄事件中，大多數人被擄走並滅亡，只有少數人得救。
第30、31節
「這樣，我們可說什麼呢？那不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。」
這就是最清楚的答案了。因為他既從事實（「因為從以色列生的，不都是以色列人」）以及從先祖雅各和以掃的例子，又從先知何西阿和以賽亞那裡引用了證據，他便在先增加了困惑之後，進一步給出了最決定性的答案。那麼，所討論的重點有兩個：一是外邦人得到了，二是他們在沒有追求的情況下得到了，也就是說，沒有為此付出努力。同樣，在猶太人的情況中也有兩個類似的難題：一是以色列人沒有得到，二是他們雖然努力了，卻沒有得到。因此，他使用的詞語更具強調性。因為他沒有說他們「擁有」，而是說他們「得到了義」。因為特別新奇和不尋常的是，那些追求的人沒有得到，而那些沒有追求的人卻得到了。他似乎在說「追求」時是在遷就他們。但隨後他一擊中的。因為他有一個強有力的答案要給他們，所以他不怕把反對意見說得更尖銳一些。因此，他甚至沒有談到信心，以及隨之而來的義，而是表明在信心之前，他們在自己的立場上就已經被擊敗和定罪了。因為，他說，你這猶太人，甚至沒有找到那藉著律法而來的義。因為你已經違犯了律法，並受咒詛。但這些不是藉著律法，而是藉著另一條道路而來的人，卻找到了比這更大的義，那就是藉著信心而來的義。這他之前也說過：「倘若亞伯拉罕是因行為稱義，他就有可誇的；只是在神面前，他一無可誇」（羅馬書四章）。這就表明另一種義比這種義更大。那麼，我之前說有兩個難題，但現在甚至變成了三個問題：外邦人找到了義，而且是在沒有追求的情況下找到的，並且找到的義比律法的義更大。這些同樣的難題在猶太人的情況中又以相反的觀點出現：以色列人沒有找到，而且雖然努力了卻沒有找到，甚至連較小的義也沒有找到。於是，他將聽眾推入困惑之中，然後給出一個簡潔的答案，並告訴他們所有這些話語的原因。那麼，原因是什麼呢？
第32節。
「因為他們不憑信心求，只憑行為求。」
這是這段經文中最清楚的答案，如果他一開始就說出來，就不會那麼容易被聽進去。但既然是在許多困惑、預備和證明之後，他才提出這個答案，並且在使用了無數的預備步驟之後，他終於使它更易於理解，也更容易被接受。因為他說這就是他們滅亡的原因：「因為他們不是憑信心，而是彷彿憑律法的行為」來稱義。他沒有說「憑行為」，而是說「彷彿憑律法的行為」，以表明他們甚至沒有這種義。
「他們絆倒在那絆腳石上；」
第33節。
「正如經上所記：『看哪，我在錫安放一塊絆腳石，一塊跌人的磐石；信靠祂的人必不至於羞愧。』」
你再次看到，信心帶來膽量，恩賜是普世性的；因為這不僅是對猶太人說的，也是對全人類說的。因為他會說，無論是猶太人、希臘人、西古提人、色雷斯人，或任何其他人，只要他相信，就會享有極大的膽量。但先知令人驚奇的是，他不僅預言他們會相信，也預言他們不會相信。因為絆倒就是不相信。正如在前面的經文中，他指出那些滅亡的和那些得救的，他說：「以色列人雖然多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。若不是萬軍之主給我們留下些餘種，我們早已像所多瑪了。」又說：「祂所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。」所以這裡他也暗示有些人會相信，有些人會絆倒。但絆倒來自於不留意，來自於心不在焉。既然他們留意律法，他們就絆倒在那磐石上，「絆腳石和跌人的磐石」他稱之為不信者的特徵和結局。
那麼，所使用的語言對你來說清楚了嗎？還是仍然需要更多的清晰度？我確實認為，對於那些一直專心聽講的人來說，很容易就能清楚地理解。但如果有人忘記了，你們可以私下會面，了解那是什麼。這就是為什麼我在這段解釋性的講話中持續了更長的時間，這樣我就不必被迫打斷上下文的連續性，從而破壞陳述的清晰度。也因此，我將在這裡結束我的講話，不再像往常一樣對你們說任何更直接的實踐性問題，以免說得太多而在你們的記憶中造成新的模糊。現在是時候來到適當的結論了，以對萬有之神的頌讚來結束這篇講話。那麼，讓我們都停下來，我這說話的，和你們這聽的，都向祂獻上榮耀。因為國度、權柄、榮耀，都是祂的，直到永永遠遠。阿們。
[1] 菲爾德（Field）根據一份手稿。武加大譯本：「今日所讀的，正如我所聽到的。」
[2] 羅馬書第九、十、十一章可視為書信教義部分的附錄，使徒在其中探討了猶太人不信和被棄所引發的問題。保羅在這些章節中的目的是表明他的教義並不與神對猶太人的應許相矛盾。第九章包含強烈的斷言，即神對猶太人的護理不容置疑。從使徒逐漸接近這個主題可以看出，他被迫思考這個問題是多麼痛苦。——G.B.S.
[3] 因此，sacer（sacer，神聖的／被詛咒的）一詞有兩種含義，在我們自己的語言中，「奉獻的」（devoted）一詞也有類似的用法。
[4] 這裡ἠυχόμην（ēuchomēn，我曾希望）的語氣是：「我希望，如果這件事能為我弟兄的益處而實現的話。」ἀνάθεμα（anathema，被咒詛的）一詞指任何獻給神的東西，然後（如在新約中）指任何獻給祂的忿怒的東西，即被咒詛的。這個表達應理解為強烈情感的語言，幾乎可以肯定是指一種願意滅亡的態度，如果這樣做能拯救他的以色列民。——G.B.S.
[5] 奧古斯丁，《上帝之城》，一章21節。巴特勒，《類比》，262頁，二章3節，末尾。
[6] 有時會這樣做；但手稿在這個詞上異常多變，三種不同的讀法都表示「如果你們沒有被打擾」。參見特威寧（Twining）論亞里斯多德《詩學》註22，以及蓋斯福德（Gaisford）論《修辭學》46頁。
[7] 意指因祂違背應許而受到的褻瀆感到憤怒。
[8] 這段經文或許是對路加福音九章24節「凡要救自己生命的（τὴν ψυχὴν，tēn psychēn，生命），必喪掉生命」的註釋。
[9] 聖屈梭多模的所有抄本都是如此。然而，接下來的詞語暗示這並非他對文本的讀法（如本講道詞開頭所示，見459頁，他之前已詳細讀過），他在哥林多前書八章5節的第二十篇講道詞中引用了我們的文本，266頁O.T.及其他地方。參見米爾（Mill）的G.T.註釋。所有手稿都與公認文本一致。
[10] 一份手稿補充說，「他知道他們的想法，ἐπίσταται（epistatai，他知道）」，這使得διάνοιαν（dianoian，思想）具有更普遍的意義。
[11] 第6節開始保羅對以色列人墮落的神義論。第6-13節的論證是：神的應許不會落空，因為它適用於真正的以色列。他用舊約的例子來說明這一點。本章的論證始終從神至高主權的揀選角度進行。在隨後的兩章中，引入了從人的自由和不順服而來的其他考量。這就好像使徒說：神已按祂至高無上的美意行事。我們或許可以就此打住。對於那些會說：那祂為何責備我呢？（19節），或者：祂為何這樣造我呢？（23節），我們可以回答：你這人是誰，竟敢向神頂嘴呢？使徒並沒有將此案的考量停留在這種觀點的呈現上。在本章的結尾幾節中，他轉變了觀點，問道：以色列為何失敗？她為何被剪除而外邦人被揀選？（31節）。他回答說，因為他們不憑信心尋求義；他們不信靠也不順服，因此他們發現彌賽亞是一塊絆腳石，未能實現他們預言歷史的理想。——G.B.S.
[12] 即真正的應許之子。
[13] 迪迪姆斯（Didymus）在詩篇九十七篇3節，以及赫西基烏斯（Hesychius）在詩篇五十二篇7節，引自科德里烏斯（Corderius），卷二。
[14] 希臘文：對他們，即對那些被視為反對意見的人。比較馬太福音二十一章27節：「我也不告訴你們，我憑什麼權柄做這些事。」
[15] 如果這要讀作疑問句，以暗示否定，那麼它必須僅限於那個時間，如上下文所示。
[16] 他指的是接下來引用的話語所說的場合，即摩西在他們犯罪後為他們代求時。
[17] 這個表達支持奧古斯丁對羅馬書八章28節的解釋。
[18] 或許暗示以掃被取代。
[19] 字面意思是「在某些情況下」，但περιστάσις（peristasis，環境）暗示著包圍和攻擊。
[20] 一份手稿補充說：「以撒，他想祝福以掃，他跑到田野（παιδίον，paidion，孩子，常見的誤寫為πεδίον，pedion，田野）去執行他父親的命令，渴望得到祝福。但神帶來了雅各，他是配得的，並以公正的判斷宣告他配得祝福。」
[21] 顯然是這個意思，但大多數手稿都有τὸ αὐτο φύραμα τῆς οὐσίας ἐστὶ（to auto phurama tēs ousias esti，就本質而言是同一團麵）。
[22] 希臘詞κατηρτισμένον（katērtismenon，預備好的）使這點更為明顯。