講道之八
羅馬書第四章1-2節
「這樣，我們可說甚麼呢？我們的祖宗亞伯拉罕，按肉體說，得了甚麼呢？倘若亞伯拉罕是因行為稱義，他就有可誇的；只是在神面前，他並沒有可誇的。」
他曾說（5份手稿作「他曾說」），世人都在神面前有罪，所有人都犯了罪，誇口被排除了，除了藉著信心之外，不可能得救。他現在致力於表明，這種救贖非但不是羞恥之事，反而是榮耀的緣由，而且比藉著行為所得的榮耀更大。因為得救卻帶著羞恥，多少有些沮喪，所以他接著也消除了這種疑慮。事實上，他已經暗示了這一點，不單稱之為救贖，更稱之為「稱義」。他說：「神的義正在這福音上顯明出來。」（羅馬書一章17節）因為那作為義人得救的人，他的救贖伴隨著確信。他不僅稱之為「稱義」，也稱之為神的義的顯明。而神是在榮耀、光輝和偉大的事物中顯明的。然而，他仍然從他目前所論述的內容中獲得支持，並以提問的方式推進他的論述。他總是習慣這樣做，既為了清晰，也為了所說之話的確信。例如，他之前這樣做過，他說：「這樣，猶太人有甚麼長處呢？」（同上三章1節）又說：「這樣，我們比他們有甚麼長處呢？」（同上9節）[1] 又說：「這樣，誇口在哪裡呢？已經被排除了。」（羅馬書三章27節）這裡又說：「這樣，我們可說甚麼呢？我們的祖宗亞伯拉罕？」等等。既然猶太人不斷地反覆強調，這位列祖、神的朋友是第一個接受割禮的人，他希望表明，亞伯拉罕也是藉著信心稱義的。這是一個很有利的論點（περιουσία νίκης πολλἥς，periousia nikēs pollēs，極大的勝利）。因為對於一個沒有行為的人來說，藉著信心稱義，並非不可能。但對於一個行為豐富的人來說，不是從行為稱義，而是從信心稱義，這才是令人驚奇之處，並能強烈彰顯信心的能力。這就是為什麼他撇開所有其他人，將他的論述引回到這個人身上。他稱他為「按肉體說的祖宗」，是為了將他們從與亞伯拉罕的真正關係（συγγενείας γνησίας，syngeneias gnēsias，真正的親屬關係）中排除，並為外邦人與他建立親屬關係[2]鋪平道路。然後他說：「倘若亞伯拉罕是因行為稱義，他就有可誇的；只是在神面前，他並沒有可誇的。」在說過神「藉著信心稱義受割禮的，也藉著信心稱義未受割禮的」之後，並在他之前所說的內容中充分確定了這一點，他現在藉著亞伯拉罕更清楚地證明了這一點，比他所承諾的還要清楚，並將信心的爭戰置於行為之上，使這位義人成為整個爭戰的主題；這並非沒有特殊意義。因此，他也藉著稱他為「祖宗」而將他高舉，並迫使他們在所有方面都順從他。因為，他會說，不要告訴我關於猶太人的事，也不要將這個人或那個人帶到我面前。因為我將追溯到所有人的源頭，以及割禮的起源。因為「倘若亞伯拉罕」，他說，「是因行為稱義，他就有可誇的；只是在神面前，他並沒有可誇的。」[3]這裡所說的不清楚，所以必須使其更清楚。因為有兩種「誇口」，一種是行為的誇口，一種是信心的誇口。那麼，在說過「倘若他是因行為稱義，他就有可誇的；只是在神面前，他並沒有可誇的」之後，他指出他也可以從信心誇口[4]，而且有更大的理由誇口。因為保羅的巨大能力特別體現在這一點上，他將反對的意見轉向另一方，並表明那些似乎更傾向於藉著行為得救的，即誇口或大膽的宣稱（παρρησιάζεσθαι，parrēsiazestai，大膽說話），更真實地屬於藉著信心得救。因為那誇口自己行為的人，有自己的勞苦可提出：但那在信靠神中找到榮耀的人，有更大的理由誇口，因為他榮耀和尊崇的是神。因為那些可見世界的本性沒有告訴他的事，藉著信心從神那裡領受，他立刻顯出對神的真誠的愛，並清楚地宣揚神的能力。現在，這是一個最高尚的靈魂、哲學[5]精神和崇高心靈的特徵。因為不偷竊、不殺人是微不足道的成就，但相信神能夠做不可能的事，需要一個不平凡的靈魂，並熱切地愛神；因為這是真誠之愛的標誌。因為那遵守誡命的人確實尊榮神，但那藉著信心如此追求智慧（φιλοσοφὥν，philosophōn，追求智慧）的人，則在更大程度上尊榮神。前者順服神，後者則對神有合宜的看法，並榮耀神，對神的敬畏比行為所表現的更大。因為那種誇口屬於行善的人，但這種誇口榮耀神，並完全在神裡面。因為他因對神懷有偉大的思想而誇口，這些思想歸於神的榮耀。這就是為什麼他說在神面前有可誇的。不僅如此，還有另一個原因：因為信徒再次誇口，不僅因為他真誠地愛神，而且因為他從神那裡享受了極大的尊榮和愛。因為正如他藉著對神懷有偉大的思想來表達對神的愛（因為這是愛的證明），所以神也愛他，儘管他應當為無數的罪受苦，神不僅免除他的懲罰，甚至使他稱義。那麼，他就有可誇的，因為他被算為配得極大的愛。
第四節：
「作工的得工價，不算恩典，乃是所當得的。」[6]
那麼，這最後一個不是最大的嗎？他的意思是。絕不是：因為它是算給信徒的。但如果他自己沒有貢獻什麼，它就不會被算作。所以他也有神為他的債主，而且是為不尋常的、偉大而崇高的事物作債主。因為為了顯示他的高尚心靈和屬靈理解，他不僅說「信的」，而且說：
第五節：
「惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」
因為想想看，被說服並完全相信神能夠突然間不僅使一個生活在不敬虔中的人免於懲罰，甚至使他稱義，並算他配得那些不朽的榮譽，這是多麼偉大的事。所以不要以為這個人因為不算作前者的恩典而降低了。因為這正是使信徒榮耀的事；他享受如此大的恩典，他顯出如此大的信心。而且請注意，報償更大。因為前者得到獎賞，後者得到稱義。現在，稱義比獎賞大得多。因為稱義是一種最充分地包含多種獎賞的報償。因此，在從亞伯拉罕證明了這一點之後，他又引入大衛，為所提出的陳述作證。那麼大衛說什麼呢？他稱誰為有福呢？是那在行為上得勝的人，還是那享受恩典的人？是那得到赦免和恩賜的人嗎？當我說有福時，我指的是所有美好事物中最重要的；因為正如稱義比獎賞大，所以有福比稱義大。那麼，在表明稱義更好之後，不僅因為亞伯拉罕領受了它，而且也從推理中（因為他說，他[8]在神面前[9]有可誇的）；他再次使用另一種方式來表明它更尊貴，藉著引入大衛來為此作證。因為他也說，他稱那如此稱義的人為有福，說：
第七節：
「蒙赦免其過犯的人是有福的。」
他似乎帶來了一個與其目的不符的見證。因為它沒有說，蒙赦免其過犯的人是有福的，他們的信心被算為義。但他這樣做是故意的，不是無意中，是為了顯示更大的優越性。因為如果那藉著恩典得到赦免的人是有福的，那麼那被稱義並顯出信心的人就更是有福了。因為有福之處，一切羞恥都已除去，並且有極大的榮耀，因為有福是獎賞和榮耀的更大程度。因此，他將另一方的優點陳述為未經記載的：「現在，作工的得工價，不算恩典」；但他帶來聖經的見證來證明信徒的優點，說：「正如大衛所說，『蒙赦免其過犯、遮蓋其罪惡的人是有福的。』」[10]他的意思是，你說什麼？難道是說「他[11]得到赦免不是出於債務，而是出於恩典」嗎？但你看，這個人被稱為有福的。因為他若沒有看到他享有極大的榮耀，就不會稱他為有福的。而且他沒有說這種「赦免」是臨到受割禮的人；但他怎麼說呢？
第九節：
「這福氣是單臨到受割禮的人呢，還是也臨到未受割禮的人呢？」
因為現在要探討的問題是，這種美好而偉大的事物是在受割禮的人那裡找到，還是在未受割禮的人那裡找到？請注意它的優越性！因為他表明，它非但沒有迴避未受割禮的人，甚至在割禮之前就樂意與他們同住。因為既然稱之為有福的是大衛，他自己也處於受割禮的狀態，而且他是在對處於這種狀態的人說話，看看保羅多麼熱切地爭辯將他所說的應用於未受割禮的人。因為在將有福歸於稱義，並表明它們是同一件事之後，他探討了亞伯拉罕是如何稱義的。因為如果稱義屬於義人，而亞伯拉罕被稱義，那麼讓我們看看他是如何稱義的，是未受割禮還是受割禮？他說，是未受割禮。
「因為我們說，信心算為亞伯拉罕的義。」[12]
在上面提到聖經之後（因為他說：「聖經說什麼？亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」），這裡他繼續確保說話者的判斷，並表明稱義發生在未受割禮的狀態。然後，從這些基礎上，他解決了另一個正在出現的反對意見。因為如果有人說，當他未受割禮時，他被稱義了，那麼引入割禮的目的是什麼呢？
第十一節：
「他受了割禮」，他說，「作記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證。」[13]
你看他如何表明猶太人彷彿是寄生蟲（即客人）一類，而不是未受割禮的人，而且這些人是加到其他人身上的？[14]因為如果他在未受割禮時被稱義並加冕，那麼猶太人是後來才來的，亞伯拉罕首先是未受割禮之人的父，他們藉著信心歸屬於他，然後才是受割禮之人的父。因為他是兩條血脈的祖先。你看信心如何點亮？因為直到它來臨，這位列祖才被稱義。你看未受割禮沒有造成任何阻礙？因為他未受割禮，卻沒有被阻礙稱義。因此，割禮在信心之後。為什麼要驚訝它在信心之後呢，它甚至在未受割禮之後。它不僅在信心之後，而且遠遠不如信心，甚至如同記號與它所代表的實體之間的距離；例如，如同印章與士兵之間的距離。（參哥林多後書第三章末尾的講道。）那麼，他說，他為什麼需要一個印章呢？他自己並不需要。那麼他為什麼要接受它呢？是為了使他成為那些在未受割禮和受割禮中相信的人的父。但不是絕對地成為受割禮之人的父：因此他接著說：「不單是那些受割禮的人。」因為如果對未受割禮的人來說，他不是因為未受割禮而成為他們的父，儘管他在未受割禮中被稱義；而是因為他們效法他的信心；那麼他更不是因為割禮而成為受割禮之人的祖先，除非也加上信心。因為他說他接受割禮的原因是，我們兩方中的任何一方都可以擁有他作為祖先，並且未受割禮的人不會排斥受割禮的人。[15]你看前者如何首先擁有他作為祖先。現在，如果割禮因其宣揚稱義而有尊嚴，那麼未受割禮甚至在割禮之前就接受了它，這也有不小的優越性。那麼，當你走在信心的腳步中，不爭競，也不因引入律法而造成分裂時，你就能擁有他作為祖先。什麼信心？告訴我。
第十二節：
「就是他未受割禮的時候所有的信心。」
這裡他再次藉著提醒他們稱義的時間，來壓低猶太人高傲的心靈。他很好地說「腳步」，好讓你和亞伯拉罕一樣相信死人身體的復活。因為他也在這一點上顯明了他的信心。所以，如果你拒絕未受割禮，請確信割禮對你不再有用。因為如果你不跟隨他信心的腳步，即使你受割禮一萬次，你也不會是亞伯拉罕的後裔。因為他甚至為此目的接受了割禮，好讓未受割禮的人不會拋棄你。那麼，不要再向他要求這個了。[16]因為這件事是為了幫助你，而不是他。但他稱之為稱義的記號。這也是為了你的緣故，因為現在它甚至不是這個：因為那時你需要身體的記號，但現在不需要了。「難道不可能」，有人會說，「從他的信心學習他靈魂的美善嗎？」是的，這是可能的，但你也需要這個補充。因為既然你沒有效法他靈魂的美善，也無法看見它，所以給你一個可感知的割禮，好讓你習慣了身體的割禮之後，一點一點地被引導到靈魂中真正的愛智慧，並且在非常認真地將其視為一個極大的特權之後，你被教導去效法和敬畏你的祖先。神不僅在割禮中，而且在所有其他儀式中，即獻祭、安息日和節期中，都有這個目的。現在，他為你的緣故接受了割禮，請從下文學習。因為在說他接受了一個記號和一個印證之後，他也給出了原因，如下所示。他之所以成為受割禮之人的父——也是那些接受屬靈割禮的人的父，因為如果你只有這個（即肉體的割禮），你將不會得到任何進一步的好處。因為這只有在它所代表的實體，即信心，在你身上找到時，才是一個記號；因為如果你沒有這個，這個記號對你來說就不再具有記號的力量，因為它要代表什麼呢？或者要印證什麼呢，當沒有什麼可印證的時候？就像你給人看一個有印章的錢包，裡面卻沒有存放任何東西一樣。所以，如果裡面沒有信心，割禮是可笑的。因為如果它是稱義的記號，但你沒有稱義，那麼你也沒有記號。因為你接受記號的原因是，你應該努力尋求你所擁有的記號所代表的實體：所以，如果你確信沒有它也能努力尋求，那麼你就不需要它了。但割禮不僅宣揚稱義，而且宣揚一個未受割禮之人的稱義。那麼割禮只是宣揚，不需要割禮。
第十四節：
「因為凡屬乎律法的人，就是繼承人，信心就歸於虛空，應許也就廢棄了。」[17]
他已經表明信心是必要的，它比割禮更古老，它比律法更有能力，它確立了律法。因為如果所有人都犯了罪，那麼信心是必要的：如果一個未受割禮的人被稱義，那麼信心更古老：如果罪的知識是藉著律法而來，但它卻在沒有律法的情況下顯明出來[18]，那麼信心更有能力：如果它有律法為它作證，並確立了律法，那麼它就不與律法對立，而是與律法友好和結盟。再次，他從其他方面表明，甚至不可能藉著律法獲得繼承，並且在將它與割禮匹配並贏得勝利之後，他還在這些話中將它與律法對比：「因為凡屬乎律法的人，就是繼承人，信心就歸於虛空。」為了防止有人說一個人可以有信心也遵守律法，他表明這是不可行的。因為那執著於律法，彷彿律法有救贖能力的人，貶低了信心的能力；所以他說，「信心就歸於虛空」，也就是說，不需要藉著恩典得救。因為那時它無法顯出它自己的能力；「應許也就廢棄了。」這是因為猶太人可能會說，我何必需要信心呢？那麼，如果這成立，那麼所應許的事物將會隨著信心一起被奪走。你看他在所有方面都從早期和從列祖那裡與他們爭辯。因為他從那裡表明稱義和信心在繼承中是並行的，他現在表明應許也是如此。因為為了防止猶太人說，亞伯拉罕藉著信心稱義對我來說有什麼關係？保羅說，你所關心的，繼承的應許，也無法在沒有它的情況下實現：這是最讓他們害怕的。但他所說的應許是什麼？就是他將成為「世界的繼承人」，並且萬國都將因他得福。他怎麼說這個應許歸於虛空呢？
第十五節：
「因為律法是惹動忿怒的；哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯。」
現在，如果它惹動忿怒，並使他們承擔過犯的責任，那麼很明顯它也使他們承擔咒詛的責任。但那些承擔咒詛、懲罰和過犯責任的人，不配繼承，而配受懲罰和被拒絕。那麼會發生什麼呢？信心來了，帶來了恩典，所以應許得以實現。因為哪裡有恩典，哪裡就有赦免，哪裡有赦免，哪裡就沒有懲罰。那麼，懲罰被除去，稱義從信心而來，我們成為應許的繼承人就沒有障礙了。
第十六節：
「所以，這恩典是本乎信」，他說，「為要使應許堅定，歸給一切後裔。」
你看，信心不僅確立了律法，也確立了神的應許，不讓它落空。但律法，另一方面，如果[19]不合時宜地遵守，甚至會使信心歸於虛空，並阻礙應許。藉此他表明，信心非但不是多餘的，甚至必要到一個程度，沒有它就無法得救。因為律法惹動忿怒，因為所有人都違犯了它。但這甚至不讓忿怒產生：因為「哪裡沒有律法」，他說，「哪裡就沒有過犯。」你看他如何不僅在罪存在之後消除它，甚至不讓它產生？這就是為什麼他說「本乎恩典」。為了什麼目的？不是為了讓他們蒙羞，而是為了使應許堅定，歸給一切後裔。這裡他提出了兩個祝福，既是所賜的事物是確定的，也是它們歸給一切後裔，從而將外邦人聚集進來，並表明如果猶太人反對信心，他們就在外面。因為這比那更確定。因為信心對你沒有傷害（不要爭競），但即使現在你處於律法的危險中，它也保守你。接著說了「歸給一切後裔」之後，他定義了他所指的後裔是什麼。他說，是那出於信心的，所以將他們與外邦人的關係[20]融合在一起，並表明那些不相信亞伯拉罕的人不應該以他為傲。再看信心所成就的第三件事。它使與那位義人的關係更明確（ἀκριβεστέραν，akribesteran，更精確），並將他視為更多後裔的祖先。這就是為什麼他不僅說亞伯拉罕，而且說「我們的父」，我們這些相信的人的父。然後他也藉著見證印證了他所說的——
第十七節：
「正如經上所記」，他說，「我已經立你作多國的父。」
你是否觀察到這從古時就是由護理安排的？那麼，他的意思是，他這樣說是因為以實瑪利人，還是因為亞瑪力人，還是因為夏甲的後裔？然而，他接著更清楚地證明這不是指這些人。但目前他正推進到另一個點，藉此他藉著定義關係的方式，並以廣闊的心靈確立它，來證明這件事。那麼他說什麼呢？
「在祂所信的神面前（或，與祂相稱，κατέναντι，katenanti），就是那叫死人復活、使無變有的神。」
但他的意思是這樣：正如神不是一部分人的神，而是所有人的父，亞伯拉罕也是如此。又，正如神不是藉著自然關係，而是藉著信心的信賴而成為父，亞伯拉罕也是如此，因為是順服使他成為我們所有人的父。因為既然他們不重視這種關係，而執著於那更粗俗的關係，他藉著將他的論述提升到神那裡，表明這才是更真實的關係。同時他也清楚地表明，這是他所領受的信心的獎賞。因此，如果不是這樣，如果他是地上所有居民的父，「在……面前」（或與……相稱）這個表達就會不合時宜，而神的恩賜也會被削減。因為「在……面前」等同於「與……一樣」。因為，請問，一個人成為自己後裔的父有什麼奇妙的呢？這是每個人的命運。但非凡之處在於，那些他本來沒有的，他藉著神的恩賜而得到。所以，如果你想相信這位列祖受了尊榮，就相信他是所有人的父。但在說了「在祂所信的神面前，就是神」之後，他並沒有停在這裡，而是接著說：「那叫死人復活、使無變有的神」，從而預先為論述復活奠定了基礎。這對他目前的論述也很有幫助。因為如果祂能「叫死人復活」，並使「無變有」，那麼祂也能使那些不是從他而生的人成為他的兒女。這就是為什麼他沒有說，使無變有，而是說呼召它們，從而顯示出更大的容易性。因為正如我們稱呼現有的事物很容易，對祂來說，使不存在的事物存在也很容易，甚至更容易。但在說了神的恩賜是偉大而不可言喻的，並論述了祂的能力之後，他進一步表明亞伯拉罕的信心配得上這恩賜，這樣你就不會認為他無緣無故地受了尊榮。在引起聽眾的注意，以防止猶太人喧嚷和懷疑，說：「那些不是兒女的人怎麼可能成為兒女呢？」之後，他轉而談論這位列祖，說：
第十八節：
「他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如經上所說：『你的後裔將要如此。』」
他如何「在無可指望的時候，因信仍有指望」呢？這是違背人的指望，卻是出於神的指望。（因為他正在顯示這行動的崇高，不給不相信所說之話留下任何餘地。）相互矛盾的事物，信心卻將它們融合在一起。但如果他是在談論那些來自以實瑪利的人，這種語言就是多餘的：因為他們不是藉著信心，而是藉著自然而生的。但他還將以撒擺在我們面前。因為他所相信的不是那些民族，而是將從他那不育的妻子而來的人。那麼，如果成為多國的父是一種獎賞，那麼顯然是指那些他如此相信的民族。為了讓你明白他所說的是他們，請聽下文。
第十九節：
「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死」[21]
你看他如何給出障礙，以及這位義人超越一切的高尚精神？他說，「在無可指望的時候」是所應許的：這是第一個障礙。因為亞伯拉罕沒有其他人以這種方式得到兒子可以效法。在他之後的人效法他，但他除了神之外，沒有效法任何人。這就是為什麼他說「在無可指望的時候」。然後，「他的身體如同已死」。這是第二個。還有，「撒拉的生育能力已絕」。這是第三個，甚至是第四個[22]障礙。
第二十節：
「並且不因不信，心裡起疑惑，反倒因信，心裡得堅固。」
因為神既沒有給出任何證明，也沒有顯出任何記號，而只有赤裸裸的話語應許那些自然界沒有任何希望的事物。然而他仍然說，「他心裡不起疑惑」。他沒有說，「他沒有不信」，而是說，「他心裡不起疑惑」，也就是說，儘管障礙如此之大，他既沒有懷疑也沒有猶豫。從中我們得知，如果神應許即使是無數不可能的事，而聽者不接受，那麼錯不在事物的本性，而在於不接受者的不合理。 「反倒因信，心裡得堅固。」看保羅的堅持。[23]因為既然這段論述是關於作工的人和相信的人，他表明相信的人比另一個人作更多的工，需要更多的能力和巨大的力量，並承受不尋常的勞苦。因為他們認為信心是無價值的，因為它沒有勞苦。因此，他堅持這一點，表明不僅是那些在節制或任何其他此類美德上成功的人，而且是那些顯出信心的人，也需要更大的能力。因為正如一個人需要力量來擊退不節制的推理[24]，所以信徒也需要一個充滿能力的靈魂，才能排除不信的暗示。那麼他如何變得「堅固」呢？他回答說，藉著將事情交託給信心而不是推理：否則他就會跌倒。但他如何在信心本身中興旺呢？他說，藉著將榮耀歸給神。
第二十一節：
「且滿心相信神所應許的必能成就。」
那麼，禁絕好奇的探究就是榮耀神，而沉溺於其中則是越界。但如果我們因著進入好奇的探究，並搜尋地上的事物，而未能榮耀祂，那麼，如果我們對主（神）的生發之事過於好奇，我們將因著我們的傲慢而遭受極大的痛苦。因為如果連復活的預表都不應被探究，那些不可言喻、令人敬畏的題材就更不應被探究了。[25] 他不只是用「相信」這個詞，而是用「完全確信」。因為信心就是這樣，它比理性論證更清晰，也更能完全說服人。因為沒有其他後續的推理能夠動搖[26]它。那些被言語說服的人，他們的信念也可能被言語改變。但那些堅定於信心的人，從此就為自己的聽覺築起了防禦，抵禦可能傷害它的言語。所以，他既說亞伯拉罕因信稱義，就表明他藉著那信心榮耀了神；這正是美好生命所特有的。因為，「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太五16）看哪！這也顯示是屬於信心的！再者，正如行為需要能力，信心也需要。因為在行為中，身體常分擔勞苦，但在信心裡，善行單單屬於靈魂。因此，勞苦更大，因為它沒有人分擔其掙扎。你是否注意到他如何表明，所有屬於行為的都以更大的程度歸於信心，因為信心有可誇耀之處在神面前——它需要能力和勞苦——並且再次，榮耀神？在說了「祂所應許的，祂也能夠成就」之後，在我看來，他是在預言將來的事。因為祂所應許的不僅是現在的事，還有將來的事。因為現在的事是將來之事的預表。因此，不相信是軟弱、渺小、可憐的心靈的標誌。所以，當有人指責我們有信心時，讓我們反過來指責他們缺乏信心，說他們可憐、心胸狹窄、愚蠢、軟弱，性情不比驢子好。因為相信屬於高尚尊貴的靈魂，而不相信則屬於最不合理、最無價值、沉溺於野獸般無知（κατενηνεγμένης，沉溺）的靈魂。因此，讓我們放下這些，效法這位族長，榮耀神，正如他榮耀神一樣。那麼，「榮耀神」是什麼意思呢？他心裡記著神的威嚴，祂無限的能力。他對神有了正確的認識，也對神的應許「完全確信」。
那麼，讓我們也藉著信心和行為來榮耀祂，這樣我們也能得到被祂榮耀的獎賞。「因為尊重我的，我必重看他」（撒上二30），祂說：的確，即使沒有獎賞，單單榮耀神的特權本身就是一種榮耀。因為如果人們僅僅因為讚美君王而感到自豪，即使沒有其他果實；想想看，我們的主（神）被我們榮耀是多麼榮耀的事：同樣，因著我們而使祂被褻瀆是多麼大的懲罰。然而，祂希望這被榮耀是為了我們，因為祂自己並不需要。因為你認為神與人之間有多大的距離？像人與蟲子之間那麼大嗎？還是像天使與蟲子之間那麼大？但即使我提到這麼大的距離，我也完全沒有表達出來：因為表達其偉大是不可能的。你現在會希望在蟲子中擁有巨大而顯赫的名聲嗎？當然不會。那麼，你這個愛慕榮耀的人都不會希望這樣，那位遠離這種情感，並且遠遠超越我們的主（神），又怎會需要你給予的榮耀呢？然而，儘管祂不需要，祂仍然說祂渴望它，是為了你。因為如果祂為了你而忍受成為奴僕，那麼祂基於同樣的理由要求其他細節，又有什麼好奇怪的呢？因為祂認為凡有助於我們救贖的事，沒有什麼是不配祂的。既然我們知道這一點，讓我們完全避開罪，因為祂因罪而被褻瀆。因為經上說：「要遠離罪，如同遠離蛇的臉；你若走近它，它就會咬你」（傳道經廿一2）：因為不是它來到我們這裡，而是我們投奔它。神如此安排，使魔鬼不能以強迫（希臘文：tyranny，暴政）勝過我們：否則，沒有人能抵擋它的權勢。因此，祂為它設定了一個遙遠的居所，如同一個強盜和暴君。[27] 除非它發現一個人手無寸鐵、孤身一人，否則它不敢攻擊他。除非它看見我們在曠野中行走，[28] 否則它沒有勇氣靠近我們。但魔鬼的曠野和地方，無非就是罪。那麼，我們需要信心的盾牌、救恩的頭盔、聖靈的寶劍，不僅是為了不被惡待，更是為了即使它想跳[29]到我們身上，我們也能斬斷它的頭。我們需要不斷的禱告，使它被踐踏在我們的腳下，因為它是無恥而大膽的，儘管它從下方作戰。但即使如此，它仍然得勝：原因在於我們沒有認真地想要超越它的攻擊。因為它甚至沒有能力抬得很高，它只是在地上拖行。蛇就是一個預表。但如果神從一開始就將它置於那個地位，那麼現在就更會如此。但如果你不知道從下方作戰是什麼意思，我也會試著向你解釋這場戰爭的方式。那麼，這「從下方」（約八23）作戰是什麼呢？它是在世界的低級事物上站立，來攻擊我們，例如享樂、財富和今生的一切好處。因此，無論它看到誰飛向天堂，首先，它甚至無法跳那麼遠。其次，即使它嘗試，也會迅速跌落。因為它沒有腳；不要害怕：它沒有翅膀；不要害怕。它在地上拖行，與地上的事物為伍。那麼，你不要與地有任何共通之處，你甚至不需要勞苦。因為它不知道公開的戰鬥：但像蛇一樣，它藏在荊棘中，總是棲息在「錢財的迷惑」（太十三22）裡。如果你砍掉荊棘，它就會被發現，輕易地被趕走；[30] 如果你知道如何用受默示的咒語來魅惑它，它就會立刻被擊中。因為我們有，我們確實有屬靈的咒語，就是我們主耶穌基督的名和十字架的能力。這個咒語不僅會將蛇從它的藏身之處引出來，並將它投入火中（徒廿八5），甚至能醫治傷口。但如果有些人說了這個名字卻沒有被醫治，那是因為他們自己的小信，而不是因為他們所說的話有任何軟弱。因為有些人擁擠耶穌並壓迫祂（路八44、45），卻沒有從中得到任何好處。但那個患血漏的婦人，甚至沒有觸摸祂的身體，只是摸了祂衣裳的繸子，就止住了那麼久的血漏。（奧古斯丁《講道集》LXII. iii. 4，第124頁，舊約版）這個名字對魔鬼、情慾和疾病都同樣可怕。因此，讓我們以此為樂，以此來堅固自己。保羅就是這樣變得偉大的，然而他與我們有相同的本性，門徒的整個群體也是如此。但信心使他成為一個完全不同的人，而且信心在他們身上如此豐盛，甚至他們的衣服都有很大的能力。（徒十九12）那麼，如果那些人的影子和衣服都能驅走死亡（徒五15），而我們的禱告甚至不能平息情慾，我們將配得什麼樣的藉口呢？[31] 這是什麼原因呢？我們的性情大不相同。因為本性所賦予的，我們和他們一樣擁有。因為他像我們一樣出生長大，生活在地上，呼吸空氣。但在其他方面，他在熱心、信心和愛心上遠比我們偉大和優秀。那麼，讓我們效法他。讓我們讓基督藉著我們說話。祂比我們更渴望如此：因此，祂預備了這個器皿，不願它無用閒置，而是希望永遠將它握在手中。那麼，你為何不讓它為造物主的手所用，卻讓它鬆弛，因著奢華而變得鬆懈，使整個豎琴不適合祂使用，而你本應讓它的弦[32]繃緊，調好，並用屬靈的鹽[33]來堅固呢？因為如果基督看到我們的靈魂如此調和，祂甚至會藉著它發出祂的聲音。當這事發生時，你就會看到天使們歡欣跳躍（σκιρτὥντας，跳躍），大天使們也是，基路伯們也是。
那麼，讓我們配得上祂那無瑕疵的雙手。讓我們邀請祂甚至敲擊我們的心。因為祂更不需要任何邀請。只要使它配得上那觸摸，祂就會率先奔向你。因為如果祂考慮到他們尚未達到的成就，祂就奔向他們（因為當保羅尚未如此進步時，祂就為他構建了那樣的讚美），當祂看到一個完全裝備好的人時，祂還有什麼不會做呢？但如果基督發出聲音，聖靈確實降臨在我們身上，我們將比天堂更美好，我們的身體中沒有太陽和月亮，而是太陽、月亮和天使的主（神）居住在我們裡面，行走在我們裡面。我說這話，不是為了讓我們使死人復活，或潔淨痲瘋病人，而是為了讓我們顯出比所有這些更大的神蹟——聖愛。因為無論這榮耀的事物在哪裡，神的兒子就與父一同居住在那裡，聖靈的恩典也常在那裡。因為「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」（太十八20）
現在，這是為了深厚的感情，為了那些非常親密的朋友，讓他們所愛的人在他們兩邊。那麼，他指的是，誰會如此不幸，不希望基督在他們中間呢？我們這些彼此不和的人！或許有人會嘲笑我，問道：「你這是什麼意思？你難道沒有看到我們都在同一堵牆內，在教會的同一圍牆下，在同一個羊圈裡和睦相處嗎？沒有人爭鬥，我們在同一個牧人之下，一同高聲呼喊，一同聆聽所說的話，一同獻上我們的禱告——你卻提到爭鬥和不和？」我確實提到爭鬥，我沒有瘋，也沒有失去理智。因為我看到我所看到的，知道我們在同一個羊圈裡，在同一個牧人之下。然而，正因為如此，我才更加哀嘆，因為儘管有這麼多情況將我們拉在一起，我們卻彼此不和。有人會說，你看到這裡有什麼叛亂？這裡我確實沒有看到。但當我們散會後，這個人指責那個人，那個人公開侮辱，另一個人嫉妒，另一個人欺詐，貪婪，暴力，另一個人沉溺於不法的愛，另一個人策劃無數的詭計。如果能打開你們的靈魂，那麼你們就會清楚地看到一切，並知道我沒有瘋。你難道沒有看到在一個營地裡，當和平時，人們放下武器，手無寸鐵地進入敵人的營地，但當他們全副武裝，有衛兵和哨兵保護時，夜晚都在警惕中度過，火光不斷燃燒，這種狀態就不再是和平而是戰爭了嗎？現在，這就是我們中間可以看到的。因為我們彼此提防，彼此懼怕，每個人都對鄰居耳語。如果我們看到有別人在場，我們就保持沉默，收回所有我們本來要說的話。這不像感到自信的人，而像那些嚴密防範的人。「但這些事我們做（有人可能會說），不是為了作惡，而是為了避免被作惡。」是的，我為此感到悲傷，因為我們生活在弟兄中間，卻需要提防被作惡；我們點燃了這麼多火，設置了衛兵和哨兵！原因是謊言盛行，詭計盛行，聖愛普遍背離，以及無休止的戰爭。因此，人們可能會發現，他們對外邦人（希臘人）比對基督徒更有信心。然而，我們應該為此感到多麼羞愧；我們應該為此哭泣和哀悼！「那麼，有人可能會說，我該怎麼辦？某某人脾氣不好，令人惱火。」那麼，你的信仰（希臘文：philosophy，哲學）在哪裡？使徒的律法在哪裡，它們命令我們彼此擔當重擔？（加六2）因為如果你不知道如何善待你的弟兄，你何時才能善待一個陌生人呢？如果你沒有學會如何對待你自己的肢體，你何時才能吸引外人，並將他與你連結呢？但我該如何感受？我極度煩惱，幾乎要流淚，因為我本可以像那位先知所說的，從我的眼中流出大泉（耶九1），因為我看到平原上有無數的敵人，比他所看到的更令人惱火。因為他看到外邦人來攻擊他們時說：「我的心腸！我的心腸疼痛！」（耶四19）
但當我看到人們在一個領袖之下列隊，卻彼此對立，互相撕咬自己的肢體，有些人為了金錢，有些人為了榮耀，還有一些人隨意嘲笑、戲弄、以無數方式傷害彼此，屍體甚至比戰場上的更慘，而現在只剩下弟兄的空名時，我感到自己無法想出任何適合這種災難的哀歌！現在，哦，請敬畏這張我們都分享的聖餐桌！（林前十16-18）基督，為我們被殺，是擺放在其上的祭物！（來十三10）強盜一旦分享了鹽，就不再是與他們分享鹽的人的強盜；那張桌子改變了他們的性情，使比野獸更兇猛的人變得比羔羊更溫順。但我們，儘管分享了這樣一張桌子，分享了這樣的食物，卻彼此武裝，而我們本應武裝起來對抗那個與我們所有人作戰的魔鬼。然而，這就是為什麼我們每天都變得更弱，而它變得更強。因為我們沒有聯合起來防禦它，而是與它一同彼此對立，並將它用作這種敵對陣列的指揮官，而我們本應只與它作戰。但現在，我們放過它，卻只向我們的弟兄彎弓。你會說，什麼弓？是舌頭和嘴巴的弓。因為不僅是標槍和飛鏢，言語也比飛鏢更鋒利，會造成傷害。有人會問，我們如何才能結束這場戰爭呢？如果你意識到，當你說你弟兄的壞話時，你是在從你的嘴裡吐出污泥，如果你意識到你正在誹謗基督的一個肢體，你正在吞噬你自己的肉（詩廿七2），你正在使為你設定的審判變得更苦（儘管它是可怕而無可腐蝕的），那箭殺死的不是被擊中的人，而是發射它的你自己。
但他可能對你做了些錯事，傷害了你？為此呻吟，不要謾罵。哭泣，不是為你所受的傷害，而是為他的滅亡，正如你的主（神）也為猶大哭泣，不是因為祂自己將被釘十字架，而是因為猶大是個叛徒。他侮辱你，辱罵你嗎？為他懇求神，願神能迅速平息對他的怒氣。他是你的弟兄，他是你的一個肢體，與你同受生產之苦，他被邀請到同一張聖餐桌。但有人可能會說，他只是不斷地攻擊我。那麼，你的獎賞就因此更大。基於這個理由，最好是平息怒氣，因為他受了致命的傷，因為魔鬼傷害了他。那麼，你不要再給予打擊，也不要與他一同跌倒。因為只要你站著，你就有辦法拯救他。但如果你因著回報的侮辱行為而跌倒，那麼誰來扶起你們兩個呢？是那個受傷的人嗎？不，因為他已經倒下了，不能。但你會與他一同跌倒嗎？你連自己都無法支撐，又怎能幫助別人呢？因此，現在要高貴地站立，將你的盾牌放在你面前，用你的恆忍將他，現在他已經死了，從戰鬥中拉開。憤怒傷害了他，你不要再傷害他，而是要將那第一支箭也拔出來。因為如果我們以這樣的條件彼此交往，我們很快就會都變得健康。但如果我們彼此武裝，甚至不需要魔鬼來毀滅我們。因為所有的戰爭都是邪惡的，尤其是內戰。但這比內戰更糟糕，因為我們彼此的權利比公民權利，甚至比親屬關係本身更大。從前，亞伯的弟兄殺了他，流了他親屬的血。但這次謀殺比那次更無法無天，因為親屬關係的權利更大，死亡是更嚴重的邪惡。因為他傷害了身體，但你卻磨利了你的劍對準靈魂。「但你先受了惡待。」是的，但真正受惡待的不是受惡待，而是作惡。現在想想看；該隱是兇手，亞伯是被殺者。那麼誰是死者呢？是死後呼喊的人（因為祂說：「你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告」）（創四10），還是活著卻顫抖恐懼的人？他當然是，他當然比任何死人更值得憐憫。你看到受冤屈更好，即使一個人被謀殺？要知道作惡更糟，即使一個人強大到可以殺人。他擊打並擊倒了他的弟兄，但後者被加冕，前者受罰。亞伯被殺害，受了冤屈，但他即使死了也控告（參約五45），並定罪和得勝：另一個人，儘管活著，卻啞口無言，感到羞愧，被定罪，並達到了他所意圖的反面。因為他殺害他，是因為他看到他被愛，期望將他從愛中也驅逐出去。然而他只是使愛更強烈，神在他死後更尋找他，說：「你兄弟亞伯在哪裡？」（創四9）因為你並沒有因你的嫉妒而熄滅對他的渴望，反而使它燃燒得更旺。你並沒有因殺害他而減少他的榮譽，反而使它更豐盛。然而在此之前，神甚至使他服從你，而自從你殺了他之後，即使他死了，他也會向你報仇。我對他的愛是如此之大。那麼誰是被定罪的人，是施罰者還是受罰者？是那個從神那裡得到如此大榮譽的人，還是那個被交給一種新奇而意想不到的懲罰的人？你活著的時候不懼怕他（他會說），所以你死後將懼怕他。你用劍刺入時沒有顫抖。現在血已經流出，你將被持續的顫抖所抓住。活著的時候他是你的僕人，你沒有寬容他。因此，現在他死了，他已經成為一個你會懼怕的主人。那麼，親愛的，思考這些事，讓我們逃避嫉妒，熄滅惡意，以聖愛彼此報答，這樣我們就能藉著恩典和對人的愛，在今生和來世收穫由此而來的祝福，等等。阿們。
[1] 羅三9，τί οὖν προκατέχομεν περισσόν；正如馬太福音的兩份手稿在上一篇講道開頭所讀。同樣，一些手稿和敘利亞譯本也如此。
[2] ἀγχιστείαν，演說家們用來指近親的繼承權。參見第13、14節；第八章17節；第九章8節；加三7、15、16、18節；來九16、26節；這使得提及基督的死（參見啟十三8）以及加拉太書中「約」的概念變得可能。
[3] 聖屈梭多模將πρὸς τὸν θεὸν理解為不是「向神邀功」，而是「在神面前誇耀」，神在其中有份。他認為論點是：「如果亞伯拉罕因行為稱義，他就沒有什麼可以在神面前誇耀的」（在這個意義上），「而只能誇耀自己：事實上，他有什麼可以在神面前誇耀的，因此他不是因行為稱義。」
[4] 4份手稿：「使那有信心的人也能有可誇耀之處。」
[5] φιλοσόφου γνώμης，這個詞（正如基督徒作家經常使用的那樣）用於選擇智慧作為生命指南的意義。
[6] 手稿如此，省略了第3節。
[7] 拉丁通行本和菲爾德如此：大多數手稿有καμόντα「那勞苦的」。
[8] 或「它」；即信心的義。
[9] 幾份手稿如此。拉丁通行本「但不在神面前」。但文本符合聖屈梭多模對論點的看法：參見第112頁，註c。
[10] 6份手稿省略「和誰的，等等」。
[11] 5份手稿如此。薩維爾版「你接受」，這幾乎沒有意義。
[12] 屈梭多模沒有現代釋經中如此突出的稱義主題的論戰性處理。以下幾點可以提出：（1）這裡主要強調的是信心的歸算——λογίζεται ἡ πίστις αὐτοῦ εἰς δικαιοσύνην（第3、5、6、8、9節）。（2）儘管λογίζεσθαι是一個法庭行為，但它在信心和義的概念中包含了倫理上的對應。（3）雖然信心不應與義等同，但它可以被算作義，因為它涉及靈魂委身於與基督相交的生活，在這種生活中，完美的義得到保證並日益實現。這種義既是真實的，也是被歸算的。（4）信心的力量和價值在於其對象，而不是其固有的道德優越性。它使信徒與神和基督建立真實而重要的聯合。δικαιοσὑνη θεοῦ是神所賜的義，但在信心中我們領受它，神使它成為我們的。人不能藉著任何善行來獲得它；他從神那裡作為恩典的禮物領受它。它是神的義，因為它來自神；它是人的義，因為它在信心的條件下被賜予他。——G.B.S.
[13] 文本：「割禮的記號，一個印記」，等等。然而，我們所有的抄本和馬太福音的抄本都一致。事實上，整節經文是被意譯而非引用。
[14] 意思似乎是，忠心的猶太人被帶入亞伯拉罕的家，並被加入到已經存在的未受割禮的忠心信徒的行列中，他們因著信心成為亞伯拉罕的兒女。薩維爾文本的讀法，ᾗ καὶ τούτους τοὺς ἐν ἀκροβυστί& 139· ἐκείνοις προσερριμμένους，意思是「因為這些未受割禮的人也被加到他們中間」，這與上下文不符，且未在貝內迪克特版中提及。可能這段經文仍然有訛誤。
[15] 4份手稿：「並且那些受割禮的也不會排斥未受割禮的，未受割禮的也不會排斥那些受割禮的。」
[16] 即「不要求他受割禮」。參見羅十四3；加六12、15，等等。
[17] 根據第14-17節，應許不能藉著律法，因為那樣會使信心失效，並完全毀壞應許（14）。律法的原則是等價交換，單憑此基礎，就沒有信心的餘地，也沒有應許的餘地。要求、債務和獎賞是律法層面的概念。藉著律法稱義意味著沒有信靠、順服或恩典應許的行為，而只是獎賞的問題。但既然人是罪人，他不可能在此基礎上稱義，而恩典救贖的福音是唯一的希望。拒絕後者就是排除任何救贖的可能性。只有堅持福音，猶太人才能在古老的應許和盟約中找到希望的基礎。——G.B.S.
[18] 即「作為稱義的」。羅三21。
[19] 這些話非常重要，因為它們表明律法本身並非空洞，而是在這個時代，即自基督教以來。
[20] 或許是「確立關係」，即亞伯拉罕與外邦人的關係，συνάπτων。
[21] 幾乎所有手稿都省略了「不」：新約最古老的手稿也如此。
[22] 即撒拉個人的不育，以及她現在的年齡。
[23] 6份手稿φιλονεικίαν，薩維爾版φιλοσοφίαν，1份手稿σοφίαν，這比薩維爾版的讀法更有意義。
[24] λογισμούς。它可以用於想像，如馬卡里烏斯所用：但或許聖屈梭多模正在思考亞里斯多德《倫理學》第七卷第三章9、10節。
[25] 特土良《論肉身復活》第十二章。Totus hic ordo revolubilis rerum，等等。
[26] 或「毀壞」——διαλῦσαι，代替διασαλεῦσαι。薩維爾版的讀法似乎最有說服力，但另一個讀法也有很好的意義。
[27] 暴君是任何自立為皇帝的叛亂者的稱呼。
[28] 參見聖屈梭多模《馬太福音》第四章1節；《馬太福音講道集》第13篇，第174頁，舊約版，以及同一處的《黃金鏈》牛津譯本，第117頁，等等。獨處被認為總是使我們暴露於試探，儘管有時是為了神聖的目的和更大的勝利。
[29] 或許暗示了士基瓦的兒子們，然後是歌利亞。
[30] 薩維爾邊註和5份手稿δῆλος：拉丁通行本δειλὸς，一個懦夫。
[31] 比較泰勒主教《配得的領聖餐者》第四章10節，第十五卷，第480頁。
[32] 或曲調，這個詞在原文中是模棱兩可的。
[33] 所用的物質可能不是鹽，而是具有收斂性的東西。