第四講章
羅馬書一章26、27節
「因此，神任憑他們放縱可恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，放棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀。」
所有這些情慾都是可恥的，但最主要的是對男性的瘋狂貪戀；因為在罪惡中，靈魂所受的苦和所受的羞辱，比身體在疾病中所受的更甚。但請看，保羅在這裡，就像在教義方面一樣，剝奪了他們的藉口，他說女人「把順性的用處變為逆性的用處」。他的意思是，沒有人能說她們是因為被阻止了合法的性交才走到這一步，也不是因為沒有辦法滿足她們的慾望才被驅使陷入這種怪異的瘋狂。因為「改變」意味著擁有。這也正如他在論述教義時所說的：「他們將神的真理變為虛謊。」至於男人，他再次藉著說「放棄了女人順性的用處」來表明同樣的事情。同樣地，他剝奪了這些人為自己辯護的一切藉口，指責他們不僅有滿足慾望的途徑，卻放棄了他們所擁有的，轉而追求另一種，而且他們羞辱了順性的，轉而追求逆性的。然而，逆性的事物本身帶有厭煩和不悅，所以他們甚至不能合理地聲稱這是快樂。因為真正的快樂是順性的。但當神離棄一個人時，一切都顛倒了。因此，他們的教義不僅是撒但的，他們的生活也是魔鬼的。當他論述他們的教義時，他將世界和人的悟性擺在他們面前，告訴他們，藉著神所賜予的判斷力，他們可以透過所見之物，如同被手引導般來到造物主面前，然後，因為不願這樣做，他們就無可推諉。在這裡，他以順性的快樂取代了世界，他們本可以更安全、更快樂地享受這種快樂，從而遠離可恥的行為。但他們不願如此；因此他們完全超出了赦免的範圍，並且侮辱了自然本身。而比這些更可恥的是，當女人也尋求這種性交時，她們本應比男人更有羞恥感。在這裡，保羅的判斷也值得讚嘆，他如何精確地處理了兩個相反的事項。因為他既想貞潔地說話，又想刺痛聽者。然而，這兩件事他無法同時做到，[1] 因為一者會阻礙另一者。如果你貞潔地說話，你就無法嚴厲地觸動聽者。但如果你想觸動他的痛處，你就不得不赤裸裸地將事實擺在他面前。但保羅謹慎而聖潔的靈魂能夠精確地做到這兩點，藉著提及「自然」，他既增加了指控的力量，又以此作為一種遮蔽，保持了他描述的貞潔。接著，他首先責備了女人，然後也轉向男人，說：「男人也是如此，放棄了女人順性的用處。」這顯然是腐敗到極點的證據，當兩性都被棄絕，那被命定為女人導師的，和那被吩咐成為男人幫助者的，卻彼此行敵人的事。而且，請思考他用詞的多麼有意義。因為他沒有說他們彼此愛慕、彼此貪戀，而是說「慾火攻心，彼此貪戀」。你看，所有的慾望都來自於一種無法安於其適當界限的過度。因為一切違背神所定之律法的事物，都貪戀怪異而非慣常的事物。正如許多人常常放棄對食物的慾望，轉而吃土和細小的[2] 石頭，而另一些人因過度口渴，甚至渴望泥漿，同樣地，這些人也陷入了這種不法之愛的爆發。但如果你說，這種強烈的慾望從何而來？它來自於神的離棄：[3] 而神的離棄從何而來？來自於那些離棄祂之人的不法行為；「男人與男人行可恥的事。」他的意思是，不要因為你聽說他們慾火攻心，就以為邪惡只在於慾望。因為其中大部分來自於他們的奢華，這也點燃了他們的慾望。這就是為什麼他沒有說被捲入或被抓住，[4] 這是他別處使用的表達；而是什麼？「行」。他們把罪惡當作一回事，不僅是一回事，而且是熱切追求的一回事。他稱之為「可恥的事」，而不是「慾望」，這是恰當的。[5] 因為他們既羞辱了自然，又踐踏了律法。請看兩方面所發生的巨大混亂。因為不僅頭朝下，腳也朝上，他們彼此為敵，也與自己為敵，帶來了一種有害的爭鬥，甚至比任何內戰都更不法，而且充滿分裂，形式多樣。因為他們將此分為四種新的、不法的類型。因為（3個手稿作「從而」）這場戰爭不是兩重或三重，而是四重。請思考。本應是兩者合一，我指的是女人和男人。因為經上說：「二人成為一體。」（創二24）但這種性交的慾望促成了這一點，並使兩性彼此結合。魔鬼奪走了這種慾望，並將其轉變為另一種形式，從而使兩性彼此分離，並使一體成為兩部分，與神的律法相悖。因為經上說：「二人成為一體」；但他將一體分為兩部分：這就是一場戰爭。再次，他挑動這兩部分彼此爭戰，也與自己爭戰。因為女人也再次虐待女人，而不僅僅是男人。男人彼此對立，也對立於女性，就像夜間的戰鬥一樣。你看見了第二、第三場戰爭，以及第四、第五場；還有另一場，因為除了上述之外，他們還違背了自然本身。因為當魔鬼看到這種慾望主要是將兩性吸引在一起時，他決心切斷這種聯繫，以便摧毀人類，不僅是透過他們不合法地交合，而且是透過他們被激發起來彼此爭戰和叛亂。
「就在自己身上受了那錯誤應得的報應。」請看他如何再次回到邪惡的源頭，即來自他們教義的不敬虔，他說這是不法行為的報應。因為當他談到地獄和懲罰時，他似乎認為目前不敬虔和故意選擇這種生活的人不會相信，甚至會輕蔑，他表明懲罰就在這種快樂本身之中。（柏拉圖《泰阿泰德篇》176頁，7行）但如果他們沒有察覺，仍然感到快樂，請不要驚訝。因為即使是瘋狂和患有精神錯亂的人（參見索福克勒斯《埃阿斯》265-277行），在對自己造成許多傷害並使自己成為如此可憐的對象，以至於他人為他們哭泣時，他們自己卻對所發生的事情微笑和狂歡。然而，我們不僅因此不說他們免於懲罰，反而因此受到更嚴重的報應，因為他們沒有意識到自己所處的困境。因為我們必須贏得的不是混亂的人，而是健全的人的選票。然而，古時候這件事甚至被視為一項法律，[6] 他們中間的一位立法者命令家奴不得在乾燥時使用香膏（即除了沐浴時），也不得蓄養少年，將這個榮譽之地，或者說羞恥之地，留給自由人。然而，他們卻不認為這件事可恥，反而認為這是一種巨大的特權，對奴隸來說太過分了，雅典人民，最智慧的人民，以及他們中間偉大的梭倫，只允許自由人這樣做。哲學家的其他一些著作中也充滿了這種疾病。但我們因此不說這件事是合法的，而是說那些接受這項法律的人是可憐的，是值得許多眼淚的對象。因為他們被對待的方式與賣淫的女人一樣。或者說，他們的處境更悲慘。因為在後者的情況下，性交即使不合法，卻仍然是順性的：但這既違背法律，也違背自然。因為即使沒有地獄，也沒有威脅任何懲罰，這也比任何懲罰都更糟糕。然而，如果你說「他們從中找到了快樂」，你告訴我這只會增加報應。因為假設我看到一個人赤身裸體奔跑，身體沾滿泥漿，卻不遮蓋自己，反而為此歡欣鼓舞，我不會與他一同歡樂，反而會為他甚至沒有意識到自己正在做可恥的事而悲傷。但為了更清楚地展示這種暴行，請允許我再舉一個例子。現在，如果有人判處一個處女住在狹小的洞穴中（θαλομευομένην，thalomeuomenēn，被關在洞穴中），並與無理性的野獸性交，然後她對這種性交感到快樂，她難道不會因此特別值得流淚嗎？因為她甚至沒有意識到這種痛苦，所以無法從中解脫。這對每個人來說顯然是肯定的。但如果那是一件嚴重的事，這也絕不比那輕微。因為被自己的親人侮辱比被陌生人侮辱更可憐：我說（5個手稿作「我認為」）這些人甚至比殺人犯更糟糕：因為死亡甚至比在這種侮辱下生活更好。因為殺人犯將靈魂與身體分離，但這個人卻用身體毀壞了靈魂。你隨便說出任何罪惡，你都找不到與這種不法行為相等的。如果那些遭受這種事的人察覺到它們，他們會接受一萬次死亡，以便不遭受這種邪惡。因為沒有，確實沒有，比這種侮辱性的行為更嚴重的邪惡。因為如果保羅在談到淫亂時說：「人所犯的各樣罪都在身子以外，惟有行淫的是得罪自己的身子」（林前六18）；那麼對於這種比淫亂嚴重到無法形容的瘋狂，我們該說什麼呢？因為我不僅會說你已經變成了一個女人，而且你已經失去了你的男子氣概，你既沒有變成那種性別，也沒有保留你所擁有的，而是你同時背叛了兩者，值得被男人和女人驅逐和用石頭砸死，因為你傷害了兩性。為了讓你了解這真正的力量是什麼，如果有人來向你保證他會把你從人變成狗，你難道不會像躲避瘟疫一樣逃離他嗎？但是，看哪！你沒有把自己從人變成狗，而是變成了一種比這更可恥的動物。因為狗對服務有用，但這樣出賣自己的人卻一無是處。或者，如果有人威脅要讓男人懷孕生產，我們難道不會感到憤怒嗎？但是，看哪！現在那些陷入這種狂怒的人對自己做了更嚴重的事。因為變成女人的本性，與繼續做男人卻變成女人，或者說既不是這個也不是那個，是不同的。但如果你想從其他方面了解這種邪惡的巨大性，問問立法者為何懲罰那些使男人成為太監的人，你會發現這絕對沒有其他原因，只是因為他們殘害了自然。然而他們所做的不義與此相比微不足道。因為有些被殘害的人在殘害之後在許多情況下仍然有用。但沒有什麼比一個出賣自己的人更無價值了。因為這樣被對待的人，不僅靈魂，連身體也蒙羞，值得被到處驅逐。多少地獄才足以容納這樣的人？但如果你嘲笑地獄的說法，不相信那火，請記住所多瑪。因為我們確實看見了，即使在今生，也看見了地獄的景象。因為既然許多人完全不相信復活之後的事情，現在聽到不滅的火，神就藉著現有的事物使他們歸正。因為所多瑪的焚燒和那場大火就是如此！那些到過那地方，親眼看見那神聖降下的災禍，以及從天上降下的閃電效果的人，都清楚地知道。（猶7）
請思考那罪惡有多大，竟然迫使地獄在它應有的時間之前出現！因為許多人輕視祂的話語，神卻藉著祂的作為以一種新奇的方式向他們展示了地獄的景象。因為那場雨是不尋常的，因為那種性交是逆性的，它淹沒了大地，正如慾望淹沒了他們的靈魂一樣。因此，那場雨也與慣常的雨相反。它不僅未能激發大地的子宮生產果實，反而使其甚至無法接受種子。因為男人的性交也是如此，使這種身體比所多瑪的土地更無價值。還有什麼比一個出賣自己的人更可憎的呢？還有什麼比這更可惡的呢？哦，這是何等的瘋狂！哦，這是何等的錯亂！這種淫蕩的慾望從何而來，使人的本性成為敵人所能做的一切？甚至比那更糟，因為靈魂比身體更好。哦，你們這些比無理性動物更無知，比狗更無恥的人！因為在牠們身上絕不會發生這種性交，自然承認自己的界限。但你們卻藉著彼此施加的這種侮辱，使我們人類的榮譽低於無理性之物。那麼，這些邪惡從何而來呢？來自奢華；來自不認識神。因為一旦有人拋棄了對祂的敬畏，所有美好的事物立刻就會毀滅。[7]
現在，為了避免這種情況發生，讓我們將對神的敬畏清晰地擺在眼前。因為沒有什麼，確實沒有什麼，比脫離這個錨更能毀滅一個人，也沒有什麼比不斷地仰望它更能拯救一個人。因為如果我們將一個人擺在眼前，我們就會更不願犯罪，甚至常常因為對更高尚的僕人感到羞愧而避免做任何錯事，那麼請思考，如果我們將神擺在眼前，我們將享受到何等的安全！因為在這種情況下，魔鬼絕不會攻擊我們，因為他將徒勞無功。但如果他看到我們四處遊蕩，漫無目的地行走，他就會從我們自己身上找到一個開端，然後就能把我們驅趕到任何地方。就像市場上那些粗心的僕人一樣，他們離開主人託付給他們的必要服務，卻隨意地被那些偶然遇到的人吸引，在那裡浪費時間；當我們偏離神的誡命時，我們也會經歷同樣的事情。因為我們立刻就會停下來，欣賞財富、美貌以及其他與我們無關的事物，就像那些僕人關注那些表演雜耍的乞丐一樣，然後，回家太晚，就會受到嚴厲的懲罰。許多人因為跟隨那些行為同樣不雅的人，而偏離了擺在他們面前的道路。但我們不要這樣做。因為我們被派去處理許多緊急事務。如果我們放棄這些，而對這些無用的事物張口結舌，我們所有的時間都將白白浪費，毫無益處，我們將遭受極端的懲罰。因為如果你想讓自己忙碌，你就有值得你終日驚嘆和張口結舌的事物，這些事物不是供人嘲笑的，而是供人驚嘆和多方讚美的。正如欣賞可笑事物的人，自己也常常會變得可笑，甚至比引起笑聲的人更糟。為了避免陷入這種情況，請立刻擺脫它。因為，請問，你為何對財富張口結舌，心神不寧？你看到了什麼如此奇妙，能讓你目不轉睛？這些金飾的馬匹，這些半野蠻半太監的僕人，昂貴的衣裳，以及在所有這些中變得完全柔弱的靈魂，傲慢的眉頭，喧囂和噪音？這些事物有何值得驚嘆之處？它們比市場上跳舞吹笛的乞丐好到哪裡去？因為這些人也因缺乏美德而極度飢餓，跳著比乞丐更可笑的舞，有時被引導和帶到昂貴的餐桌，有時到妓女的住所，有時到一群奉承者和一群食客那裡。但如果他們確實穿金戴銀，這正是他們最可憐的原因，因為那些與他們無關的事物，卻是他們最熱切渴望的對象。現在，我懇求你，不要看他們的衣裳，而是打開他們的靈魂，看看它是否充滿了無數的傷口，衣衫襤褸，貧困無助！那麼，這種瘋狂的炫耀有何用處？因為貧窮而活在美德中，遠比帶著邪惡做一個君王更好；因為貧窮的人在自己裡面享受靈魂的一切喜悅，因著內在的財富，甚至沒有察覺到外在的貧困。但君王，在那些根本不屬於他的事物上奢華，卻在那些與他最切身相關的事物上受到懲罰，即靈魂、思想和良心，這些將與他一同進入另一個世界。既然我們知道這些事，就讓我們放下鍍金的衣裳，拿起美德和由此而來的快樂。因為這樣，無論今生還是來世，我們都將享受到巨大的喜悅，藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛，藉著祂，並與祂一同，願榮耀歸於父，與聖靈一同，直到永永遠遠。阿們。
[1] 3個手稿作 ταῦτα δὲ（βουλομένῳ）ἀμφότερα οὐκ ἐνὸν（κατορθοῦν）。（薩維爾作 ἐνῆν）但這些事不能僅憑願望就能成功。
[2] μικρὰς（mikras，小的），手稿中女性詞用於珠寶。譯者曾有過一些莫三比克當地人以這種方式食用的泥土；它對他們來說是一種興奮劑，味道像鎂和鐵，後者會賦予它刺激性。還有其他一些例子，但這裡可能指的是瘋狂的情況。
[3] 3個手稿作：我會說，……如果你問神的離棄從何而來，我會再次回答你。
[4] 加拉太書六章1節，προληφθέντες（prolēphthentes，被抓住），但5個手稿作 παραλ.（paral.，被捲入）。
[5] κυρίως（kyriōs），或許是「按名稱」。
[6] 參見穆勒的《多利安人》，卷四，第四章，第六節，其中指出這種指控是將早期與後期混淆而誇大的。亞里斯多德的《政治學》第二卷和柏拉圖的《法律篇》第一卷636節也同樣指責拉科尼亞人，但請參見色諾芬的《拉科尼亞憲法》第二卷13節，埃利安的《雜史》第三卷12節，以及穆勒引用的其他作家。在雅典，根據柏拉圖的說法，輿論是相當寬鬆而非積極不道德的：梭倫的法律（埃斯基涅斯《反提馬庫斯》19、25節）是否意圖表達最壞的意義，儘管普魯塔克幾乎以相同的措辭在此處加以譴責，這仍值得懷疑。然而，這種惡習在異教徒中普遍存在是無可爭議的。
[7] 在這卷書中，沒有比這篇講章更能有力地闡明使徒的意義了。保羅只勾勒出異教世界的墮落，而這裡則以黑暗而可怕的色彩將其完整地描繪出來。δὶα τοῦτο（dia touto，因此）（26節）的力量被正確地闡明，表明這種墮落與對不信和不敬虔的神聖懲罰之間的關係。這種可悲的道德狀況是沒有遵循神所賜予的光的司法後果。它源於道德律對那些違反它的人的反作用。這是救主警告的一個例子：「你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」（太六23）。
持續犯罪的必然結果是罪惡不斷增加和根深蒂固，正如屈梭多模所說，這本身就是最痛苦的懲罰。——G.B.S.