第四十一篇講道集
使徒行傳十九章8、9節
「保羅進會堂，放膽講道，一連三個月，辯論神國的事，勸化眾人。後來，有些人心裡剛硬不信，在眾人面前毀謗這道，保羅就離開他們，把門徒分開，天天在推喇奴的學房裡辯論。」
(a) 看他如何處處強行進入會堂，又如何從那裡離開。因為他處處都希望由他們給他機會。[1] (c) 他希望將門徒從那裡分開，並由（猶太人）自己給他停止與他們聚會的開端。他這樣做並非沒有原因 (b)，正如我所說的。他從此「激動他們嫉妒」。因為外邦人樂意接受他，而猶太人見外邦人接受他，就悔改了。(a) 這就是他不斷在他們中間引起騷動的原因，[2] 「一連三個月辯論神國的事，勸化眾人」：因為你聽到他「放膽講道」，不要以為有任何嚴厲之處：他所講論的是美好的事，是關於一個國度：誰會不聽他呢？「後來，有些人心裡剛硬，毀謗這道。」他們稱之為「這道」是恰當的；這確實是通往天國的道路。「他離開他們，把門徒分開，天天在推喇奴的學房裡辯論。這樣有兩年之久，叫一切住在亞細亞的，無論是猶太人，是希臘人，都聽見主的道。」（第10節）(a) 你注意到他堅持不懈所成就的何等大嗎？[3] 「無論是猶太人，是希臘人，都聽見：(c) 一切住在亞細亞的」：這也是主（先前）不許他往亞細亞去的原因（十六章6節）；在我看來，主是在等待這個時機。(講道集第四十篇，第245頁) (b) 「神藉保羅的手行了些非常的奇事；甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙去放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。」（第11、12節）不僅是觸摸穿戴者（就得醫治），而且是拿去放在病人身上（就醫治了）。[4] (g) 基督說：「信我的人，也要做我所做的事，並且要做比這更大的事。」（約翰福音十四章12節）這句話，以及影子醫病的奇蹟，就是祂所指的。(d) 「那時，有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人，向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名，說：我奉保羅所傳的耶穌，敕令你們出來！」（第13節）他們完全是為了營生而做這一切！注意：遊行各處，或說，巡迴的猶太念咒趕鬼者。他們根本無意相信；但他們想藉著那個名趕出鬼魔。「奉保羅所傳的耶穌。」看看保羅的名聲多麼響亮！「有一個猶太人，是祭司長士基瓦的七個兒子，也做這事。惡鬼回答他們說：耶穌我認識，保羅我也知道；你們卻是誰呢？惡鬼所附的人就跳到他們身上，勝了他們，制伏了他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子裡逃出去了。」（第14-16節）他們是秘密行事：然後他們的無能就公開暴露了。(f) 因此，除非憑著信心說出，否則那個名什麼也做不了。(h) 看他們如何自食其果！(j) 他們根本不認為耶穌有什麼了不起：不，他們必須加上保羅，因為他們認為保羅很了不起。這裡人們可能會驚訝，為什麼鬼魔沒有與這些念咒趕鬼者的欺騙合作，反而揭露了他們，並揭穿了他們的把戲。在我看來，（鬼魔這樣做）是出於極度的憤怒：就像一個人處於極度危險之中，卻被某個可憐的生物暴露，並想把所有的怒氣都發洩在他身上。「耶穌我認識，保羅我也知道。」因為，為了不讓耶穌的名受到任何輕視，（鬼魔）首先承認（祂），然後才得到許可。因為，為了表明這不是那個名的任何弱點，而是完全由於那些人的欺騙，為什麼同樣的事情沒有發生在保羅身上呢？「他們赤著身子受了傷，從那房子裡逃出去了」：他狠狠地毆打了他們的頭，也許撕裂了他們的衣服。(e) 「凡住在以弗所的，無論是猶太人，是希臘人，都知道這事，也都懼怕；主耶穌的名從此就尊大了。那已經信的，多有人來承認訴說自己所行的事。」（第17、18節）因為他們已經獲得了如此大的能力，藉著鬼魔行這樣的事，所以這很可能是結果。「又有許多行邪術的，把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。他們算計書價，便知道共計五萬塊錢。主的道大大興旺，而且得勝，就是這樣。」（第19、20節）(i) 「他」[6] （就這樣）「在推喇奴的學房裡辯論了兩年」：那裡有信徒，而且是信心極其堅固的信徒。此外，保羅寫信給他們，就像寫給偉人一樣。
（總結）(b) 「保羅進會堂，」等等。（第8節）但是[7] 為什麼是 ἐπαρρησιάζετο（放膽講道）？這意味著他準備好面對危險，並且更公開地辯論，不掩飾教義。(a) 「後來，有些人心裡剛硬，毀謗這道，保羅就離開他們，把門徒分開。」（第9節）這意味著他制止了他們的毀謗：他不願激起他們的嫉妒，也不願使他們陷入更多的爭論。(c) 因此，我們也應當學習不要自投羅網，去面對毀謗的人，而要離開他們：他自己被毀謗時，卻沒有毀謗別人。「他天天辯論」，藉此贏得了許多人，因為他雖然受到惡待和毀謗，卻沒有（完全）與他們斷絕關係，保持距離。(e) 毀謗者被擊敗了。他們誹謗教義本身；（因此）為了不激怒門徒，也不 他們，他退出了，[8] 表明他們處處都同樣地拒絕救贖。現在他甚至不再辯解，因為外邦人處處都已相信。「在推喇奴的學房裡」：他不是尋找這個地方，而是毫不猶豫地在有學房的地方（講道）。[9] (d) 看哪，外來的試煉剛結束，來自鬼魔的試煉就開始了。注意猶太人那種冥頑不靈的剛硬。他們看見他的衣物行了神蹟，卻不加理會。還有什麼比這更大的呢？但結果卻恰恰相反。如果任何異教徒不相信，看見（連）塵土都能產生這些效果，就讓他相信吧。[10] (f) 奇妙啊，信徒的能力何等大！西門為了營生尋求聖靈的恩典，而這些人也為了這個目的這樣做。何等的剛硬（之心）！保羅為什麼不責備他們？那樣會顯得像嫉妒，所以事情就這樣安排了。同樣的事情也發生在基督身上（馬可福音九章36節）：但那時那個人沒有受到阻礙，因為那是新事物的開端：就像猶大也沒有受到阻礙，而亞拿尼亞和撒非喇卻被擊殺：許多猶太人甚至因為反對（基督）而沒有受到任何傷害，而以呂馬卻瞎了眼。「我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。」（約翰福音三章17節）「有七個兒子，」等等。（第14節）看這些人的邪惡！他們仍然是猶太人，卻想藉著那個名獲利。他們所做的一切都是為了榮耀和利益。(g) 看哪，[11] 在每個案例中，人們的歸信與其說是因著美好的事物，不如說是因著可怕的事物。在撒非喇的案例中，懼怕臨到教會，人們不敢與他們聯合：在這裡，他們接受了手巾和圍裙，就得了醫治：在此之後，他們才來承認自己的罪。（藉此）鬼魔的能力被證明是巨大的，當它對抗不信者時。因為他為什麼不說：「耶穌是誰？」他害怕，唯恐自己也受到懲罰；但是，為了讓他能夠報復那些嘲笑他的人，他這樣做了；他說：「耶穌我認識，」等等。他懼怕保羅。因為那些可憐的人為什麼不對他說，我們相信？如果他們這樣說，也就是說，如果他們聲稱祂是他們的主，他們會顯得多麼光彩！但他們卻說了那些無意義的話：「奉保羅所傳的耶穌。」你注意到（作者）的忍耐嗎，他如何寫歷史而不指名道姓？這使得使徒們令人欽佩。「惡鬼」等等。（第15節），因為在腓立比發生的事（十六章16節）也給了這些人一個教訓。他提到了名字和人數，藉此給當時活著的人一個可信的證據，證明他所寫的。他們為什麼要遊行各處？為了營生：當然不是為了傳揚道；那怎麼會是他們的目標呢？[12] 他們又如何藉著所受的苦難傳道呢？經文說：「以致凡住在亞細亞的，無論是猶太人，是希臘人，都聽見主的道。」這難道不應該使所有人都歸信嗎？不要驚訝，因為沒有什麼能說服惡意。但是現在，讓我們看看那些念咒趕鬼者的事，他們是懷著何等邪惡的心態行事。為什麼同樣的事情沒有發生在基督身上，這是另一個時候要探討的問題，而不是現在，除了這也是安排得很好很有用之外。在我看來，他們這樣做也是為了嘲弄，而且由於這個（懲罰），沒有人敢隨意稱呼那個名。為什麼這促使他們認罪？因為這是神全知的一個最有力的論證（因此），在他們被鬼魔暴露之前，他們就自責，害怕自己會遭受同樣的事情。因為當鬼魔，他們的幫手，成為他們的控告者時，從此還有什麼希望呢，除了藉著行為認罪之外？
但是，我懇求你們，看看在這些神蹟發生之後，短時間內隨之而來的邪惡。人性就是如此：它很快就會遺忘。或者，你們不記得我們自己中間發生的事情了嗎？去年神難道沒有震動我們整個城市嗎？[13] 難道所有人都沒有跑去受洗嗎？難道那些淫亂、柔弱和敗壞的人沒有離開他們的住處，以及他們消磨時間的地方，改變並變得虔誠嗎？但三天過去了，他們又回到了他們原有的邪惡。這是為什麼呢？因為過度的懶惰。如果事情過去了（情況就是這樣），那有什麼好奇怪的呢，既然那些形象永遠存在，結果卻是這樣？所多瑪的命運——說吧，它難道沒有仍然存在（其影響）嗎？[14] 那麼，住在它旁邊的人有變得更好嗎？你對挪亞的兒子有什麼看法？他難道不是那樣（如他所描繪的），他難道沒有親眼看到如此巨大的荒涼，卻仍然邪惡嗎？那麼，當這樣的事情發生時，我們就不必驚訝這些（在以弗所的）猶太人不相信，當我們看到信仰本身常常對他們來說轉變為它的反面，[15] 轉變為惡意；例如，當他們說祂有鬼魔，祂，神的兒子！你難道現在沒有看到這些事情嗎，以及人們中有多少像蛇一樣，既不信又忘恩負義，那些像毒蛇一樣的人，當他們享受了恩惠並被某些人溫暖之後，他們就反過來傷害他們的施恩者？我們說這些，是為了不讓任何人驚訝，為什麼在這樣的神蹟發生之後，他們沒有全部歸信。因為看哪，在我們自己的時代發生了那些與殉道者巴比拉有關的（神蹟），[16] 那些與耶路撒冷有關的，那些與聖殿被毀有關的，但並非所有人都歸信了。我何必說古老的事情呢？我已經告訴你們去年發生的事情；沒有人理會，但又一點一點地墮落和沉淪。天空永遠在呼喊它有一個主，它是一個匠人的作品，我們所看到的一切——我指的是世界——然而有些人卻說不是這樣。去年發生在提奧多魯斯身上的事情——誰沒有被嚇到呢？然而什麼也沒有發生，他們只是暫時變得虔誠，然後又回到了他們試圖虔誠的起點。猶太人也是如此。這就是先知對他們說的：「祂殺他們的時候，他們才尋求祂，回心轉意，切切尋求神。」（詩篇七十八篇34節）又何必說那些對所有人來說都是普遍的事情呢？有多少人患了疾病，有多少人承諾，如果康復，將會做出如此大的改變，然而他們又變回了老樣子！這，如果沒有別的，就表明我們有自然的自由意志——我們一下子就改變了。如果邪惡是自然的，這就不會發生：那些自然和必然的事情，我們無法改變。「然而，」你會說，「我們確實改變了它們。因為我們難道沒有看到一些人，他們有自然的視力，卻因恐懼而失明嗎？」(確實——) 因為這也是自然的： 如果沒有不同的（必然的）本性也開始運作：[17] （因此）對我們來說，受驚嚇時看不見是自然的；對我們來說，當更大的恐懼來臨時，另一個就會讓步，這是自然的。「那麼，」你會說，「如果正直[18] 確實是合乎本性的，但恐懼卻壓倒了它，將它驅逐出去呢？」那麼，如果我能證明有些人即使在那時也沒有變得正直，甚至在這些恐懼中也魯莽行事呢？這是自然的嗎？我該說古老的事情嗎？那麼，說最近的事情呢？有多少人在那些恐懼中繼續嘲笑、戲弄，卻沒有經歷任何類似的事情？法老難道沒有立刻改變，又（同樣快地）回到他原來的邪惡嗎？但在這裡，好像（鬼魔）不認識祂一樣，他們（念咒趕鬼者）加上了「保羅所傳的」，而他們本應說「世界的救主」。「那復活的。」藉此他們表明他們確實知道，但他們不願承認祂的榮耀。因此鬼魔暴露了他們，跳到他們身上，說：「耶穌我認識，保羅我也知道，你們卻是誰呢？」所以你們不是信徒，你們說這話是濫用那個名。因此聖殿荒涼，[19] 那工具容易被制服。所以你們不是傳道者；他說，你們是我的。鬼魔的憤怒很大。使徒們有能力對他們這樣做，但他們還沒有這樣做。因為那些對鬼魔有能力對他們這樣做的人，對人本身更有能力。注意他們的忍耐如何顯現出來，那些被他們拒絕的人卻做這些事，而那些被他們討好的人卻做相反的事。「耶穌，」他說，「我認識。」你們這些無知的人，應當感到羞恥。「保羅我也知道。」說得好，「不要以為我輕視他們，才做這些事。」鬼魔的懼怕很大。為什麼沒有這些話，他卻沒有撕裂他們的衣服呢？因為這樣他既能滿足他的憤怒，又能建立幻覺。正如我所說，他懼怕那不可接近的力量，如果他沒有說這些話，他就不會有這樣的能力。但請注意，我們發現鬼魔處處都比（猶太人）更正直，不敢反駁或指責使徒或基督。在那裡他們說：「我們知道祢是誰」（馬太福音八章29節）；又說：「祢來這裡，時候未到，就要叫我們受苦嗎？」（馬可福音一章24節）；又說：「我知道祢是誰，是神的兒子。」而在這裡，「這些人是至高神的僕人」（十六章17節）；又說：「耶穌我認識，保羅我也知道。」因為他們極其懼怕和戰兢在那些聖潔的人面前。也許你們中有人聽到這些事，希望自己擁有這種能力，以致鬼魔無法正視他，並因此認為那些聖徒有這樣的能力是幸福的。但讓他聽基督說：「不要因鬼服了你們就歡喜」（路加福音十章20節），因為祂知道所有人都最喜歡這樣，是出於虛榮。因為如果你尋求那討神喜悅的，以及那對公共有益的，還有另一條更大的道路。從鬼魔中解脫出來不如從罪中拯救出來那麼偉大。鬼魔不會阻礙人進入天國，甚至會合作，雖然是不情願的，但仍然藉著使被鬼附的人更加清醒而合作；但罪卻會把人趕出去。
但很可能有人會說：「神禁止我以這種方式清醒！」我也不希望你這樣，而是希望你以一種截然不同的方式，即你所做的一切都出於對基督的愛：然而，如果，願神禁止，你真的遇到這種情況，那麼即使為此我也會安慰你。如果鬼魔不會把人趕出（天國），但罪會把人趕出，那麼使人脫離罪就是更大的恩惠。
從這點，讓我們努力使我們的鄰舍得自由，而在我們的鄰舍之前，先使我們自己得自由。讓我們注意，免得我們有鬼魔：讓我們嚴格地審查自己。罪比鬼魔更嚴重，因為鬼魔使人謙卑。你們沒有看到那些被鬼附的人，當他們從發作中恢復過來時，他們是多麼沮喪，臉色多麼悲傷，臉上充滿了羞恥，他們甚至沒有勇氣正視別人嗎？看這奇怪的矛盾！當他們因所受的苦而羞愧時，我們卻不因我們所做的事而羞愧；當他們受冤屈而感到羞恥時，我們卻在做錯事時不感到羞恥：然而他們的情況不是羞恥的對象，而是憐憫、溫柔和寬容的對象：不，它引起了極大的欽佩，和許多讚美，當他們與這種靈掙扎時，他們感恩地承受一切：而我們的情況確實是嘲笑、羞恥、指責、糾正、懲罰、最惡劣的邪惡、地獄之火的對象；根本不值得任何同情。你看，罪比鬼魔更糟糕嗎？而那些人，從他們所受的苦難中，獲得雙重益處：首先，他們變得清醒和更有自制力；其次，他們在這裡受了自己罪的懲罰之後，就潔淨地離開這裡去見他們的主。因為我們確實常常對你們講論這點，那些在這裡受懲罰的人，如果他們感恩地承受，自然可以認為藉此除去了他們許多罪。而罪所造成的禍害是雙重的；首先，我們犯罪；其次，我們變得更糟。注意我所說的。我們從罪中得到的傷害不僅僅是我們犯了罪：還有另一個更糟糕的傷害是，我們的靈魂養成了一種習慣。就像身體的情況一樣——因為用例子來說會更清楚——就像一個發燒的人，他受到的傷害不僅僅是他生病了，而且在生病之後他變得更虛弱了，即使他在長期疾病之後可能恢復健康：罪也是如此，即使我們可能恢復健康，但我們遠沒有我們所需的力量。因為[20] 舉一個傲慢辱罵的例子：他難道沒有因他的辱罵行為而受到應得的懲罰嗎？是的，但還有另一件更糟糕的事情要後悔（那就是），他的靈魂變得對羞恥更加麻木不仁。因為從所犯的每一項罪中，即使在罪行已經完成並停止之後，仍然有一種毒液注入我們的靈魂。你們沒有聽到人們在病癒後說：「我現在不敢喝水了」嗎？然而那個人已經恢復健康了：是的，但疾病也給他帶來了這種傷害。而那些（被附身的人），儘管受苦，卻心存感恩，我們卻在順境時褻瀆神，並認為自己受到了極大的惡待：因為你會發現，在健康和財富中這樣做的人比在貧困和疾病中這樣做的人更多。因為鬼魔站在（被附身的人）身上，就像一個劊子手，兇猛，發出許多（威脅），就像一個老師揮舞著鞭子，不讓他們有任何鬆懈。假設有些人根本沒有變得清醒，這些人也不會受到懲罰；[21] 這不是小事：就像傻瓜、瘋子和孩子一樣，他們不會被追究責任，這些人也不會：因為對於在無意識狀態下所做的事情，沒有人會如此無情地追究行為者的責任。那麼，我們這些犯罪的人，比那些被惡靈附身的人處境更糟。我們確實不會口吐白沫，也不會眼睛扭曲，或手腳抽搐；但至於這點，但願我們是在身體上而不是在靈魂上這樣做！你願意我向你展示一個靈魂，口吐白沫，污穢不堪，以及心靈之眼的扭曲嗎？想想那些發脾氣和被憤怒灌醉的人；有什麼形式比他們所發出的言語更污穢呢？這確實就像噴濺著令人作嘔的唾沫。就像被附身的人不認識在場的任何人一樣，這些人也不認識。他們的理解力被蒙蔽，他們的眼睛扭曲，他們看不清誰是朋友，誰是敵人，誰值得尊敬，誰是可鄙的，他們都一視同仁。然後，你難道沒有看到他們，他們是如何顫抖的，就像那些人一樣嗎？但你說他們沒有倒在地上？是的，但他們的靈魂卻倒在地上，在那裡抽搐：因為如果它站立著，它就不會變成現在這個樣子。或者你難為不認為，當人們被憤怒灌醉時所做和所說的事情，表明一個靈魂卑微地攤開，完全失去自制力嗎？還有一種比這更糟糕的瘋狂。這可能是什麼？當人們甚至無法讓自己發洩怒氣，反而將怨恨的記憶，如同一個劊子手帶著鞭子，滋養在自己的胸中，對自己造成傷害時。[22] 因為他們所懷的惡意，首先是對他們自己的禍害。更不用說將來的事情了，你認為那個人在靈魂的鞭打中要遭受怎樣的折磨，因為他日復一日地尋思如何報復他的敵人？他首先懲罰自己，並遭受痛苦，（被壓抑的激情）膨脹，與自己搏鬥，點燃自己。因為火必須一直在你裡面燃燒：當你把熱度提高到如此程度，不讓它減弱時，你以為你正在對另一個人施加一些邪惡，而你卻在消耗自己，總是帶著一個總是處於高潮的火焰，不讓你的靈魂休息，而是永遠處於狂怒狀態，你的思想混亂和風暴。有什麼比這種瘋狂更嚴重呢，總是痛苦不堪，總是膨脹和發炎？因為懷恨在心的人的靈魂就是這樣：當他們看到他們想報復的人時，立刻就像被擊打了一樣：如果他們聽到他的聲音，他們就會畏縮和顫抖：如果他們躺在床上，他們就會想像無數的報復，吊死，折磨他們的敵人：如果，除此之外，他們還看到他聲名顯赫，哦！他們所遭受的痛苦！原諒他的冒犯，並使自己從折磨中解脫出來。為什麼要一直處於懲罰狀態，以便你能夠懲罰他一次，並報復呢？為什麼要為自己建立一種消耗性疾病呢？[23] 為什麼，當你的怒氣想要離開你時，你卻把它留住呢？保羅說，不要讓它留到晚上。（以弗所書四章26節）因為就像某種腐蝕性的腐爛或蛀蟲一樣，它也會啃噬我們理解力的根源。為什麼要把野獸關在你的腸子裡？蛇或毒蛇躺在你的心裡，比憤怒和怨恨更好：因為那些確實很快就會了結我們，但這個卻永遠把它的毒牙固定在我們裡面，注入它的毒液，向我們釋放一波又一波的苦澀思想。「他會嘲笑我，」你說，「他會輕視我！」[24] 哦，可憐、悲慘的人啊，你不想被你的同僕嘲笑，卻想被你的主憎恨嗎？你不想被你的同僕輕視，卻輕視你的主嗎？
[1] (a) 參見講道集第三十九篇，第234頁，關於使徒行傳十八章4節。
[2] (a) 參見講道集第三十九篇，第234頁，關於使徒行傳十八章4節。
[3] (a) 參見講道集第三十九篇，第234頁，關於使徒行傳十八章4節。
[4] (b) 參見講道集第三十九篇，第234頁，關於使徒行傳十八章4節。
[5] 五萬塊錢。drachmas（德拉克馬，希臘銀幣），每塊錢約值一羅馬銀幣。
[6] (i) 參見講道集第三十九篇，第234頁，關於使徒行傳十八章4節。
[7] (b) 參見講道集第三十九篇，第234頁，關於使徒行傳十八章4節。
[8] (e) 參見講道集第三十九篇，第234頁，關於使徒行傳十八章4節。
[9] (c) 參見講道集第三十九篇，第234頁，關於使徒行傳十八章4節。
[10] (d) 參見講道集第三十九篇，第234頁，關於使徒行傳十八章4節。
[11] (g) 參見講道集第三十九篇，第234頁，關於使徒行傳十八章4節。
[12] (h) 參見講道集第三十九篇，第234頁，關於使徒行傳十八章4節。
[13] 這是指公元387年安提阿的地震。
[14] 參見講道集第十篇，第67頁，關於使徒行傳四章33節。
[15] 參見講道集第十篇，第67頁，關於使徒行傳四章33節。
[16] 參見講道集第十篇，第67頁，關於使徒行傳四章33節。
[17] 參見講道集第十篇，第67頁，關於使徒行傳四章33節。
[18] σωφροσύνη（sophrosyne，清醒，自制）。
[19] 參見講道集第十篇，第67頁，關於使徒行傳四章33節。
[20] 參見講道集第十篇，第67頁，關於使徒行傳四章33節。
[21] 參見講道集第十篇，第67頁，關於使徒行傳四章33節。
[22] 參見講道集第十篇，第67頁，關於使徒行傳四章33節。
[23] 參見講道集第十篇，第67頁，關於使徒行傳四章33節。
[24] 參見講道集第十篇，第67頁，關於使徒行傳四章33節。
被他輕視，這對你來說是否難以承受？但你難道不認為神會憤怒嗎？因為你嘲笑祂，因為你輕視祂，當你不願照祂的吩咐去做時。然而，你的仇敵甚至不會嘲笑你，這從以下事實顯而易見：如果你尋求報復，那將是極大的嘲笑，極大的輕蔑，因為這是心胸狹窄的標誌；反之，如果你饒恕他，那將是極大的敬佩，因為這是心胸寬廣的標誌。但你會說，他不知道這點。讓神知道吧，這樣你就能得到更大的獎賞。因為祂說：「借給那些你指望不從他們收回的人。」（路加福音六章34節）所以我們也當善待那些甚至沒有察覺到我們在善待他們的人，這樣他們就不會因回報我們讚美或任何其他事物而減少我們的獎賞。因為當我們從人那裡一無所獲時，我們將從神那裡獲得更大的事物。但有什麼比一個總是憤怒並渴望報復的靈魂更值得嘲笑、更卑微的呢？這種性情是女性化的，是幼稚的。因為正如嬰孩甚至會對無生命的物體生氣，除非母親拍打地面，他們就不會放下怒氣一樣：[25] 這些人也想報復那些傷害他們的人。那麼，他們才是值得嘲笑的人：因為被激情征服是幼稚理解力的標誌，而戰勝激情則是男子氣概的標誌。那麼，當我們保持冷靜時，受嘲笑的不是我們，而是他們。使人受輕蔑的不是不被激情征服：使人受輕蔑的是如此害怕來自外界的嘲笑，以至於因此選擇屈服於自己纏身的激情，並得罪神，並報復自己。這些事情確實值得嘲笑。讓我們逃避它們。讓人說，他對我們做了無數的惡事，卻沒有得到任何回報：讓他說他可以再次瘋狂地攻擊我們，卻無所畏懼。為什麼，他沒有其他（更好）的方式可以宣揚我們的美德；如果他想讚美我們，他不會尋找其他詞語，除了那些他似乎在辱罵中說出的詞語。但願所有人都這樣說我：「他是一個可憐的溫順生物；所有人都侮辱他，但他忍受了：所有人都踐踏他，但他不報復。」但願他們補充說：「即使他想這樣做，他也不能：」這樣我就可以從神那裡得到讚美，而不是從人那裡。讓他說，我們不報復是因為缺乏勇氣。當神知道（一切）時，這對我們沒有任何傷害：這只會使我們的寶藏更加安全。如果我們要顧及他們，我們將會一無所有。我們不要看他們說什麼，而要看什麼適合我們。但是，他說：「不要讓人嘲笑我，」有些人以此為榮。哦！多麼愚蠢！「沒有人，」他說，「傷害了我，卻嘲笑了我：」也就是說，「我報了仇。」然而，為此你卻值得被嘲笑，因為你報了仇。這些話是從何而來的——它們對我們來說是一種恥辱和禍害，是對我們自身生活和紀律的顛覆？你這樣說完全是與神作對。正是那使你與神同等的事——不報復自己——你卻認為是嘲笑的對象！當我們這樣說反對神時，我們難道不值得被自己和外邦人嘲笑嗎？我想告訴你們一個發生在古代的故事（他們講述的），不是關於憤怒，而是關於金錢。一個人有一塊地產，裡面藏著一個寶藏，主人不知道：他賣掉了這塊地。買家在挖掘這塊地以便種植和耕作時，發現了裡面埋藏的寶藏，便來了 [26] 想要強迫賣家收下寶藏，聲稱他買的是一塊地，而不是寶藏。賣家則拒絕了這份禮物，說：「這塊地（不是我的），我已經賣掉了，我與這（寶藏）毫無關係。」於是他們為此爭吵起來，一個想給，另一個卻堅決不收。他們偶然遇到一個第三方，便在他面前爭論此事，並對他說：「這寶藏應該歸誰？」那人無法解決這個問題；然而，他說他會結束他們的爭執——如果他們願意，他自己會成為它的主人。於是，他收下了他們自願放棄的寶藏；結果卻陷入了無盡的麻煩，並親身體驗到他們當初不與之打交道是明智之舉。對於憤怒也應如此；我們自己也應當努力 [27] 不報復，而那些傷害我們的人，也應當努力給予補償。但或許這些事情也似乎是可笑的：因為當那種瘋狂在人群中廣泛流行時，那些保持冷靜的人會被嘲笑，在許多瘋子中，那個不是瘋子的人似乎是瘋子。因此，我懇求你們，讓我們從這種疾病中恢復過來，恢復理智，這樣我們就可以擺脫這種有害的激情，得以進入天國，藉著祂獨生子的恩典和憐憫，願榮耀、權能、尊貴歸於父、子、聖靈，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] 抄本和版本。Πανταχοῦ γὰρ παῤ αὐτῶν ἐβούλετο λαβεῖν ἀφορμὴν, ὅπερ ἔφην. Τά τε γὰρ ἔθνη παρεζήλου λοιπὸν καὶ ῥαδίως κ. τ. λ.（Pantachou gar par autōn ebouleto labein aphormēn, hoper ephēn. Ta te gar ethnē parezēlou loipon kai rhadiōs k. t. l.，因為他希望從他們那裡得到一個機會，正如我所說的。因為外邦人從此也嫉妒，並且輕易地等等。）在 παρεζήλου（parezēlou，嫉妒）中，暗示了羅馬書十一章14節：「或許我可以激發他們嫉妒」：因此其主語應該是「使徒」（nam et gentes exstimulabat jam，Erasm.，因為他已經在激發外邦人嫉妒了）。「他從此激發嫉妒，正如他對羅馬人所說的，『或許我可以激發』等等，而不是『外邦人』，正如Ben.所說的，nam gentes jam zelo fervebant（因為外邦人已經熱切地嫉妒了）。除了調換b、c部分，我們讀作，Παρεζήλου λοιπόν. Τά τε γὰρ ἔθυη ῥαδίως.…（Parezēlou loipon. Ta te gar ethuē rhadiōs.…，從此嫉妒。因為外邦人輕易地……）。但或許應該是 Παρεζήλου λοιπὸν, ὅπερ ἔφη “Εἰ πῶς παραζηλώσω κ. τ. λ.”（Parezēlou loipon, hoper ephē “Ei pōs parazēlōsō k. t. l.”，從此嫉妒，正如他所說的「或許我可以激發」等等）。
[2] Διὰ τοῦτο ἐνοχλεῖ (ἠνώχλει Sav.) αὐτοῖς συνεχῶς μεταπείθων（Dia touto enochlei (ēnōchlei Sav.) autois sunechōs metapeithōn，因此他不斷地煩擾他們，勸說他們），舊文本，Saville保留。他解釋了聖保羅為何仍然去會堂，儘管他是不受歡迎的訪客。他希望將教會與會堂分開：但他自己不會邁出第一步。這必須是猶太人的行動。因此，直到他們因其惡劣行為迫使他離開，他才不斷地以他的存在煩擾他們（εἰσωθοῦντα, ἠνώχλει）。並非他的言辭嚴厲：那個詞 ἐπαρρησ.（eparrhēs.，自由地說話）並非此意，而是指他自由而無保留地說話。（總結）——不尋常的詞 μεταπείθων（metapeithōn，勸說）可能是文本詞語縮寫的訛誤，ἐπὶ μῆνας τρεῖς διαλεγ. καὶ πείθων（epi mēnas treis dialeg. kai peithōn，講論並勸說三個月），記者可能寫成 μ. τ. πείθων（m. t. peithōn）。——現代文本替換為 Διὰ τοῦτο διελέγετο αὐτοῖς συνεχῶς ὅτι ἔπειθε.（Dia touto dielegeto autois sunechōs hoti epeithe.，因此他不斷地與他們講論，因為他勸說）。
[3] πόσον ἤνυσεν ἡ ἐπιστασία.（poson ēnusen hē epistasia.，監督取得了多大成就。）Cat.，ἀποστασία（apostasia，背叛），指第9節的 ἀποστὰς（apostas，離開）。——標示抄本中各部分順序的字母將顯示這篇講道筆記的極度混亂。
[4] Οὐχὶ φοροῦντες ἥπτοντο μόνον.（Ouchi phorountes ēptonto monon.，他們不僅僅是帶著東西觸摸。）版本，即「這個過程不僅僅是，帶著這些東西的人，通過觸摸病人來治癒他們，而是這些東西本身簡單地放在病人身上就能有效地治癒他們。」但A. C. Cat. φοροῦντος（phorountos，帶著），這要好得多：「不僅僅是他們觸摸他（使徒）穿著這些東西」——即，正如那個女人觸摸基督衣裳的繸子而得醫治一樣——「而是他們接過這些東西，放在病人身上」等等。——在下一句（g）中，對於 τοῦτο καὶ τὸ τῶν σκιῶν ἐστιν ὅπερ ἔλεγεν（touto kai to tōn skiōn estin hoper elegen，這也是他所說的關於影子的事），（Sav.在邊緣給出），版本有 τοῦτο τὸ τῶν σκιῶν αἰνιττόμενος（touto to tōn skiōn ainittomenos，暗示這些影子），Ben.翻譯為 has umbras insinuans（暗示這些影子）。屈梭多模在其他地方引用聖保羅衣物的奇蹟功效和聖彼得的影子，以說明我們主的話，t. i. 537. A. t. ii. 53. C.
[5] 以弗所因其巫師和魔術師而聞名。普魯塔克和尤斯塔修斯談到以弗所字母（᾽Εφέσια γράμματα），這些字母寫在紙條上，作為護身符佩戴，具有確保成功和避免災難的力量。περίεργα（perierga，好奇的事物）是與這種巫術相關的藝術，被燒毀的書中無疑包含神秘的句子和符號，這些在迷信者眼中具有極高的價值。這樣就可以解釋它們的高價。——G.B.S.
[6] 意思似乎是，他在以弗所兩年的傳道產生了這樣的效果：他的書信顯示了以弗所人在信心上取得了多麼高的成就。
[7] 這裡嘗試的部分恢復暗示了這種混亂的方案：2, 1.: 1, 3, 2, 4: 見第252頁註3。
[8] ὡς μήτε τοὺς μαθητὰς εἰς θυμὸν ἐγεῖραι, μήτε ἐκείνους ἀναχωρῆσαι.（hōs mēte tous mathētas eis thumon egeirai, mēte ekeinous anachōrēsai.，以免激怒門徒，也不讓他們離開。）現代文本調換了 εἰς θ. ἐγεῖραι（eis th. egeirai，激怒）和 ἀναχωρῆσαι（anachōrēsai，離開）。我們讀作 ἀνεχώρησε（anechōrēse，離開了）。動詞 ἐκείνους（ekeinous，他們）或 τοὺς μαθητάς（tous mathētas，門徒）可能丟失了。
[9] 有些人認為推喇奴是一位猶太教師，他在一所私人會堂——一所貝特米德拉什（Beth Midrash）——裡辦學（Meyer如此認為）。根據這種觀點，保羅和他的同伴因所遇到的反對而離開了公共會堂，轉而去了這所私人猶太學校。但推喇奴是一個希臘名字，更普遍和更受歡迎的觀點是，他是一位哲學或修辭學教師，他已經成為基督徒，在他的住所裡，猶太人和外邦人都可以不受干擾地聚會。——G.B.S.
[10] τὴν κόνιν ταῦτα ἐργαζομένην, πιστευέτω（tēn konin tauta ergazomenēn, pisteuetō，讓灰塵做這些事，相信吧），B. C. Cat. 但A.替換為 κόρην（korēn，少女），現代文本 σκίαν（skian，影子）。他似乎在這裡暗示了殉道者骨灰所行的奇蹟：例如見t. ii. 494, A.：或許他指的是這些，他說，Βαβαὶ, πόση τῶν πιστευσάντων ἡ δύναμις（Babai, posē tōn pisteusantōn hē dunamis，哇，信徒的力量多麼大）：除非這被理解為那些「承擔」等等的人的感嘆，即像西門一樣，他們看到了奉耶穌之名所行的奇蹟；「奇妙啊（他們說）！為什麼，這些信徒所施展的力量多麼大！」即那些通過將手帕等放在病人身上使他們恢復健康的人。——現代文本補充說，「以至於其他人也獲得了做同樣事情的能力：以及那些即使在能力展示之後仍然不信的人的頑固程度多麼大。」
[11] 從這一點到解釋的結尾，在徒勞地嘗試恢復正確順序之後，我們按照抄本和版本中的順序來處理。——下面，「在此之後」；即「然而在此之後」，這些遊走的猶太驅魔師才承擔起等等，直到他們受罰之後，「恐懼降臨在他們所有人身上」，那些自稱信徒（πῶν πεπιστευκότων）中仍然行邪術的人才出來認罪。
[12] Πῶς δὲ ἔτρεχος λοιπὸν κηρύττοντες δἰ ὧν ἔπασχον.（Pōs de etrechos loipon kēryttontes di hōn epaschon.，他們如何奔跑，藉著他們所受的苦難傳道。）ἔπασχον（epaschon，他們受苦）的主語似乎是「這些驅魔師」，就是士基瓦的兒子們：但 ἔτρεχον（etrechon，他們奔跑）的主語似乎是「使徒們」。「這使使徒們在人眼中顯為奇妙：」他們行了神蹟，傳道兩年，「以致亞細亞所有的人都聽見了主的話」，然而這些行為仍在繼續：但（看）他們現在如何奔跑（他們取得了多大的成功），藉著這些人所受的苦難傳道：「這事也傳遍了住在亞細亞的猶太人和希臘人，主耶穌的名就尊大了。」——現代文本，似乎將 ἔτρεχον（etrechon，他們奔跑）指驅魔師，讀作 καλῶς δὲ ἔτρ.（kalōs de etr.，他們跑得很好）。並在第10節的位置，給出，「因此，顯示這一點，它說，『這事也傳遍了所有的人，』」等等，第17節。
[13] Ben.將此歸於公元399年，並引用「十一篇講道」t. xii.中的第一篇，據屈梭多模所說，是在那次大地震三十天後發表的，即優特羅皮烏斯（Eutropius）垮台的那一年，因此是公元399年。但巴黎版（Ed. Par.）公正地糾正了這個錯誤：事實上，屈梭多模在那裡談到的 σεισμὸς（seismos，地震）（t. xii. p. 324. A.）只是一個比喻，指的是優特羅皮烏斯的災難。
[14] 或許暗示猶大書第7節，「所多瑪和蛾摩拉……擺出來作為鑑戒，受著永火的刑罰。」
[15] 意思或許是，即使他們相信神蹟是真的，那本應引導他們歸信的事物，卻成了他們更大邪惡的機會。
[16] 安提阿的神蹟，當時在魔鬼（阿波羅）的煽動下，朱利安下令移除了殉道者巴比拉斯的遺骸。見《論聖巴比拉斯講道》，t. ii. p. 567。——下面提到的提奧多羅斯不可能是屈梭多模向其發表兩篇勸誡中的第一篇（t. i. init.）的那個墮落的同名者。但或許 πέρυσι（perusi，去年）是訛誤，而此處的暗示可能與安提阿與西西里人提奧多羅斯相關的麻煩有關；見第238頁，註4。
[17] ἂν μὴ φύσις ἑτέρα προσέλθῃ.（an mē phusis hetera proselthē.，除非有另一種本性介入。）為了使語義完整，我們必須補充，「因為這（被恐懼蒙蔽）也是一種自然情感：但我所說的是真的，即 τῶν κατὰ φύσιν καὶ ἀνάγκην οὐ δυνάμεθα μεθίστασθαι, ἂν μὴ κ. τ. λ.（tōn kata phusin kai anankēn ou dunametha methistasthai, an mē k. t. l.，我們無法改變自然和必然的事物，除非等等）。
[18] τὶ οὖν ἂν καὶ ἡ σωφροσύνη.（ti oun an kai hē sōphrosynē.，那麼節制又如何呢？）這句話有訛誤或殘缺。其意思應為：「如果某些情況下『邪惡的心』是一種自然的必然——就像視覺或任何其他自然屬性或情感一樣，但當似乎有變化時，那只是恐懼暫時驅逐了邪惡的心？」
[19] 意思或許是，那應當是基督的殿，信徒的身體。
[20] 現代文本，「因為現在看看一個曾經辱罵過卻沒有受到懲罰的人：這不僅僅是因為他沒有為他的辱罵受到懲罰而值得哭泣，而且還有另一個原因值得哀悼。這可能是什麼呢？那就是他的靈魂現在變得更加無恥了。」但屈梭多模談論的是眼前的邪惡——這裡是指那個人所遭受的，或將來必須為之負責的 ὕβρις（hybris，傲慢）行為——以及永久的影響，即每個邪惡行為都會在靈魂上固定的 ἕξις（hexis，習性）。——這裡和上面我們將 ῞Ετερον（Heteron，另一個）理解為其豐富的含義，「另一個更糟的」，或「完全是另一個更嚴重的問題」。
[21] 舊文本。Εἰ δέ τινες μηδ᾽ ὅλως νήφοιεν, οὐδὲ έκεῖνοι διδόασι δίκην.（Ei de tines mēd' holōs nēphoien, oude ekeinoi didoasi dikēn.，如果有些人根本不清醒，他們也不會受到懲罰。）Sav.和Ben. οὕτω（houtō，如此）和 δώσουσι（dōsōsi，他們將會）。但巴黎版（Par.）恢復了現代文本中難以理解的讀法，εἰ δέ τινες μηδ᾽ οὕτω ν., ἀλλ᾽ οὖν ἐκεῖνοι διδόασι δίκην.（ei de tines mēd' houtō n., all' oun ekeinoi didoasi dikēn.，如果有些人甚至不清醒，但他們仍然受到懲罰。）
[22] ἀλλὰ τρίφωσι παῤ ἑαυτοις οἰκεῖον κακὸν, κἀθάπερ τινὰ δήμιον τὴν μνησικακίαν.（alla triphōsi par heautois oikeion kakon, kathaper tina dēmion tēn mnēsikakian.，但他們在自己身上磨練自己的邪惡，就像一個劊子手一樣的怨恨。）現代文本 οἰκειακὸν καθ. τ. δ.（oikeiakon kath. t. d.，家庭的，就像一個劊子手一樣）。
[23] 對於 τί κατασκευάζεις ἕκτικον σαυτῷ νόσημα;（ti kataskeuazeis hektikon sautō nosēma?，你為什麼為自己製造一種消耗性的疾病呢？），B.有 τί κ. ἐκτήκον σαυτὸν ·τῷ νοσήματι（ti k. ektēkon sauton tō nosēmati，你為什麼讓自己被疾病消耗），quæ lectio non spernanda, te morbo tabefaciens（這個讀法不應被輕視，讓疾病消耗你），Ben. 讀法 ἐκτήκον（ektēkon，消耗）由元音互換解釋；νοσήματι（nosēmati，疾病）中的 τι（ti）來自於後面的 τί βουλόμενον;（ti boulomenon?，你想要什麼？）；因此有必要將 σαυτῷ（sautō，給自己）改為 σαυτὸν τῷ（sauton tō，給自己）。在下一句中，B.有 τί βουλόμενος（ti boulomenos，你想要什麼），「你為什麼當你想擺脫它時，卻保留你的憤怒？」
[24] 現代文本弱化為，「但我這樣做是為了讓他不要嘲笑我，不要輕視我。」
[25] Καθάπερ γὰρ ἐκεῖνα (meaning τὰ βρέφη) καὶ πρὸς (om. B. C.) τὰ ἄψυχα ὀργίζεται, κἂν μὴ πλήξῃ τὸ ἔδαφος ἡ μητὴρ, οὐκ ἀφίησι τὴν ὀργήν.（Kathaper gar ekeina (meaning ta brephē) kai pros (om. B. C.) ta apsycha orgizetai, kan mē plēxē to edaphos hē mētēr, ouk aphiēsi tēn orgēn.，因為正如那些（指嬰兒）甚至對無生命的物體生氣，即使母親不拍打地面，他們也不會放下怒氣。）——現代文本和版本，除了Sav.，都省略了 ἡ μητήρ（hē mētēr，母親）。
[26] 現代文本及其後續版本完全扭曲了整個故事，使雙方爭論的不是放棄寶藏，而是佔有寶藏，從而使結論（雙方自願將寶藏讓給第三方）變得難以理解，應用也變得不相關。創新者或許是受到不合時宜地回憶起藏在地裡的寶藏的比喻而做出這種改動的。——「賣家得知此事後，前來想要強迫買家 ἀπολαβεῖν τὸν θησαυρὸν（apolabein ton thēsaurov，收回寶藏），（保留 ἀπολ.，在不合適的意義上「他，賣家，應該收回寶藏」）。「另一方面，另一方（買家）拒絕了他，說他買的是地連同寶藏，他對此不予理會（καὶ οὐδένα λόγον ποιεῖν ὑπὲρ τούτου.）。於是他們雙方爭吵起來，一個想收，另一個不想給，」等等。
[27] καὶ ἡμᾶς φιλονεικεῖν μὴ ἀμύνασθαι, καὶ τοὺς λελυπηκότας φιλονεικεῖν δοῦναι δίκην（kai hēmas philoneikein mē amynasthai, kai tous lelypēkotas philoneikein dounai dikēn，我們也應當努力不報復，而那些傷害我們的人，也應當努力給予補償）：正如故事中，雙方 ἐφιλονείκουν（ephiloneikoun，爭論），一個 μὴ λαβεῖν τὸν θ.（mē labein ton th.，不收寶藏），另一個 δοῦναι（dounai，給予）。
[REVIEW]