第二十八篇講道集
使徒行傳十三章4-5節
「他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往居比路去。到了撒拉米，就在猶太人各會堂裡傳講神的道；也有約翰作他們的幫手。」
他們一受按立，就出發，趕往居比路，因為那裡沒有針對他們的惡意陰謀，而且神的道也已在那裡撒下。安提阿有足夠的教師，腓尼基也靠近巴勒斯坦；但居比路則不然。然而，當聖靈引導他們的行動時，你不必追問原因：因為他們不僅由聖靈按立，也由祂差遣。「到了撒拉米，就在猶太人各會堂裡傳講神的道。」你是否注意到他們如何堅持先向猶太人傳講神的道，而不是讓他們更具爭議性？[1] 前面提到的人「只向猶太人講道」（徒十一19），所以這裡他們也去了會堂。「他們走遍全島，直到帕弗，在那裡遇見一個術士，一個假先知，是猶太人，名叫巴耶穌。他常和方伯士求保羅同在。士求保羅是個通達人，他請了巴拿巴和掃羅來，要聽神的道。只是那術士以呂馬（這名翻出來就是術士）敵擋使徒，想要叫方伯不信真道。」（徒十三6-8）又是一個猶太術士，就像西門一樣。請注意這個人，當使徒向其他人傳道時，他並沒有太過不滿，但當他們接近方伯時，他才敵擋。至於方伯，令人驚訝的是，儘管他被那術士的邪術所迷惑，他仍然願意聽使徒講道。撒馬利亞人也是如此：從這場競爭（συγκρίσεως，比較）中，勝利顯而易見，邪術被擊敗了。到處，虛榮和權力慾都是罪惡的（豐饒）根源！「掃羅，又名保羅，」（徒十三9）——這裡他的名字在他受按立的同時被更改了，就像彼得的情況一樣[2]——「被聖靈充滿，定睛看他，說：『你這充滿各樣詭詐和各樣奸惡，魔鬼的兒子，』」（徒十三10）請注意，這不是辱罵，而是指控：因為對於那些傲慢無禮的人，就應該這樣責備：「你這一切公義的仇敵；」這裡他揭露了那人內心的想法，他假借拯救之名卻在毀滅方伯：「你這不停止」他說，「顛倒主的正道嗎？」（他這樣說）既自信（αξιοπίστως，可信地），又帶著讚美（這些，他補充說）「正」道。你不是與我們爭戰，也不是與我們打仗，而是「顛倒主的正道」。「現在，看哪，主的手加在你身上，你要瞎眼。」（徒十三11）這是他自己蒙恩典的記號，他希望藉此使這個人蒙恩典。同樣，那句話「暫時」也不是作為懲罰，而是為了他的蒙恩典：如果是為了懲罰，他會讓他永遠瞎眼，但現在不是這樣，而是「暫時」（而且這樣），是為了贏得方伯。因為，既然他被邪術所迷惑，最好藉著這懲罰（以及術士）來教訓他，就像埃及的術士被瘡所教訓一樣。[3]（出九11）「立刻有霧氣和黑暗籠罩他，他便四處摸索，求人拉著手領他。方伯看見所發生的事，就信了，因主的教訓感到驚奇。」（徒十三12）但請注意，他們並沒有在那裡逗留，儘管方伯已經信了（他們可能會被誘惑這樣做），也沒有因為被奉承和尊敬而軟弱，而是立刻繼續他們的工作，前往對岸的國家。「保羅和他的同伴從帕弗開船，來到旁非利亞的別加；約翰卻離開他們，回耶路撒冷去了。他們從別加往前行，來到彼西底的安提阿，在安息日進了會堂坐下。」（徒十三13-14）這裡他們再次以猶太人的身份進入會堂，以免被視為敵人而被趕走：他們就這樣成功地處理了整件事。「讀完了律法和先知書，會堂的官員打發人到他們那裡，說：『諸位弟兄，若有什麼勸勉百姓的話，請說。』」（徒十三15）從這裡，我們得知保羅的作為，就像前面所說的，我們對彼得也了解不少。但讓我們回顧一下所說的。
（總結）「他們到了撒拉米，」居比路的首府，「就傳講神的道。」（徒十三5）他們在安提阿待了一年：他們也應該去這裡（居比路），而不是永久地坐在他們所在的地方（居比路的信徒）：需要更偉大的教師。也請看他們在西流基沒有停留，知道（那裡的人）可以從鄰近的城市（安提阿）獲得很多益處：但他們趕往更緊迫的職責。當他們來到島嶼的首府時，他們熱切地想要糾正（διορθωσαι，糾正）方伯。但（作者）說「他常和方伯士求保羅同在，士求保羅是個通達人」（徒十三7）並非奉承，你可以從事實中得知；因為他不需要很多講道，他自己也想聽他們講道。而且[4]他也提到了名字。*請注意，他對術士什麼也沒說，直到術士給了他一個機會：但他們只是「傳講主的話」。因為（儘管以呂馬）看到其他人都在聽他們講道，他卻只關注一件事，就是方伯不能被贏得。為什麼（保羅）沒有行其他神蹟？因為沒有什麼能比得上這個，就是俘虜敵人。請注意，他先指控，然後懲罰他。他藉著說「你這充滿各樣詭詐」（徒十三10）來表明那人理應受苦：「充滿各樣，」他說：沒有什麼是不足的：他很好地說，充滿各樣「詭詐」，因為那人扮演著偽君子的角色——「魔鬼的兒子，」因為他正在做魔鬼的工作：「一切公義的仇敵，」因為（他們所傳的）就是全部的公義（儘管同時）：我想這些話是在責備他的生活方式。他的話並非出於憤怒，為了表明這一點，作者預先說明「被聖靈充滿」，也就是被聖靈的運行充滿。「現在看哪，主的手加在你身上。」（徒十三11）那麼這不是報復，而是醫治：因為他好像在說：「這不是我做的，而是神的手。」請注意多麼謙遜！沒有「光」，[5] 就像保羅的情況一樣，「從天上四面照著他。」（徒九3）「你要瞎眼，」他說，「暫時不見日光，」好給他悔改的機會：因為我們從未發現他們希望藉著更嚴厲的（行使他們的權柄）來顯揚自己，即使這是針對敵人：對於他們自己的人（他們使用嚴厲），這是理所當然的，但對於外人則不然；這樣（信心的順服）才不會顯得是強迫和恐懼。他「四處摸索，求人拉著手領他」是證明他瞎眼的證據。（徒五1及以下）而且[6]方伯看見了所施加的瞎眼，「他看見所發生的事，就信了：」而且他不僅僅是相信了這個，而是「因主的教訓感到驚奇」（徒十三12）：他看到這些事不是空話，也不是詭計。請注意他多麼喜歡從他的老師那裡接受教導，儘管他身居高位。而且（保羅）沒有對術士說：「你這不停止顛倒」方伯嗎？[7] 約翰離開他們的原因是什麼？因為「約翰，」經文說，「離開他們，回耶路撒冷去了」（徒十三13）：（他這樣做）是因為他們正在進行更長的旅程：然而他是他們的幫手，至於危險，是他們承擔的（而不是他）。——再次，當他們來到別加時，他們匆匆經過其他城市，因為他們急著前往首府安提阿。請注意歷史學家多麼簡潔。「他們在會堂裡坐下，」他說，「在安息日」（徒十三14-15）：好為神的道預備道路。他們沒有先說話，而是被邀請後才說：因為作為陌生人，他們被要求這樣做。如果他們沒有等待，就不會有講道。這是我們第一次看到保羅講道。請注意他的謹慎：神的道已經撒下的地方，他就經過：但沒有（傳道人）的地方，他就停留：正如他自己所寫的：「我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音。」（羅十五20）這也是極大的勇氣。確實，從一開始，他就是一個了不起的人！被釘十字架，準備好迎接所有的遭遇（παρατεταγμένος**，準備就緒），他知道自己獲得了多大的恩典，他也帶來了相應的熱心。他沒有生約翰的氣：因為這不適合他：[8]但他堅持工作，他沒有退縮，當被困在人群中時，他沒有感到恐懼。請注意，保羅不在耶路撒冷傳道是多麼明智的安排：光是聽到他成為信徒，這本身就足以讓他們驚訝；至於他傳道，他們絕不會忍受，他們對他的仇恨如此之深：所以他遠離，去到一個不認識他的地方。但是[9]做得很好，「他們在安息日進了會堂」，那時所有人都聚集在一起。「讀完了律法和先知書，會堂的官員打發人到他們那裡，說：『諸位弟兄，若有什麼勸勉百姓的話，請說。』」（徒十三15）看哪，他們這樣做是毫不吝惜的，但此後就不再如此了。如果你們（真的）希望這樣，就更需要勸勉。
他首先定罪了術士（並表明）他是什麼樣的人；而他是這樣的人，神蹟表明了：「你要瞎眼，不見日光」這是他靈魂瞎眼的記號：「暫時」（徒十三11）：他說，是為了使他悔改。但是，哦，那種權力慾！哦，那種虛榮心！它如何顛覆和毀滅一切；使人們起來反對自己的救恩，反對彼此的救恩；使他們確實瞎眼，黑暗，以至於他們甚至要尋求人拉著手領他們！哦，願他們甚至這樣做，哦，願他們尋求哪怕是有人拉著手領他們！但是不，他們不再忍受這個，他們把所有事情都掌握在自己手中。（這種惡習）不讓人看見：它像霧氣和濃厚的黑暗一樣籠罩著他們，不讓任何人看穿它。我們將有什麼藉口可說呢，我們這些為了一種邪惡的情慾，克服了另一種邪惡的情慾（見上文第176頁），卻不是為了敬畏神！例如，許多既淫蕩又貪婪的人，為了他們的吝嗇而勒住了他們的慾望，而另一些這樣的人，卻為了享樂而輕視財富。再次，那些兩者兼有的人，卻被虛榮心克服了兩者，不惜揮霍金錢，並徒勞地實行節制；另一些極度虛榮的人，卻輕視了那種邪惡的情慾，為了他們的愛情或為了他們的金錢而忍受了許多卑劣的恥辱：另一些人，為了滿足他們的憤怒，選擇遭受無盡的損失，並且不顧一切，只要他們能隨心所欲。然而，情慾能對我們做到的，敬畏神卻無力做到！我為什麼要說情慾呢？人前的羞恥能對我們做到的，敬畏神卻無力做到！我們做了許多對錯的事，都是出於人前的羞恥感；但我們卻不敬畏神。有多少人因為顧及他人的看法而羞愧地揮霍金錢！有多少人錯誤地認為為朋友服務（僅此而已）是一種榮譽，卻傷害了自己！有多少人因為顧及友誼而羞愧地做了無數的錯事！既然情慾和顧及他人的看法都能使我們做錯事和對的事，那麼說「我們不能」是徒勞的：我們能，如果我們有心：我們也應該有心。為什麼你不能克服對榮耀的愛，而其他人卻能克服它，他們和你一樣有靈魂，一樣有身體；一樣的形體，一樣的生活？想想神，想想那來自上方的榮耀：將現有的事物與之權衡，你就會很快厭惡這世俗的榮耀。如果你無論如何都渴望榮耀，那就渴望那真正的榮耀。當它產生惡名時，那是什麼樣的榮耀？當它迫使人渴望那些不如自己的人的榮譽，並且需要那種榮譽時，那是什麼樣的榮耀？真正的榮譽是獲得比自己更偉大的人的尊重。如果你無論如何都迷戀榮耀，你寧願迷戀那來自神的榮耀。如果你迷戀那榮耀而輕視這世俗的榮耀，你就會看到這是多麼卑賤：但只要你看不到那榮耀，你也就無法看到這世俗的榮耀是多麼污穢，多麼可笑。因為就像那些被某個邪惡、醜陋的女人迷惑的人一樣，只要他們愛著她，就看不到她的醜陋，因為他們的激情在他們的判斷上蒙上了一層黑暗：這裡也是如此：只要我們被激情所佔據，我們就無法察覺那是什麼東西。那麼我們如何才能擺脫它呢？想想那些（為了榮耀）花費了無數金錢，現在卻沒有因此而變得更好的人：[10]想想那些死去的人，他們得到了什麼榮耀，而（現在）這榮耀卻無處可存，都消逝殆盡：想想它只是一個名字，沒有任何真實的東西。因為，請說，榮耀是什麼？給我一個定義。「被所有人欽佩，」你會說。是公正的，還是不公正的？因為如果不是公正的，這就不是欽佩，而是指責（κατηγορία，控告），和奉承，和誹謗（διαβολή，毀謗）。但如果你說，是公正的，那是不可能的：因為在民眾中沒有正確的判斷；那些迎合他們慾望的人，才是他們欽佩的人。如果你想（看到證據），請注意那些把財產送給妓女、馬車夫、舞者的人。但你會說，我們不是指這些人，而是指那些公正正直，能夠做偉大而高尚的善行的人。願他們願意，他們很快就會行善：但就目前而言，他們什麼也沒做。我問你，現在誰會讚美公正正直的人？不，恰恰相反。還有什麼比一個公正的人在做任何善事時，卻向眾人尋求榮耀更荒謬的呢——就像一個技藝精湛的藝術家，在畫皇帝的肖像時，卻希望得到無知者的讚美！此外，一個向人尋求榮譽的人，很快就會停止行美德所吩咐的事。如果他非要張口等待他們的讚美，他就會做他們希望的事，而不是他自己希望的事。那麼我會給你什麼建議呢？你必須只仰望神，仰望那來自祂的讚美，做一切討祂喜悅的事，並追求（與祂同在的）美善之事，不要張口等待任何來自人的東西：因為這會破壞禁食、禱告和施捨，使我們所有的善行都歸於虛無。為了不讓我們如此，讓我們逃避這種情慾。讓我們只看一件事，就是來自神的讚美，被祂接納，得到我們共同的主的稱讚；這樣，我們在今生過著有美德的生活，就可以與那些愛祂的人一同獲得所應許的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典和憐憫，願榮耀、權能、尊貴歸於父，與聖靈同在，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] 巴拿巴和掃羅首先向猶太人傳道，其原因如屈梭多模所說，這完全不可能。託付給他們的向外邦人傳道的使命，在他們心中從未取消他們對猶太人的義務，因為在神的計劃中，猶太人具有經濟上的優先地位。保羅不僅一生都對他的同胞懷有熱切的愛和渴望（羅九），並對他們的歸信抱有堅定的盼望（羅十一），而且他仍然將他們視為享有特權的民族，其原則是：「先是猶太人，後是希臘人。」（羅一16）這種觀點，加上他們是猶太人的事實，足以解釋他們為何求助於會堂。其他原因可能在於，在會堂中可以找到那些有宗教傾向的人——無論是猶太人還是外邦人——他們因此最容易受到基督教真理的影響，以及會堂禮拜中的言論自由提供了闡述福音最有利的機會。——G.B.S.
[2] 屈梭多模在此暗示了使徒行傳中掃羅改名為保羅最可能的解釋，儘管這種改變並非與他在安提阿受按立（徒十三3）嚴格同時發生，而「保羅」這個名字首次使用是在他於撒拉米傳道一段時間後，在帕弗的工作中。似乎很可能，就像許多情況一樣，保羅作為一個希臘化猶太人，有兩個名字，希伯來語是掃羅，希臘語是保羅，而現在當他明確地開始他的外邦人宣教使命時，他的外邦名字便被專門使用。（最近的評論家如德·維特、萊希勒、阿爾福德、尼安德、格洛格皆持此觀點。）其他觀點有：（1）他出於謙遜而取名保羅——意為「小」（奧古斯丁）；（2）他被命名為保羅，要麼是他自己（耶柔米），要麼是他的基督徒同伴（邁耶），要麼是方伯（伊瓦爾德），以紀念士求保羅的歸信。——G.B.S.
[3] 這裡很難說以呂馬被擊打致盲對他自己而言不是一種司法懲罰；而是說方伯應該從其仁慈的一面來看待它，因為它只是ἄχρι καιροῦ（暫時的）。Χεὶρ Κυρίου（主的手）的希伯來語用法清楚地暗示了對以呂馬的神聖審判，正如整個敘述的力量所表明的那樣。——G.B.S.
[4] Καὶ τὰ ὀνόματα δὲ λέγει· ἐπειδὴ προσφάτως ἔγραφον· & 234·ρα κ. τ. λ. A. B. C. N. Cat. 不清楚這是否指巴耶穌和以呂馬這兩個名字（如果是這樣，我們或許可以讀作ἔγραφεν，「因為他剛才寫道，（他的名字是巴耶穌，但現在是以呂馬，因為他的名字就是這樣解釋的，）」）或者是指使徒名字的改變「那時掃羅，又名保羅，」（那麼後一句的意思或許是，因為名字的改變是最近的：ἐπειδἡ προσφάτως μετεγράφη 或類似的。）現代文本替換為：「但他還列舉了城市的名字：表明由於他們剛才接受了神的道，需要（他們）得到堅固，繼續持守信心：因此他們也經常探訪他們。」
[5] 現代文本省略了這句話。其聯繫是：保羅對他施加這種瞎眼，不是為了報復，而是為了使他歸信，他記得主自己在大馬士革的路上是如何對待他的。但這裡不像那時——沒有「光從天上四面照著他」。
[6] Καὶ (Εἶτα mod.) (ὁρᾷ C. N. Cat.) τὴν πήρωσιν (Cat. πύρωσιν) ὁ ἀνθ. καὶ (om. Cat.) μόνος ἐπίστευσεν (mod. εὐθὺς πιστεύει). Cat. 中的讀法是為了修正：「並請注意（方伯心靈的）熱情（或點燃）：方伯獨自相信」等等。
[7] 現代文本補充說：「而是，主的正道，這更重要：這樣他就不會顯得是在奉承。」
[8] οὐ γὰρ τούτου ἦν。「唐恩將其譯為non enim iræ deditus erat，他不是這樣的人（憤怒）：或者，因為他（約翰）不是他的，不是由他聯繫的，而是由巴拿巴聯繫的。」本。但其意思應該是，「如此偉大的工作不適合他（馬可）；他無法勝任。」其聯繫是這樣的：「保羅知道自己獲得了多大的恩典，而他自己也帶來了相應的熱心。當馬可離開時，保羅沒有生他的氣，因為他知道馬可沒有獲得同樣的恩典，因此他也不可能有同樣的σπουδὴ（熱心）。」
[9] 在手稿和版本中，這部分直到段落末尾，都放在關於以呂馬的部分「他首先定罪」等等之後，緊接在道德訓誡之前，彷彿對φιλαρχία（權力慾）和κενοδοξία（虛榮心）的斥責是由會堂官員的行為引起的：但請參見上文第178頁，在解釋第8節時，πανταχοῦ ἡ κενοδοξία καὶ ἡ φιλαρχία αἴτιαι τῶν κακῶν（虛榮和權力慾是所有邪惡的根源），以及下文對以呂馬瞎眼的提及。
[10] καὶ οὐδὲν ἀπ᾽ αὐτῆς καρπουμένους，即他們現在所在的地方（他們所追求的榮耀）沒有從中獲得任何果實。現代文本οὐδὲν ἀπ᾽ αὐτῶν καρπωσαμένους：「他們在這裡時，沒有從他們揮霍的金錢中獲得任何果實」——誤解了這段話的意思，這段話的意思是：「他們得到了他們所追求的，但現在它在哪裡呢？」