講道十一
使徒行傳第四章23節
「二人既被釋放，就回到會友那裡，把祭司長和長老所說的話都告訴他們。」
他們講述這事並非為了自己的榮耀——他們怎會有這種動機呢？——而是為了展示基督恩典的證明。他們把仇敵所說的一切都告訴了會友；至於他們自己所說的，很可能省略了：這使得聽眾更加勇敢。那麼，接下來呢？這些人再次投奔真正的幫助，投奔那不可戰勝的盟友，並且再次「同心合意」。經文說：「他們聽見了，就同心合意地高聲向神說：」（徒四24）他們帶著極大的熱切，因為這不是隨意的禱告。請注意他們的禱告是多麼精妙合宜：當他們祈求指示誰適合擔任使徒職分時，他們說：「主啊，祢知道萬人的心，求祢指明」（徒一24）；因為那裡需要的是預知。但在這裡，當他們需要堵住仇敵的口時，他們談論的是主權；因此他們這樣開始：「主啊（Δέσποτα，despota，主宰者），祢是造天地海和其中萬物的神！祢曾藉著聖靈，託祢僕人——我們祖宗大衛的口說：外邦為什麼喧嚷？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的基督。」（徒四24-26）他們這樣引用這段預言，可以說是在神的約上向神提出訴求；同時也藉此安慰自己，認為仇敵的一切謀算都是徒然的。所以他們說：「求祢成就這些話，並顯明他們『謀算虛妄的事』。他們接著說：『希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打祢所膏的聖僕耶穌（Παἵδα，paida，僕人），成就祢手和祢旨意所預定必有的事。主啊，他們恐嚇我們，現在求祢鑒察。』」（徒四27-29）請注意他們的寬宏大量（φιλοσοφίαν，philosophian，哲學，智慧）。這些話並非詛咒。他們說「他們恐嚇我們」，並非指具體威脅了什麼，而只是泛指他們威脅的事實，或許是因為這很可怕。事實上，作者在敘述上很簡潔。請注意，他們沒有說：「擊潰他們，打倒他們」；而是說什麼呢？「『現在求祢鑒察他們的恐嚇，使祢的僕人放膽講祢的道。』」我們也應當學習這樣禱告。然而，當一個人落入那些意圖殺害他並為此發出威脅的人手中時，他會多麼憤怒？會多麼充滿敵意？但這些聖徒卻不是這樣。「『祢伸出祢的手來醫治，並且使神蹟奇事因著祢聖僕耶穌的名行出來。』」（徒四30）如果藉著這名行出大能的事，他們的膽量就會大大增加。
「禱告完了，聚會的地方震動。」（徒四31）這是他們蒙垂聽的證明，也是神眷顧的證明。「他們就都被聖靈充滿。」「他們被充滿」是什麼意思？意思是他們被點燃了；恩賜在他們裡面燃燒起來。「他們就放膽講論神的道。那許多信的人都是一心一意的。」（徒四32）你看到嗎？他們不僅有神的恩典，也貢獻了自己的力量。因為在任何地方都應當仔細觀察，他們總是與神的恩典一同努力。正如彼得先前所說：「金銀我都沒有」；又說「他們都[2]同心合意」（徒三6）。但在這裡，聖經作者提到他們蒙垂聽之後，也接著講述他們所展現的美德。此外，他正要開始敘述亞拿尼亞和撒非喇的事，為了顯示那對夫婦可憎的行為，他首先論述了其餘人的高尚行為。現在請說，是他們的愛產生了貧窮，還是貧窮產生了愛？在我看來，是愛產生了貧窮，然後貧窮又緊密地維繫了愛。因為請看他怎麼說：「他們都是一心一意的。」看哪，[3]心和靈使他們「同心合意」。「沒有人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。使徒大有能力，見證（ἀπεδίδουν，apedidoun，償還，交付）主耶穌復活。」（徒四33）這句話表明他們如同受託保管存款的人：他將其視為一種債務或義務：也就是說，他們放膽地向所有人償還或交付他們的見證。「大恩典在他們眾人身上。他們中間也沒有一個缺乏的。」（徒四34）他們的感受就像在父親的屋簷下，所有人都暫時[4]平等分享。不能說他們雖然供養了其餘的人，但卻覺得供養他們的財物仍然是自己的。不，令人稱奇的是，他們首先放棄了自己的財產，然後供養其餘的人，目的是讓供養不是來自他們自己的私有財產，而是來自共同財產。「因為他們中凡有田產房屋的都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前；照各人所需用的，分給各人。」（徒四35）這是一個極大的榮譽標誌，因為「他們把錢放在使徒腳前」。還有約瑟，使徒稱他為巴拿巴（「巴拿巴翻出來就是勸慰子」）。（徒四36）我不認為這與馬提亞的同伴是同一個人；因為那個人也叫猶士都和[巴撒巴，但這個人叫約瑟和]「巴拿巴」[「勸慰子」]。我想他也是因著他的美德而得此名，因為他勝任並適合這項職責。「他是一個利未人，生在居比路。」請注意作者在所有場合都如何表明律法的廢除。但他怎麼也是「生在居比路」呢？因為那時他們甚至遷居到其他國家，但仍然被稱為利未人。「他有田地，也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。[5]」
現在讓我們再次回顧所說的。「[二人既被釋放，就回到會友那裡，把祭司長和長老所說的話都告訴他們。]」（總結，徒四23）看使徒們不張揚的行為和他們的寬宏大量。他們沒有到處誇耀，說：「我們是如何對待（ἀπεχρησάμεθα，apechrēsametha，利用，對待）祭司的！」他們也不追求榮譽：但我們讀到，「他們回到會友那裡。」請注意他們不自投羅網，但當試探來臨時，他們勇敢地忍受。如果是其他門徒，或許會因眾人的支持而膽大妄為，可能會侮辱，可能會說出許多苛刻的話。但這些真正的哲學家卻不是這樣；他們所做的一切都溫和而柔順。「我們讀到，他們聽見了，就同心合意地高聲向神說。」（徒四24）那呼喊聲源於喜悅和極大的情感。確實，這樣的禱告才能奏效，充滿真正智慧的禱告，由這樣的人在這樣的場合以這樣的方式為這樣的目的獻上的禱告；而所有其他的禱告都是可憎和褻瀆的。「主啊，祢是造天地海和其中萬物的神。」請注意他們沒有說任何閒話，沒有老婦人的閒談和寓言，而是談論神的能力。正如基督自己對猶太人說：「我若靠著神的靈趕鬼」：看哪，父也藉著聖靈說話。因為經文說什麼？「主啊，祢是神，[6]祢曾藉著聖靈，託祢僕人——我們祖宗大衛的口說：外邦為什麼喧嚷？」（徒四25）聖經習慣這樣將一人說成多人。「主啊，希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打祢所膏的聖僕耶穌，[7]」等等。（徒四27）請注意，即使在禱告中，他們也詳細描述了受難，並將一切歸於神。——也就是說，他們沒有能力做這事：但祢做了這一切，祢[8]允許了，祢追究了，然而祢卻成就了，祢這位全能全智者，祢藉著祢的仇敵成就了祢的旨意。（徒四28）「成就祢手和祢旨意所預定必有的事。」「祢的手」是什麼意思？在這裡，他似乎[9]將能力和旨意視為同一件事，意思是對祢來說，只要祢願意就足夠了：因為人不是憑能力來決定的。「祢的手」等等，即祢所命定的：這就是意思，或者說，祂藉著祂的手成就了。「主啊，現在求祢鑒察他們的恐嚇。」（徒四29）正如那時，經文說他們「謀算虛妄的事」，所以「現在」，求祢使他們的謀算歸於虛妄：即不要讓他們的恐嚇成就。他們這樣說不是因為他們自己要避免任何艱難，而是為了傳道。因為他們沒有說：「救我們脫離危險」；而是說什麼？「使祢的僕人放膽講祢的道。」祢曾成就了先前的計劃，也求祢成就這些。請注意，[10]他們如何肯定神是他們信心的源頭；他們如何為神的一切而求，而不是為自己的榮耀或野心。他們承諾自己不會膽怯；但他們祈求神蹟能行出來，「祢伸出祢的手來醫治，並且使神蹟奇事行出來」（徒四30）；因為沒有這些，無論他們表現出多大的熱心，都將是徒勞的。神應允了他們的禱告，並藉著震動聚會的地方來顯明這一點。因為經文說：「禱告完了，聚會的地方震動。」（徒四31）至於為什麼會這樣，請聽先知所說：「祂看地，地就震動。」（詩一〇四32）因為藉此祂顯明祂臨在他們的禱告中。又有一位先知說：「地就搖撼震動，因耶和華發怒。」（詩十八7；六八8）神這樣做，既是為了使其更為可畏，也是為了引導他們產生勇敢的信心。「他們就都被聖靈充滿，並且放膽講論神的道。」他們[11]獲得了更大的膽量。因為這是他們工作的開始，他們曾祈求一個可感知的記號來使他們確信（πρὸς τὸ πεισθἥναι αὐτους，pros to peisthenai autous，為了使他們相信）——但此後我們再也沒有發現類似的事情發生——因此他們受到了極大的鼓勵。事實上，除了神蹟奇事，他們沒有辦法證明祂已經復活。所以他們不僅是尋求自己的確信（ἀσφαλείαν，asphaleian，安全，確信）：而是為了不致蒙羞，為了能放膽說話。「地方震動」，這使他們更加堅定不移。因為這有時是憤怒的標誌，有時是恩惠和護理的標誌，但在目前這個場合，是憤怒的標誌。因為[12]在那些時候，它以不尋常的方式發生。因此，在釘十字架時，地也震動了：主自己也說：「那時必有饑荒、瘟疫、地震，多處都有。」（太二四7）但那時作為標誌的憤怒是針對仇敵的：至於門徒，它使他們充滿聖靈。請注意，即使是使徒，在禱告之後，也被「聖靈充滿」。「[13]那許多信的人」等等。（徒四32）你看到嗎，這件事的功效是巨大的，因為即使在那群人中也需要這種（恩典）。因為這是所有美善的基礎，他現在第二次提到這件事，勸勉所有人都輕看財富：「[14]沒有人說他的東西有一樣是自己的」，「都是大家公用」。因為這不僅是神蹟奇事的結果，也是他們自己決心的結果，這從撒非喇和亞拿尼亞的例子中可以清楚看出。「使徒大有能力，見證」等等。（徒四33）使徒們不是用言語，而是用能力來見證復活：正如保羅所說：「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。」而且不僅是「有能力」，而是「大有能力」。（林前二4）經文說：「大恩典在他們眾人身上；因為他們中間也沒有一個缺乏的。」（徒四34）這就是為什麼恩典（在他們眾人身上），因為「沒有一個缺乏的」：也就是說，由於施予者極大的熱情，沒有人匱乏。因為他們沒有部分施予，部分保留：也沒有在施予全部時，將其視為自己的。而且他們生活得非常富足：他們消除了彼此之間的一切不平等，建立了一個美好的秩序。「因為凡有田產的」等等。他們這樣做是帶著極大的敬意：因為他們不敢親手施予，也沒有炫耀地贈送，而是放在使徒腳前。他們讓使徒成為分配者，使他們成為所有者，從此以後，一切都從共同財產中支付，而不是從私人財產中支付。[15]這也幫助他們抵制虛榮。如果現在這樣做，我們無論貧富都會過得更愉快，而且對窮人來說，這不會比對富人自己更愉快。如果你願意，讓我們現在暫時用言語來描繪它，至少從中獲得這種樂趣，因為你們在行動上沒有這種意願。因為無論如何，即使從當時發生的事實來看，他們賣掉財產並沒有陷入匱乏，反而使那些匱乏的人富足。然而，讓我們現在用言語來描繪這種狀況，讓所有人都賣掉自己的財產，並將其歸入共同基金——我的意思是，用言語：不要讓任何人興奮，無論貧富。你們認為會收集到多少黃金？就我而言，我猜測——當然不可能說得準確——假設這裡所有的人，男人和女人，都清空他們所有的財產，土地、財物、房屋——我不會談論奴隸，因為那時沒有這種東西，但無疑那些是奴隸的人他們都獲得了自由——也許會收集到一百萬磅黃金：不，是兩倍或三倍。因為想想看；我們的城市有多少「juga」（juga，軛，土地單位）[16]？我們說有多少（人口）是基督徒？我們說十萬，其餘是希臘人和猶太人？那麼會收集到多少萬（磅）黃金！窮人有多少？我想不超過五萬。那麼每天供養這麼多人，會有多少豐盛！然而，如果食物是共同領取，所有人都一起用餐，那麼總體開銷就不會那麼大。但是，你會問，錢花光了我們該怎麼辦？你認為它會花光嗎？神的恩典難道不會增加萬倍嗎？神的恩典難道不會真正豐盛地傾瀉下來嗎？不，我們難道不會在地上建立一個天堂嗎？如果，在人數只有三千和五千的地方，做這件事取得了如此輝煌的成功，沒有人抱怨貧困，那麼在如此龐大的人群中，這會多麼榮耀？即使是那些外邦人，誰不會貢獻呢？——但是，為了表明分開生活是昂貴並導致貧困的，假設有一所房子裡有十個孩子：妻子和丈夫，一個織羊毛，另一個從戶外工作賺錢：現在告訴我，他們會以哪種方式花費最多？是共同用餐並住在一所房子裡，還是分開生活？當然是分開生活。因為如果十個孩子必須分開生活，他們就需要十個不同的房間，十張桌子，十個僕人，以及相應的收入。難道不是因為這個原因，在僕人眾多的地方，他們都共用一張桌子，以減少開支嗎？因為事實就是如此，分裂總是導致減少，和諧與一致則導致增加。修道院的居民就像當時的信徒一樣生活：現在他們中有人餓死過嗎？有人沒有得到充足的供應嗎？現在，人們似乎更害怕這個，而不是害怕陷入無邊無際的深淵。但是如果我們實際嘗試過這個，[17]那麼我們確實會大膽地嘗試這個計劃（τοὕ πράγματος，tou pragmatos，這件事）。你們認為會有多少恩典！因為如果在那時，當只有三千和五千信徒時：當全世界都是仇敵，當他們無處尋求安慰時，他們仍然大膽地以如此成功的方式實施這個計劃；那麼現在，當藉著神的恩典，全世界到處都有信徒時，情況會多麼不同？還會剩下多少外邦人？就我而言，我想一個也不會剩下：我們會如此吸引所有人，並將他們吸引到我們這裡來？但是，如果我們只是取得[18]良好的進展，我信靠神，即使這也將實現。只要照我說的去做，讓我們按部就班地成功完成事情；如果神賜予生命，我相信我們很快就會讓你們接受這種生活方式。
首先，關於那個關於起誓的律法：完成它；堅定地建立它：讓遵守它的人揭發那些沒有遵守的人，並嚴厲地責備他們。因為（見上文，講道八）規定的時間（ἡ προθεσμία，hē prothesmia，期限）即將到來，我正在調查此事，凡被發現有罪的，我將驅逐並排除。但願我們中間沒有這樣的人；寧願顯明所有人都嚴格遵守了這個屬靈的口號。正如在戰爭中，口號顯示朋友和陌生人一樣，現在也應如此；因為現在我們也正在進行一場戰爭；這樣我們才能認識我們真正的弟兄。因為我們在這裡和異鄉都有這個標誌，這是多麼美好的事！這是對魔鬼頭部的多麼有力的武器！一個不能起誓的口，很快就會向上帝禱告，並給魔鬼致命一擊。一個不能起誓的口，也將無法使用侮辱性的語言。將這火從你的舌頭上驅逐出去，就像你將火從房子裡驅逐出去一樣：將這火拖出去。讓你的舌頭休息一下：減輕傷口的毒性。是的，我懇求你們，這樣做，我才能繼續給你們另一個教訓：因為只要這件事沒有做好，我不敢轉向任何其他事情。讓這個教訓完全掌握，你們就會對這項成就有所意識，然後我會向你們介紹其他律法，或者不如說不是我，而是基督。將這美好的事物植入你們的靈魂，你們將一點一點地成為神的樂園，遠比古老的樂園更好。你們中間沒有蛇，沒有致命的樹，也沒有任何這樣的事。將這個習慣深深地紮根。如果這樣做了，不僅你們這些在場的人會受益，全世界所有的人都會受益；不僅他們，還有那些將來的人。因為一個好習慣一旦形成，並被所有人遵守，將會傳承萬代，任何情況都無法抹去它。如果那個在安息日撿柴的人被石頭打死——那個做著比撿柴更嚴重工作的人，那個積累罪惡重擔的人，因為起誓的數量就是如此，他將會遭受什麼？他將不得不忍受什麼？如果你們能很好地完成這件事，你們將會從神那裡得到極大的幫助。如果我說，不要辱罵，你們會立刻向我辯解你們的憤怒；如果我說，不要嫉妒，你們會提出其他藉口。但在這種情況下，你們沒有任何這樣的藉口可說。因此我從簡單的誡命開始，這也是所有藝術中一貫的做法。這樣，人就能通過首先學習那些更容易的職責，來達到更高的職責。當你們藉著神的恩典成功完成這件事，並接受另一個誡命時，你們就會看到它是多麼容易。
讓我能夠在異教徒和猶太人面前，最重要的是在神面前，放膽說話。是的，我懇求你們，憑著愛，憑著我為你們的誕生所經歷的痛苦，「我的小孩子們」。我不會加上接下來的話，「我為你們再受生產之苦」；我也不會說，「直到基督成形在你們心裡」（加四19）。因為我深信，基督已經成形在你們心裡。我會用另一種語言對你們說：「我所親愛、所想念的弟兄們，你們是我的喜樂，我的冠冕。」（腓四1）相信我，我不會用其他語言。如果此刻有萬頂鑲滿寶石的王冠戴在我頭上，它們也不能給我帶來我因你們在聖潔上的成長而感受到的喜樂；或者不如說，我不認為君王自己有這樣的喜樂，像我因你們而有的喜樂。讓他戰勝所有與他交戰的國家，凱旋歸來，讓他除了他應得的冠冕之外，還贏得許多其他冠冕；並接受其他頭飾作為他勝利的標誌：我不認為他會因他的戰利品而喜樂，像我因你們靈魂的進步而喜樂。因為我歡欣鼓舞，彷彿我頭上有千頂冠冕；我理應歡喜。因為如果你們藉著神的恩典養成這個好習慣，你們將贏得比他困難千倍的戰役；藉著與惡魔和邪靈摔跤和爭戰，用舌頭，而不是用劍，而是憑著意志。因為想想看，如果你們成功了，會獲得多少！你們首先根除了惡劣的習慣；其次，根除了邪惡的觀念，這是所有邪惡的根源，即認為這件事無關緊要，不會造成傷害；第三，憤怒；第四，貪婪；因為所有這些都是起誓的產物。不，從此你們將在通往所有其他美德的道路上獲得穩固的立足點。因為就像孩子們學習字母時，他們不僅學習字母本身，而且藉著字母逐漸學會閱讀；你們也將如此。那個邪惡的觀念將不再欺騙你們，你們不會說，這無關緊要；你們將不再僅憑習慣說話，而是會勇敢地抵擋一切，這樣，在所有方面完善了那合乎神的恩典的美德之後，你們就可以藉著祂獨生子的恩典和慈愛，收穫永恆的福分，願榮耀、權能和尊貴歸於祂，與父和聖靈一同，從今直到永遠，永無窮盡。阿們。
[1] 各種讀法為：ὁ τοῦ πατρὸς ἡμῶν διὰ Πνεύματος ῾Αγίου στόματος Δ. παιδός σου, Α. Ν. τοῦ π. ἡμῶν, om. C. ὁ ἐκ στόματος τοῦ π. ἡμῶν Δ. καὶ παιδός σου, Β. ὁ διὰ στόμ. Δ. τοῦ παιδὸς σοῦ, D. F. τοῦ, om. E.
[2] ᾽Επὶ τὸ αὐτὸ，意為「一同」，如前一篇講道（第七篇，第二節）所解釋。對於下一句，E. 有 Πάλιν ἐνταῦθα δηλῶν τὸ αὐτὸ λέγει, ὅτι τοῦ πλήθους, κ. τ. λ. 「這裡再次解釋『一同』，說，因為群眾，等等。」——他稍後提到同一表達方式時說：᾽Ιδοὺ καρδία καὶ ψυχὴ τὸ αὐτό。
[3] 即，「一同」並非指地理位置，而是指道德層面，所有信徒在心靈和精神上的合一：意即「不要反對說，所有信徒現在不可能聚在一起。」
[4] 《聖經串珠》保留了正確的讀法 τέως，而 A. C. N. 有 ἅτε ὡς，B. F. D. 有 ἅτε。E. 則替換為 υἱοί。
[5] A. B. C. N. τῶν ᾽Αποστόλων. ὅρα τὸ ἄτυφον. & 173·Ιδωμεν λοιπὸν ἄνωθεν τὰ εἰρημένα. Καὶ τῶν ᾽Αποστόλων τὴν φιλοσοφίαν。子句 ὅρα τὸ ἄτυφον 應恢復到第二個 τῶν ᾽Αποστόλων 之後的位置，如現代文本所示：ὅρα τῶν ᾽Α. τὸ ἄ. και τὴν φ.
[6] 針對亞流主義者從馬太福音十二28等經文推斷聖子次等地位的觀點，屈梭多模說：「請注意，這裡說父神自己藉著聖靈說話。」這在現代文本中已失傳，現代文本將 Σωτὴρ 替換為 Πατήρ。我們的抄本中給出的文本有這些變體。參見註釋 a。A. C. Δέσποτα ὁ Θεὸς (ὁ Cat.) τοῦ πατρὸς ἡμῶν (ὁ Ν.) διὰ Πν. ῾Α στόματος Δ. Β. Δεσπ. ὁ Θ. τῶν πάτρων ἡμῶν ὁ διὰ Πν. ῾Α διὰ στομ. Δ. E. F. D. Δεσπ. ὁ Θ. ὁ διὰ στομ. Δ. 省略了 διὰ Πν. ῾Α.，但在註釋中承認了這個子句。「請注意他們如何不說空話，只談論祂的權能：或者更確切地說，正如基督對猶太人說，如果我藉著神的靈說話，所以他們也說，『藉著聖靈。』看哪，救主也藉著聖靈說話。聽聽他們說什麼，『主啊，神，祢藉著大衛的口，』等等。」
[7] 在抄本中，第27節的這句話，連同隨後的註釋 ὅρα πῶς, κ. τ. λ.，被置於第29節註釋的中間：即在（舊文本中）也以 ὅρα πῶς 開頭的句子之前。它在那裡顯然是錯置的。參見註釋5。——Διαιροῦσι τὸ πάθος 似乎是指提到希律和本丟彼拉多。
[8] ὁ ἐπιτρέψας, ὁ καὶ ἐγκαλῶν καὶ εἰς πέρας ἀγαγών。其意義似乎是，雖然祂允許，但祂會追究責任，雖然祂讓人負責，但祂卻促成了這事。現代文本省略了 ὁ καὶ ἐγκαλῶν，並在結尾處添加了 εἰργάσω。
[9] τὸ αὐτὸ λέγειν τὴν δύναμιν καὶ βουλήν。即，「手」意指「權能」，而「手」（或權能）和「目的」，或「旨意」在這裡構成一個概念，「祢的旨意也是權能」，因為祢的旨意就是成就：而不是兩個概念，因為我們不說權能決定，而只說旨意決定。——然而，編輯們從 E. 採用了 τὴν χεῖρα 而非 τὸ αὐτὸ，這破壞了意義。「他用手來指權能和目的。」——下面，B. C. 有 ὅτι τῇ χειρὶ διέταττεν (A. 省略了這個子句)，我們從 E. F. D. 保留了 διέπραττεν。——Œcum.：「手和謀略意味著同一件事：因為有權能的地方，就不需要謀略。祢從起初所吩咐的，都已成就。」
[10] 這裡的抄本插入了 ῝Ον ἔχρισας, φησίν. & 169·Ορα πῶς, κ. τ. λ. 「請注意，即使在禱告中，他們也詳細描述了受難，並將一切歸於神，」等等。然後：「請注意他們如何祈求一切，」等等。參見註釋2。——這裡，對於舊文本中後來的 ὅρα 或 ὁρᾷς πῶς，E. 有 εἶδες πῶς。
[11] 編輯們： καὶ εἰς παρρησίαν πλείονα ἀλείφων，作為前一句的結尾，在（省略的）文本之前。「並膏抹他們（如同摔跤手）以獲得更大的膽量。」然後，「因為這是他們工作的開始，他們也祈求一個可見的記號，以便他們能被相信（πρὸς τὸ πιστευθῆναι αὐτοὺς，但在這之後，等等）。他們從禱告中獲得了極大的鼓勵。他們有充分的理由渴望記號的恩典，因為他們沒有其他方法，」等等。
[12] ᾽Επεὶ τότε ξένως γέγονεν. Καὶ γὰρ ὅτε ἐσταυρώθη, ἐσαλεύθη ἡ γῆ。編輯們：᾽Επὶ δὲ τοῦ σωτηρίου πάθους ξένως καὶ παρὰ φύσιν γέγονε· καὶ γὰρ τότε πᾶσα ἐσαλεύθη ἡ γῆ。「但在我們救主的受難時，發生了不尋常且超自然的事：因為那時全地都震動了。」E. 沒有下一句「主自己」，等等，而是說：「為了讓被釘十字架者的權能廣為人知，並且受難者是神，而不僅僅是人。但更進一步：雖然這是一個憤怒的記號，但這是祂對仇敵的憤怒，」等等，但編輯們在這裡遵循舊文本。
[13] A. B. C. 省略了經文：D. F. 編輯們從第33、34節插入：「大恩典臨到他們眾人，他們中間沒有一個缺乏的。」E.：「並帶著大權能，等等，和大恩典，」等等。Τοῦ πράγματος ἡ δύναμις，即指凡物公用，如下文第163頁。C. 有 πνεύματος，薩維爾採用了這個詞。
[14] 革新者誤解了 τὸ δεύτερον 的意思（即指使徒行傳二44），寫道：「上面（第32節）說，他們中間沒有人說什麼是自己的，這裡（第34節）說，『他們中間也沒有一個缺乏的。』」編輯們也如此。
[15] 屈梭多模關於耶路撒冷凡物公用的強烈表達，與大多數現代註釋家謹慎和限制性的陳述截然不同，後者似乎一心想證明這只是一個顯著的慷慨案例，例如哈克特（Hackett）在該處的註釋：「在財產使用上是公用的，不一定是在財產所有權上。」我們的作者的陳述與新約關於此事的記載更為吻合。主要事實如下：(1) 存在真實而普遍的財產公有制。使徒行傳中關於這一點的陳述清晰而有力：καὶ εἶχον ἅπαντα κοινά（二44）；他們變賣並分發他們的動產和不動產——τὰ κτήματα καὶ τὰς ὑπάρξεις（二45）。也沒有人說他的任何財產是自己的， ἀλλ ἦν αὐτοῖς ἅπαντα κοινά（四32）；「凡有田產房屋的」（ὅσοι），都賣了，把錢帶來，照各人的需要分給各人（四34、35）。這不僅僅是傑出的慷慨或單純的普遍樂意施予。(2) 這種特殊現象與耶路撒冷基督徒群體或家庭般的生活習慣有關（一13；二42-44）。這證明他們在心靈和精神上特別合一，這個緊密結合的群體中沒有任何成員被允許受苦，而其他人卻能供應他（四32-34）。(3) 這種安排純屬自願。沒有任何法律或要求。亞拿尼亞和撒非喇（五1-11）受懲罰並非因為他們只將賣地價的一部分捐給公庫，而是如第4節清楚顯示的，因為他們謊稱那是全部。然而，他們希望被認為已將全部帶來的事實似乎表明，將全部帶來是慣例和預期的。(4) 這種凡物公用既是地方性的，也是暫時性的。它似乎僅限於耶路撒冷。書信中沒有提及。它源於耶路撒冷早期基督徒群體中弟兄之愛的熱情，並考慮到許多成員的特殊需要。耶路撒冷教會的特殊貧困，使得其他教會的捐助成為必要，部分原因可能如邁耶（Meyer）所建議的，是這種計劃運作的結果。(5) 這種習俗很難脫離對主再來臨近的預期來解釋。在帖撒羅尼迦教會，所有自給自足的勞動都因同樣的原因而即將停止。帖撒羅尼迦前書三10及以下。——G.B.S.
[16] εἰς πόσον ἰούγων ἀριθμὸν συντείνει？這裡使用的詞彙在後來變得過時，使後來的抄寫員感到困惑，N. 有 ἰούλων，B. ἰούγγων，C. όγγων（原文如此），只有 A. 經修正後為 ἰούγων。革新者替換為 μιγάδων 和 συντελεῖ。其意義是，我們的城市被評估為帝國貢賦的多少個 juga？查士丁尼《新法典》第十七卷第八章規定，帝國的 πράκτορες（稅吏）必須在他們的報告（ἀποχαί）中插入確切的數量，「無論是 zygocephala 或 juga 或 jugalia，或各地使用的任何其他術語」：τὸ πόσον τῶν ζυγοκεφάλων ἢ ἰο ύγων ἢ ἰουγαλίων, ἢ ὅπως δήποτε ἂν αὐτὰ κατὰ χῶραν καλοῖεν。參見杜弗雷斯尼（Du Fresne）《詞彙表》相關詞條。似乎每塊土地都按多少個 juga 或牛軛來評估；此外，術語 jugum 等同於一種土地測量單位，正如瓦羅（Varro）所說，有些地方用 juga 測量土地，有些地方用 jugera。
[17] 即，現在的人們更害怕這種（修道院式的生活方式），而不是投身於世俗誘惑的海洋：然而，如果我們嘗試過這種生活，我們就會大膽地冒險實踐早期基督徒所成功採用的方式。（τοῦ πράγματος 如上文第73頁註釋3。）
[18] ᾽Εὰν ὁδῷ προβαίνωμεν。B. 不必要地插入了 ταύτῃ，本篤會採用了這個詞。「如果我們沿著這條路前進。」῾Οδῷ προβαίνειν（或 ὁδῷ βαδίζειν）是聖屈梭多模常用的短語。用於人時，意為「已良好開始並取得進展」；用於事物時，意為「正在進行中」，如在第一篇講道中：ὁδῷ καὶ τὰ ἅλλα προὔβαινεν，「其餘的也會隨之而來。」