第七十五篇講道
約翰福音十四章15-17節
「你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在；就是真理的聖靈，世人不能接受祂，因為不見祂，也不認識祂。」[1]
[1.] 我們在任何地方都需要行為和行動，而不僅僅是言語的空談。因為說話和承諾對任何人來說都很容易，但行動卻不盡然。我為什麼要說這些呢？因為現今有許多人說他們敬畏和愛神，但在行為上卻表現出相反的態度；然而神所要求的愛，是透過行為來展現的。因此，祂對門徒說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」因為在祂告訴他們「你們無論求什麼，[2] 我必成就」之後，為了避免他們認為單單「求」就有效，祂補充說：「你們若愛我，」祂說，「那麼，我必成就。」又因為他們聽到「我往[3] 父那裡去」時可能會感到困擾，祂便告訴他們：「現在感到困擾並不是愛，愛是順從我的話。我已經給了你們一條命令，就是要你們彼此相愛，正如我待你們一樣；這就是愛，就是順從我的這些話，並順服你們所愛的那一位。」
「我要求父，父就賜給你們另一位保惠師。」祂的言語再次是降尊俯就的。因為他們當時尚未認識祂，很可能會熱切地尋求祂的同在、祂的教導、祂肉身的顯現，並且在祂不在時無法得到任何安慰，祂說什麼呢？「我要求父，父就賜給你們另一位保惠師，」也就是說，「另一位像我一樣的。」那些患有撒伯流主義[4] 疾病的人，那些對聖靈沒有正確觀點的人，應當感到羞愧。因為這段話的奇妙之處在於，它以同一擊擊倒了相互矛盾的異端。因為祂說「另一位」，表明了位格的區別；而透過「保惠師」，則表明了本質的連結。但祂為什麼說「我要求父」呢？因為如果祂說「我會差遣祂」，他們就不會那麼相信，而現在的目的是要讓祂被相信。因為後來祂自己宣告祂差遣聖靈，說：「你們受聖靈！」（約二十22）；但在這裡祂告訴他們祂要求父，以便使祂的話對他們來說是可信的。正如約翰論到祂說：「從祂的豐盛裡，我們都領受了」（約一16）；但祂所擁有的，又如何從別人那裡領受呢？又說：「祂要用聖靈與火給你們施洗。」（路三16）「但如果祂要向父求聖靈來賜給別人，祂比使徒們多什麼呢？使徒們常常甚至沒有禱告就這樣做了。」[5] 又如果聖靈是按照父的要求差遣的，祂又如何自己降臨呢？那無所不在的，又如何被別人差遣呢？那「隨己意分給各人」（林前十二11）的，又如何帶著權柄說：「要為我分派巴拿巴和掃羅」（徒十三2）呢？那些執事是服事神的，然而聖靈仍然帶著權柄呼召他們去執行自己的工作；這並不是說聖靈呼召他們去做任何不同的工作，而是為了彰顯祂的權能。「那麼，」有人說，「『我要求父』是什麼意思呢？」祂說這話是為了表明聖靈降臨的時間。因為當祂藉著代贖[6] 潔淨他們之後，聖靈就降臨在他們身上。「那為什麼祂與他們同在時，聖靈沒有降臨呢？」因為代贖尚未獻上。但當罪惡後來被解除，他們被差遣去面對危險，並為爭戰而預備時，那時就需要膏抹者[7] 降臨了。「但為什麼聖靈沒有在復活後立即降臨呢？」是為了讓他們極其渴望聖靈，並以極大的喜樂來領受祂。因為只要基督與他們同在，他們就不在患難中；但當祂離開後，他們變得無助，陷入極大的恐懼，那時他們就會非常樂意地領受聖靈。
「祂永遠與你們同在。」這表明即使在死後，聖靈也不會離開。但為了避免他們聽到「保惠師」時，會想像第二次道成肉身，並期望用肉眼看見祂，祂藉著說：「世人不能接受祂，因為不見祂」來糾正他們。「祂不會像我一樣與你們同在，而是會住在你們的靈魂深處」；因為這就是「必在你們裡面」[8] 的意思。祂稱祂為「真理的聖靈」；藉此解釋了舊約中的預表。「叫祂永遠與你們同在。」[9] 「與你們同在」是什麼意思？就是祂自己所說的：「我常與你們同在。」（太二十八20）此外，祂還暗示了另一件事，就是「聖靈的情況不會像我一樣，祂永遠不會離開你們。」「世人不能接受祂，因為不見祂。」「為什麼，其他位格有什麼是可見的呢？」沒有；但祂在這裡說的是知識；至少祂補充說：「也不認識祂。」因為祂習慣於在精確的知識方面稱之為「看見」；因為視覺比其他感官更清晰，祂總是藉此來表達精確的知識。在這裡，祂用「世人」來指「惡人」，藉此也安慰門徒，賜給他們一份特別的恩賜。看，祂在多少細節上提升了關於聖靈的論述。祂說：「祂是另一位像我一樣的」；祂說：「祂不會離開你們」；祂說：「祂只會降臨在你們身上，就像我一樣」；祂說：「祂住在你們裡面」；但即使如此，祂也未能驅散他們的沮喪。因為他們仍然尋求祂和祂的同在。為了治癒這種感覺，祂說：
第18節。「我不會撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。」
[2.] 「不要害怕，」祂說，「我說我會差遣另一位保惠師，並不是說我自己會永遠離開你們；我說祂永遠與你們同在，也不是說我再也見不到你們了。因為我自己也會到你們這裡來，我不會撇下你們為孤兒。」因為祂一開始就說：「小子們哪，」所以祂在這裡也說：「我不會撇下你們為孤兒。」起初祂告訴他們：「我往哪裡去，你們也要去」；又說：「在我父的家裡有許多住處」；但這裡，因為那段時間很長，祂賜給他們聖靈；當他們不知道祂所說的是什麼，沒有得到足夠的安慰時，祂說：「我不會撇下你們為孤兒」；因為這是他們最需要的。但因為「我必到你們這裡來」是宣告「同在」的話，請注意祂如何為了避免他們再次尋求像以前那樣的同在，祂沒有清楚地告訴他們這件事，而是暗示了它；因為祂說：
第19節。「還有不多的時候，世人就不再看見我」；祂補充說：「你們卻看見我。」
好像祂說：「我確實會到你們這裡來，但不是像以前那樣，日復一日地與你們同在。」為了避免他們說：「那麼你怎麼對猶太人說，從今以後你們不得再見我呢？」祂藉著說「只對你們」來解決這個矛盾；因為聖靈的本質也是如此。
「因為我活著，你們也要活著。」
因為十字架並不會最終將我們分開，而只是暫時隱藏；在我看來，「生命」祂似乎不僅指今生，也指來生。
第20節。「到那日，你們就知道我在父[10] 裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」
關於父，這些話指的是本質；關於門徒，則指的是心意的一致和來自神的幫助。「那麼，請告訴我，這怎麼合理呢？」有人說。那麼，請說，相反的又怎麼合理呢？因為基督與門徒之間的距離是巨大而完全無限的。如果使用相同的詞語，不要感到驚訝；因為聖經在應用於神和人時，常常習慣於以不同的意義使用相同的詞語。因此，我們被稱為「神」，和「神的兒子」，但這個詞應用於我們和神時，其力量並不相同。而子被稱為「形像」和「榮耀」；我們也是，但我們之間有巨大的距離。又說：「你們是基督的，基督是神的」（林前三23），但我們是基督的，不像基督是神的那樣。但祂說的是什麼呢？「當我復活時，」祂說，「你們就會知道我沒有與父分離，而是與祂擁有相同的權能，並且我會持續與你們同在，當事實證明我給你們的幫助時，當你們的敵人被制服，你們大膽講道時，當危險從你們的道路上被移除時，當福音的傳揚日益興盛時，當所有人都順服並讓步於真宗教的道時。」「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」（約二十21）你看，這裡的詞語力量也不相同嗎？因為如果我們認為它相同，使徒們就與基督沒有任何區別了。但祂為什麼說：「那時你們就知道」呢？因為那時他們看見祂復活並與他們交談，那時他們學到了精確的信心；因為聖靈的權能是巨大的，祂教導他們一切事。
[3.] 第21節。「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。」
僅僅擁有它們是不夠的，我們還需要精確地遵守它們。但祂為什麼頻繁地對他們說同樣的話呢？例如：「你們若愛我，就必遵守[11] 我的命令」（第15節）；又說：「有了我的命令又遵守的」；又說：「人若聽我的話又遵守的，這人就是愛我的——不聽我話的，就不愛我。」（第24節）我想祂暗示了他們的沮喪；因為祂已經對他們說了許多關於死亡的智慧之言，說：「恨惡今生生命的，要保全生命到永生」（約十二25）；又說：「人若不背起[12] 他的十字架跟從我，就不配作我的門徒」（太十38）；並且還將說其他的話，責備他們，祂說：「你們以為你們的憂傷是出於愛嗎？不憂傷才是愛的標誌。」又因為祂一直想確立這一點，祂在繼續說話時，將祂的論述總結在這一點上：「你們若愛我，」祂說，「就必歡喜，因為——我往父那裡去」（第28節），但現在你們卻因膽怯而處於這種狀態。對死亡抱持這種態度，不適合那些記得我命令的人；因為如果你們真愛我，你們就應該被釘十字架，因為我的話勸你們不要害怕那些殺身體的。這樣的人，父愛他們，我也愛他們。「我也要向他顯現。[13] 於是猶大（不是加略人猶大）[14] 說：
第22節。「主啊，你為什麼要向我們顯現，[15] 卻不向世人顯現呢？」
你看，他們的靈魂被恐懼緊緊壓迫[16] 嗎？因為他感到困惑和不安，以為祂會像我們在夢中看見死人一樣被看見。因此，為了避免他們這樣想像，請聽祂說什麼。
第23節。「我與父必到他那裡去，與他同住。」[17]
幾乎是說：「父如何顯現，我也如何顯現。」祂不僅以這種方式消除了疑慮，還藉著說：「我們必與他同住」，這不是夢境所能有的。但請注意，我懇求你們，這位門徒感到困惑，不敢清楚地說出他想說的話。因為他沒有說：「我們有禍了，你死了，卻像死人一樣來到我們這裡」；他沒有這樣說；而是說：「你為什麼要向我們顯現，卻不向世人顯現呢？」耶穌於是說：「我接納你們，因為你們遵守我的命令。」為了避免他們在以後看見祂時[18] 認為祂是幻影，所以祂預先說了這些話。又為了避免他們認為祂會像我所說的那樣向他們顯現，祂也告訴他們原因：「因為你們遵守我的命令」；祂說聖靈也會以同樣的方式顯現。現在，如果他們與祂相處了這麼長時間，仍然無法忍受那本質，或者說甚至無法想像它，那麼如果祂一開始就這樣向他們顯現，他們會怎麼樣呢？因此祂也與他們一同吃飯，這樣這個行動就不會被視為幻覺。因為如果他們看見祂在水面上行走時都這樣想，儘管他們看見了祂慣常的形體，而且祂離他們不遠，那麼如果他們突然看見他們曾看見被抓[19] 和包裹的祂復活了，他們會想像什麼呢？因此祂不斷地告訴他們祂會顯現，以及祂為什麼會顯現，以及如何顯現，這樣他們就不會認為祂是幻影。
第24節。「不愛我的人就不遵守我的話；你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的。」
「所以，不聽這些話的人，不僅不愛我，也不愛父。」因為如果這是愛的確鑿證據，就是聽從命令，而這些命令是來自父的，那麼聽從這些命令的人，不僅愛子，也愛父。「那麼，這話怎麼既是『你的』又『不是你的』呢？」這意思是說：「我說話不是沒有父的，也不是說任何與祂所喜悅的相反的話。」
第25節。「我還與你們同在的時候，已將這些話對你們說了。」
因為這些話語不清楚，有些他們不明白，大多數都存疑，為了避免他們再次困惑，說：「什麼命令？」祂解除了他們所有的困惑，說：
第26節。「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們。」[20]
「或許這些事現在對你們來說不清楚，但『祂』[21] 是這些事的清楚教師。」而「永遠與你們同在」（第17節）是暗示祂自己將要離開的表達。然後，為了避免他們憂傷，祂說，只要祂與他們同在而聖靈沒有降臨，他們就無法領會任何偉大或崇高的事。祂說這話是為了預備他們勇敢地承受祂的離開，因為這將是他們獲得巨大祝福的原因。祂不斷稱祂為「保惠師」，是因為當時他們所遭受的苦難。又因為即使聽了這些話，他們仍然因想到憂傷、戰爭和祂的離開而感到不安，看祂如何再次藉著說：
第27節。「我留下平安給你們。」[22]
幾乎是說：「世上的患難對你們有什麼傷害呢，只要你們與[23] 我有平安？因為這平安與那平安不同。那平安是外在的，常常是有害無益的，對擁有它的人沒有任何好處；但我賜給你們的平安是這樣的，使你們彼此和睦，這會使你們更堅強。」又因為祂再次說「我留下」，這是離開者的表達，足以使他們困惑，所以祂再次說：
「你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」
你看，他們既受愛情的影響，又受恐懼的影響嗎？
第28節。「你們聽見我對你們說了：我去，還要回到你們這裡來。你們若愛我，就必歡喜，因為我說：我往父那裡去；因為父是比我大的。」
[4.] 這會給他們帶來什麼喜樂？什麼安慰？那麼這些話是什麼意思呢？他們還不知道關於復活的事，對祂也沒有正確的看法；（因為他們甚至不知道祂會復活，又怎能有呢？）但他們認為父是全能的。祂於是說：「如果你們為我害怕，認為我無法自衛，如果你們不相信我會在釘十字架後再次見到你們，那麼當你們聽到我往父那裡去時，你們就應該歡喜，因為我往一位更大的那裡去，祂能夠解除一切危險。」「你們聽見我對你們說了。」祂為什麼要這樣說呢？因為，祂說：「我對將要發生的事如此堅定自信，以至於我甚至預言它們，我根本不害怕。」這也是接下來的意思。
第29節。「現在事情還沒有成就，我已經告訴你們了，叫你們到事情成就的時候，可以相信我就是。」[24] 好像祂說：「如果我沒有告訴你們，你們就不會知道。如果我沒有自信，我就不會告訴你們。」你看，這話是降尊俯就的嗎？因為當祂說：「你想我不能求我的父，現在為我差遣十二營多天使來嗎？」（太二十六53），祂是在對聽者的隱秘思想說話；因為沒有人，即使在極度瘋狂的情況下，也會說祂無法自救，而需要天使；但因為他們把祂當作一個人，所以祂說「十二營多天使」。然而事實上，祂只是向那些來抓祂的人問了一個問題，就把他們擊退了。（約十八6）如果有人說父更大，因為[25] 祂是子的原因，我們不會反駁這一點。但這絕不意味著子是不同的本質。但祂所說的是這樣的意思：「只要我在這裡，你們自然會認為我[26] 處於危險之中；但當我去了『那裡』[27] 時，請相信我是安全的；因為沒有人能夠戰勝祂。」所有這些話都是針對門徒的軟弱說的，因為「我自己是自信的，不懼怕死亡。」因此，祂說：「這些事還沒有成就，我已經告訴你們了」；「但因為，」祂說，「你們還不能領受關於這些事的說法，我甚至從父那裡給你們帶來安慰，你們稱祂為偉大。」祂這樣安慰他們之後，又告訴他們悲傷的事：
第30節。「以後我不再與你們多說話。」[28] 為什麼？「因為這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有。」
祂所說的「這世界的王」是指魔鬼，祂也用這個名稱來稱呼惡人。因為他並不統治天地，否則他早就被顛覆，將一切都推翻了，但他統治那些將自己交給他的人。因此祂稱他為「這世界黑暗的君王」，在這裡再次將惡行稱為「黑暗」。「那麼，魔鬼會殺死你嗎？」絕不；「他在我裡面是毫無所有。」「那麼他們又如何殺死你呢？」因為我願意，而且，
第31節。「『叫世人知道我愛父。』」[29]
「因為我並不服從死亡，」祂說，「也不欠死亡，我因愛父而忍受它。」祂說這話是為了再次激勵他們的靈魂，讓他們知道祂並非不情願，而是自願地去做這件事，而且祂這樣做是輕視魔鬼的。祂說「我還有不多的時候與你們同在」（約七33）還不夠，祂不斷地處理這個痛苦的話題（有充分的理由），直到祂將它與令人愉快的事物編織在一起，使他們能夠接受。因此祂有時說：「我去，還要回到你們這裡來」；又說：「叫我在哪裡，你們也在哪裡」；又說：「你們現在不能跟從我，但後來你們要跟從我」；又說：「我往父那裡去」；又說：「父是比我大的」；又說：「事情還沒有成就，我已經告訴你們了」；又說：「我受這些事不是出於強迫，而是出於對父的愛。」這樣他們就可以考慮，如果那位極愛祂並被祂極愛的那位如此願意，那麼這個行動就不可能是毀滅性的或有害的。因此，祂在穿插這些愉快的話語的同時，也不斷地說出痛苦的話語，鍛鍊他們的心智。因為「永遠與你們同在」（約十六7）和「我離去是與你們有益」都是安慰的表達。因此祂預先說了關於聖靈的萬千話語[30]，例如「在你們裡面」、「世人不能接受」、「祂要將一切的事指教你們」、「真理的聖靈」、「聖靈」、「保惠師」，以及「與你們有益」，為的是讓他們不致沮喪，以為沒有人會站在他們面前幫助他們。「與你們有益，」祂說，表明聖靈[31] 會使他們成為屬靈的人。
[5.] 至少，我們看到，這就是所發生的事。因為那些現在顫抖和害怕的人，在領受聖靈之後，卻奮不顧身地投入危險之中，為對抗刀劍、烈火、野獸、海洋和各種刑罰而奮鬥；而那些不識字、無知的人，卻大膽地講道，令聽者驚訝。因為聖靈使他們從泥土之人變成了鋼鐵之人，賜給他們翅膀，使他們不被任何人間的事物擊倒。因為恩典就是這樣；如果它發現沮喪，它就會驅散它；如果發現邪惡的慾望，它就會吞噬它們；如果發現膽怯，它就會驅逐它，並且不允許領受它的人以後只是普通人，而是將他提升到天堂本身，使他想像那裡的一切。（徒四32，二46）因此，沒有人說他所擁有的任何東西是自己的，他們卻恆切禱告，讚美，並一心一意。因為聖靈最需要的就是這個，因為「聖靈所結的果子，就是喜樂、平安——信心、溫柔。」（加五22-23）「然而屬靈的人常常憂傷，」有人說。但那種憂傷比喜樂更甜美。該隱憂傷，但那是世俗的憂傷；保羅憂傷，但那是敬虔的憂傷。一切屬靈的事物都帶來最大的益處，正如一切世俗的事物都帶來最大的損失。因此，讓我們藉著遵守命令來吸引聖靈無敵的幫助，那麼我們就不會比天使遜色。因為他們之所以如此[32]，並不是因為他們是無形的，如果真是這樣，那麼沒有任何無形的存在會變得邪惡，但意志在任何情況下都是一切的原因。因此，在無形的存在中，有些被發現比人類或無理性之物更邪惡，而在有形體的存在中，有些比無形的存在更好。例如，所有義人，無論他們的義行如何，都是在地上居住並擁有身體時做的。因為他們在地上居住，如同客旅和寄居的；但在天上，如同公民。那麼你也不要說：「我身披肉體，我無法得勝，也無法承擔[33] 為美德而付出的勞苦。」不要指責創造主。因為如果穿戴肉體使美德不可能，那麼就不是我們的錯。但聖徒的隊伍已經證明它並非不可能。肉體的本性並沒有阻止保羅成為他所是的，也沒有阻止彼得領受天國的鑰匙；以諾也曾穿戴肉體，被接去，就不見了。以利亞也帶著肉體被接去。亞伯拉罕與以撒和他的孫子也帶著肉體發光發亮；約瑟在肉體中與那個放蕩的女人搏鬥。但我為什麼要說肉體呢？因為即使你給肉體戴上鎖鏈，也沒有任何傷害。「我雖然被捆綁，」保羅說，然而「神的道卻不被捆綁。」（提後二9）我為什麼要說捆綁和鎖鏈呢？再加上監獄[34] 和鐵欄，這些也絲毫不妨礙美德；至少保羅是這樣教導我們的。因為靈魂的捆綁不是鐵，而是膽怯、對財富的渴望和萬千的激情。這些捆綁著我們，儘管我們的身體是自由的。「但是，」有人說，「這些都源於身體。」這是一個藉口，一個虛假的藉口。因為如果它們是身體產生的，那麼所有人都會經歷它們。因為正如我們無法逃避疲勞、睡眠、飢餓和口渴，因為它們屬於我們的本性；同樣，如果這些也是如此，它們就不會允許任何人免於它們的暴政；但既然許多人逃脫了它們，那麼很明顯，這些都是粗心大意的靈魂的過錯。因此，讓我們停止這種行為，不要指責身體，而是讓它順服靈魂，這樣我們就能在它的掌控下，藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，享受永恆的美好事物，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] 「你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裡面。」新約聖經。
[2] 「奉我的名」，新約聖經。
[3] 另譯：「離開」。
[4] 撒伯流是三世紀上埃及的一位主教。以他名字命名的異端否認子和聖靈的位格，認為他們是神性的顯現或特徵。
[5] 這個反對意見被其他問題所回應。
[6] 即指祂自己。
[7] ἀλείφοντα（aleiphonta，膏抹者）
[8] 另譯：「住在你們裡面」。
[9] 「永遠與你們同在」，新約聖經。
[10] 「我的」，新約聖經。
[11] 「你們若愛我，就必遵守」，等等。
[12] 「不背起」，等等。
[13] 「愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現」，等等。新約聖經。
[14] 「不是加略人」，新約聖經。
[15] 「卻不向世人顯現」，新約聖經。
[16] πεπιλημένην（pepilēmenēn，像氈子一樣被壓碎）。
[17] 第23節。「耶穌回答說：人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們必到他那裡去」，等等。
[18] 即指復活之後。
[19] κατεχόμενου（katechomenou，被抓住）。
[20] 第26節。「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」
[21] ἐκεῖνος（ekeinos，祂）。
[22] 第27節。「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的」，新約聖經。
[23] πρὸς（pros，與）。
[24] 「我就是」這幾個字在這裡沒有讀到，但在約十三19有。
[25] καθ̓ ὃ（kath' ho，因為）。
[26] 希臘文：「我們是」。
[27] 即指父那裡。
[28] 「多說話」，新約聖經。
[29] 「正如父所吩咐我的，我就照樣行。」新約聖經。
[30] 另譯：「關於祂」。
[31] 即指聖靈。
[32] 即指遵守神的命令。
[33] 另譯：「我無法掌握勞苦」。
[34] 另譯：「監獄」。