第六十四篇講道
約翰福音十一：41-42
「耶穌舉目望天說：父啊，我感謝祢，因為祢已經聽我。我也知道祢常聽我，但我說這話，是為周圍站著的眾人。」以及接下來的經文。
[1.] 我曾多次說過，現在我還要說，基督所看重的並非祂自己的榮耀，而是我們的救贖；祂所關心的不是如何說出一些崇高的話語，而是如何說出能吸引我們歸向祂的話語。因此，祂崇高而大能的話語很少，而且隱藏不露；但謙卑而低微的話語卻很多，並且在祂的講論中充溢[1]。因為世人更容易被這些話語吸引，所以祂持續使用這些話語；祂一方面不普遍[2]說出那些話語，以免後世的人受損；另一方面，祂也不完全隱藏[3]那些話語，以免當時的人受冒犯。因為那些從低微心態轉向完全[4]的人，即使只憑一句崇高教義，也能領悟全貌；但那些一直心態低微的人，除非他們經常聽到這些謙卑的話語[5]，否則根本不會歸向祂[6]。事實上，即使在聽了這麼多這樣的話語之後，他們仍不堅定，反而用石頭砸祂，迫害祂，試圖殺害祂，並稱祂為褻瀆者。當祂使自己與神同等時，他們說：「這個人說褻瀆的話」（馬太福音九：3）；當祂說：「你的罪赦了」（約翰福音十：20）時，他們甚至稱祂為被鬼附的。所以當祂說聽祂話語的人比死亡更強大，或說：「我在父裡面，父在我裡面」（約翰福音八：51）時，他們就離開祂；又當祂說祂從天降下時，他們又受冒犯（約翰福音六：33，60）。如果他們連這些偶爾說出的話語都無法忍受，那麼如果祂的講論總是崇高，總是這種性質，他們又怎會聽從祂呢？因此，當祂說：「正如父所吩咐我的，我就照樣說」[7]（約翰福音十四：31）；又說：「我來不是[8]憑著自己」（約翰福音七：28）時，他們就相信了。他們當時確實相信，這從福音書作者的補充說明中可以清楚看出，他說：「耶穌說這些話的時候，有許多人信了祂」（約翰福音五：30）。如果謙卑的言談能引導[9]人歸向信心，而崇高的言談卻嚇跑[10]他們，那麼不立刻看出那些謙卑言談的唯一原因——即它們是因聽眾的緣故而說的——豈不是極其愚蠢的表現嗎？[11]因為在另一個地方，當祂想說一些崇高的話時，祂卻忍住了，並加上這個原因說：「恐怕我們冒犯他們，你往海裡去拋一個魚鉤」（馬太福音十七：27）。祂在這裡也是如此；因為祂說了「我知道祢常聽我」之後，又補充說：「但我說這話，是為周圍站著的眾人，要叫他們相信。」這些話是我們說的嗎？這是人的猜測嗎？那麼，當一個人不願被經文所說的「他們因崇高之事而受冒犯」所說服時，當他聽到基督說祂以謙卑的方式說話是為了不讓他們受冒犯時，他怎能在那之後還懷疑那些低微的話語是出於祂的本性，而非出於祂的道成肉身[13]呢？[12]同樣，在另一個地方，當有聲音從天上傳來時，祂說：「這聲音不是為我，而是為你們」（約翰福音十二：30）。被高舉者可以說自己的謙卑話語，但謙卑者卻不可說自己的偉大或崇高之事。因為前者是出於道成肉身，其原因在於聽眾的軟弱；或者更確切地說，其原因在於引導他們[14]謙卑，以及祂道成肉身，教導聽眾不要說自己的偉大之事，以及祂被視為神的仇敵，不被相信是從神而來，祂被懷疑破壞律法，以及聽眾對祂懷有惡意，對祂心懷不軌，因為祂說自己與神同等[15]。但一個謙卑的人說自己的偉大之事，無論合理與否，都沒有任何原因[16]；這只能是愚蠢、厚顏無恥和不可饒恕的膽大妄為。那麼，基督既然擁有那不可言喻的偉大本質，為何要說謙卑的話語呢？原因如前所述，也是為了不讓祂被視為未受生者；因為保羅似乎也擔心過這樣的事情；所以他說：「除了那使萬物服祂的以外」（哥林多前書十五：27）。這甚至連想都是褻瀆的。因為如果祂比生祂的更小，且本質不同，卻被視為同等，祂豈不會用盡一切方法來避免這種想法嗎？但現在祂卻反其道而行，說：「我若不行我父的差遣[17]的工，你們就不必信我」（約翰福音十：37）。事實上，祂說：「我在父裡面，父在我裡面」（約翰福音十四：10），這向我們暗示了平等。如果祂是次等的，就應該極力駁斥這種觀點，而絕不應該說：「我在父裡面，父在我裡面」（約翰福音十：30），或者說：「我們是一」；或者說：「人看見了我，就是看見了父」（約翰福音十四：9）。同樣，當祂談論權能時，祂說：「我與父原為一」；當祂談論權柄時，祂又說：「因為父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」（約翰福音五：21）；如果祂是不同本質的，這是不可能做到的；或者即使允許這是可能的，也不應該這樣說，以免他們懷疑本質是同一的。因為如果為了不讓他們認為祂是神的仇敵，祂甚至經常說出不適合祂的話語，那麼祂就更應該這樣做了；但現在，祂說：「叫人尊敬子如同尊敬父一樣」（約翰福音五：23）；祂說：「父所做的事，子也照樣做」（約翰福音五：19）；祂說祂是「復活，是生命，是世界的光」（約翰福音十一：25；八：12），這些都是使自己與生祂的同等，並證實他們所懷疑的言論。你看見[18]祂如何發表這番言論和辯護，以表明祂沒有破壞律法，而且祂不僅沒有消除，反而證實了祂與父同等的觀點嗎？同樣，當他們說：「你說僭妄的話，因為你自稱是神」（約翰福音十：33）時，祂從工作的平等性來確立這件事。
[2.] 我為何說子[19]這樣做，連父[20]這位未曾道成肉身者也做同樣的事呢？因為祂也忍受了許多關於祂的謙卑話語，為的是聽眾的救贖。因為「亞當，你在哪裡？」（創世記三：9），以及「我要下去，看看他們所行的，果然盡像那達到我耳中的聲音一樣」（創世記十八：21）；以及「現在我知道你敬畏神了」（創世記二十二：12）；以及「他們若肯聽」（以西結書三：11）；以及「他們若肯明白」（申命記五：29）；以及「誰能使這百姓的心如此呢？」以及「主啊，諸神之中沒有可比你的」（詩篇八十：29）；舊約中這些以及許多其他類似的句子，如果一個人將它們挑出來，就會發現它們不配神的尊嚴。在亞哈王的事例中，經文說：「誰去引誘亞哈為我所用呢？」（歷代志下十八：19）。以及不斷地將自己與異教的神明作比較，所有這些都不配神。然而，從另一方面來看，它們又配得上祂，因為祂是如此仁慈，為了我們的救贖，祂不顧那些符合祂尊嚴的表達方式。事實上，道成肉身是不配祂的，取了奴僕的形像，說謙卑的話語，穿上[21]謙卑的（衣服），如果只看祂的尊嚴，這是不配的；但如果考慮到祂慈愛莫測的豐盛[22]，這就是配得的。祂話語謙卑還有另一個原因。那是什麼呢？就是他們認識並承認[23]父，卻不認識祂。因此，祂不斷地求助於父，因為父是他們所承認的，因為祂自己當時還不被認為值得信賴；這不是因為祂自己的任何劣勢，而是因為聽眾的愚昧和軟弱。因此祂禱告說：「父啊，我感謝祢，因為祢已經聽我。」因為如果祂隨己意使人活著，並且像父一樣使人活著，祂為何還要呼求父呢？
但現在是時候從頭開始查考這段經文了[24]。「於是他們把石頭挪開。耶穌舉目望天說：父啊，我感謝祢，因為祢已經聽我。我也知道祢常聽我，但我說這話，是為周圍站著的眾人，要叫他們相信祢差了我來。」那麼我們就問異端者，祂是從禱告中獲得動力[25]，然後才使死人復活的嗎？那麼祂又是如何在沒有禱告的情況下行其他神蹟的呢？祂說：「你這污鬼，我吩咐你，從他身上出來」（馬可福音九：25）；又說：「我肯，你潔淨了吧」（馬可福音一：41）；又說：「起來，拿你的褥子」（約翰福音五：8）；又說：「你的罪赦了」（馬太福音九：2）；又對海說：「住了吧，靜了吧」（馬可福音四：39）。總之，如果祂也是藉著[26]禱告行事，祂比使徒們有什麼更多呢？或者我應該說，使徒們也不是所有事都藉著禱告，而是常常在沒有禱告的情況下，呼求耶穌的名行事。現在，如果祂的名有如此大的權能，祂又怎會需要禱告呢？如果祂需要禱告，祂的名就不會有功效了。當祂完全造人的時候，祂需要什麼樣的禱告呢？那時不是有極大的榮耀平等嗎？經文說：「我們[26]要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」（創世記一：26）。如果祂需要禱告，還有什麼比這更能顯示軟弱呢？但讓我們看看那禱告是什麼：「我感謝祢，因為祢已經聽我。」現在有誰曾這樣禱告過呢？在發出任何禱告之前，祂說：「我感謝祢」，表明祂不需要禱告[27]。「我也知道祢常聽我。」祂說這話並非因為祂自己無能，而是為了表明祂的旨意與父的旨意是一致的。但祂為何要採取禱告的形式呢？聽，不是聽我，而是聽祂自己說：「為周圍站著的眾人，要叫他們相信祢差了我來。」祂沒有說：「要叫他們相信我次等，我需要從上而來的動力，沒有禱告我什麼也做不了」；而是說：「祢差了我來。」因為如果我們簡單地理解，禱告就宣告了所有這些事。祂沒有說：「祢差遣我軟弱，承認僕役身份，什麼事都不能憑自己做」；而是撇開所有這些事，以免你產生這樣的懷疑，祂提出了禱告的真正原因：「叫他們不把我當作神的仇敵；叫他們不說，祂不是從神來的，叫我向他們表明這工作是照著祢的旨意成就的。」這幾乎是在說：「如果我是神的仇敵，所做的事就不會成功」，但「祢已經聽我」這句話是用在朋友和同等者之間的。「我也知道祢常聽我」，也就是說，「為了成就我的旨意，我不需要禱告，除非是為了說服人，讓他們相信祢和我的旨意是一致的。」「那麼祢為何禱告呢？」是為了那些軟弱和愚鈍[28]的人。
第43節：「說了這話，就大聲呼叫。」
祂為何不說：「奉我父的名出來」？或者祂為何不說：「父啊，使他起來」？祂為何省略所有這些表達，而在採取禱告的姿態之後，卻以行動顯示祂獨立的權柄呢？因為這也是祂智慧的一部分，用言語顯示道成肉身，但用行動顯示權能。因為他們除了指控祂不是從神來的之外，沒有其他可指責的，而且他們以此欺騙了許多人，所以祂因此藉著祂所說的話，以及他們軟弱所要求的方式，極其充分地證明了這一點。因為祂本可以藉著其他方式立刻顯示祂與父的一致和祂自己的尊嚴，但眾人無法領會到那樣的高度。於是祂說：
「拉撒路，出來！」
[3.] 這就是祂所說的：「時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見神的兒子的聲音，就出來」（約翰福音五：28）。因為，為了不讓你認為祂是從別人那裡獲得行事的能力，祂事先教導了你這一點，並以行動證明，祂沒有說「起來」，而是說「出來」，與死人說話如同與活人說話一樣。還有什麼能與這權柄相等呢？如果祂不是憑自己的能力行事，祂比使徒們有什麼更多呢？使徒們說：「你們為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？」（使徒行傳三：12）。因為如果祂不是憑自己的能力行事，卻沒有加上使徒們對自己所說的話，那麼他們在某種程度上會比祂更真實地有智慧，因為他們拒絕了榮耀。又[29]在另一個地方說：「你們為什麼做這事呢？我們也是人，性情和你們一樣」（使徒行傳十四：15）。使徒們既然什麼都不是憑自己做的，就這樣說來勸服人相信這一點；但當人們對祂產生同樣的看法時，如果祂不是憑自己的權柄行事，祂豈不會消除這種懷疑嗎？誰會這樣說呢？但事實上，基督卻反其道而行，祂說[30]：「為周圍站著的眾人，要叫他們相信」；所以如果他們相信了，就不需要禱告了。現在，如果禱告不損害祂的尊嚴，祂為何要將他們視為祂禱告的原因呢？祂為何不說：「我這樣做是為了讓他們相信我與祢不平等」呢？因為祂應該為了消除懷疑而達到這一點。當祂被懷疑破壞律法時，祂甚至在他們沒有說任何話的時候，就使用了這樣的表達：「你們不要以為我來是要廢掉律法」（馬太福音五：17）；但在這裡，祂卻確立了他們的懷疑。事實上，有什麼必要繞這麼大一個圈子，使用這麼隱晦的話語呢？只要說：「我與祢不平等」，就可以擺脫這件事了。「但有人說，祂不是說『我不做自己的旨意』嗎？」即使這句話，祂也是以一種隱晦的方式說的，適合他們的軟弱，並且是出於與禱告相同的原因。但「祢已經聽我」是什麼意思呢？它的意思是[31]：「我這裡沒有任何與祢對立的。」那麼，正如「祢已經聽我」這句話並非宣告祂自己沒有能力（因為如果是這樣，那不僅是無能，而且是無知，如果祂在禱告之前不知道神會應允禱告；如果祂不知道，祂又怎會說「我去叫醒他」，而不是說「我去禱告我父叫醒他」呢？），正如這句話是意志一致的標誌，而非軟弱的標誌，同樣，「祢常聽我」也是如此。那麼我們必須這樣說，或者說這是針對他們的懷疑而說的。現在，如果祂既不無知也不軟弱，那麼很明顯，祂說這些謙卑的話語，是為了讓你被它們的過度所說服，並被迫承認，它們不符合祂的尊嚴，而是出於道成肉身。那麼真理的敵人說什麼呢？「祂說『祢已經聽我』這些話，」有人說，「不是為了聽眾的軟弱，而是為了顯示優越性。」然而這並不是為了顯示優越性[32]，而是為了極大地謙卑自己，並顯示自己與人無異。因為禱告不屬於神，也不屬於與祂同坐寶座者。那麼你看到祂這樣做[33]沒有其他原因，只是因為他們的不信嗎？至少請注意，行動證明了祂的權柄。
「祂呼叫，死人就出來，裹著[34]。」然後，為了不讓這件事看起來像幻象（因為他被綁著出來，這奇妙程度不亞於他的復活），耶穌吩咐解開他，以便他們觸摸並靠近他，就能看到那確實是他。於是祂說：
「讓他走。」
你看到祂不誇耀嗎？祂沒有帶領他，也沒有吩咐他與祂同行[35]，以免祂在任何人看來是在炫耀他；祂是如此懂得如何保持節制。
神蹟行了之後，有些人感到驚奇，有些人則去告訴法利賽人[36]。那麼他們做了什麼呢？當他們應該感到驚訝和敬佩祂時，他們卻商議要殺害這位使死人復活的人。多麼愚蠢啊！他們竟然想把這位在別人身體上戰勝死亡的人置於死地。
第47節：「他們說：我們怎麼辦呢？這個人行了許多神蹟。」
他們仍然稱祂為「人」，這些人已經得到了祂神性的如此證明。「我們怎麼辦呢？」他們本應相信、事奉、俯伏敬拜祂，不再將祂視為人。
第48節：「我們若這樣由著祂，羅馬人就要來奪取[37]我們的聖地和我們的國家[38]。」
他們商議要做什麼呢？[39]他們想煽動百姓，好像他們自己會因建立王國的嫌疑而陷入危險。「因為，」他們中的一個人說，「如果羅馬人知道[40]這個人正在帶領群眾，他們就會懷疑我們[41]，就會來毀滅我們的城市。」告訴我，為什麼呢？祂教導反叛嗎？祂不是允許你們向凱撒納稅嗎？你們不是想立祂為王，而祂卻逃避你們嗎？祂不是過著[42]一種卑微[43]而不張揚的生活，既沒有房子，也沒有其他類似的東西嗎？因此，他們說這話並非出於任何這樣的預期，而是出於惡意。然而，事情卻出乎他們的意料，當他們殺害基督之後，羅馬人奪取了他們的國家和城市。因為祂所做的事是超越一切懷疑的。因為這位醫治病人、教導最卓越生活方式、並吩咐人順服統治者的人，並不是在建立暴政，而是在推翻暴政。「但是，」有人說，「我們是從以前的（冒名頂替者）推測的。」但那些人教導反叛，祂卻教導相反。你看到這些話只是藉口嗎？因為祂表現出什麼樣的行為呢？祂身邊[44]有顯赫的[45]衛隊嗎？祂有車隊嗎？祂不是尋求曠野嗎？但他們為了不讓自己看起來是出於自己的惡意[46]而說話，就說整個城市都處於危險之中，公共福祉受到陰謀，他們必須擔心最壞的情況。這些並不是你們被擄的原因，而是與之相反的事情；無論是這次的被擄，還是巴比倫的被擄，以及隨後的安提阿古的被擄：不是因為你們中間有敬拜者，而是因為你們中間有行不義之事，激怒神的人，這才導致你們被交於奴役。但嫉妒就是這樣一種可怕的東西，一旦它蒙蔽了靈魂，就讓人看不到任何應該看到的東西。祂不是教導人要溫柔嗎？祂不是吩咐人，當右臉被打時，連左臉也轉過來嗎？祂不是吩咐人，當受傷害時要忍受嗎？要比別人施加傷害更樂意忍受邪惡嗎？告訴我，這些是建立暴政的標誌，還是推翻暴政的標誌呢？
[4.] 但，正如我所說，惡意是可怕的，充滿了虛偽；它使世界充滿了萬千邪惡；透過這種疾病，法庭人滿為患，從中產生了對名聲和財富的渴望，從中產生了對權力的熱愛和傲慢[47]，透過它，道路上充滿了邪惡的強盜和海盜[48]，從中產生了世界各地的謀殺，透過它，我們的人類被撕裂，無論你看到什麼邪惡，你都會發現它源於此。這甚至闖入[49]了教會，從一開始就造成了萬千可怕的事情，這是貪婪之母，這種疾病顛覆了一切，腐蝕了公義。因為經文說：「賄賂蒙蔽[50]智慧人的眼睛，又像嚼環在口中，使人轉離責備」（傳道經二十：29，七十士譯本及英文聖經旁註）。這使自由人淪為奴隸，我們每天都在談論這件事，卻沒有任何好處，我們變得比野獸更糟；我們掠奪孤兒，剝奪寡婦，欺壓窮人，禍上加禍。「哀哉！地上沒有義人」（彌迦書七：1-2）。從今以後，我們也應該哀悼，或者說我們每天都需要這樣說。我們的禱告毫無益處，我們的勸告和鼓勵也毫無益處，因此我們只能哭泣。基督也是如此；祂多次勸誡耶路撒冷的人，當他們毫無益處時，祂為他們的剛硬而哭泣[50]。先知們也是如此，現在我們也這樣做吧。從今以後是哀悼、流淚和悲嘆的時候；現在我們也應該說：「招募哀哭的婦女，差遣善於哀哭的婦女來」（耶利米書九：17）；或許這樣我們就能驅除那些建造華麗房屋、那些用搶奪來的土地包圍自己的人的疾病。現在是哀悼的時候；但願你們與我一同哀悼，你們這些被剝奪和受傷害的人，用你們的哀悼引下我的眼淚。但我們哀悼時，不是為自己哀悼，而是為他們哀悼；他們沒有傷害你們，而是毀滅了自己；因為你們因所受的不義而得到天國，他們因所得的利益而得到地獄。因此，受傷害比傷害別人更好。讓我們用不是人為的哀歌[51]，而是來自聖經的哀歌來為他們哀悼，先知們也曾以此哀悼。讓我們與以賽亞一同悲痛地哀悼，說：「禍哉！那些使房屋連著房屋，田地連著田地，以致在地上獨居的人！大而美的房屋，卻沒有人居住」（以賽亞書五：8-9）。
讓我們與那鴻一同哀悼，與他一同說：「禍哉！那在高處建造房屋的人」（或許是耶利米書二十二：13）。或者更確切地說，讓我們為他們哀悼，就像基督為古時的人哀悼一樣。「禍哉！你們富足的人，因為你們已經受了你們的安慰」（路加福音六：24）。我懇求你們，不要停止這樣哀嘆，如果不是不合宜，我們甚至要為我們弟兄的粗心大意而捶胸頓足。我們不要為已死的人哭泣，但我們要為貪婪、攫取、貪財、永不滿足的人哭泣。我們為何要為死人哭泣呢？對他們來說，從今以後不可能再做任何事了。讓我們為這些甚至能夠改變的人哭泣吧。但當我們哀嘆時，或許他們會嘲笑。這也是一個值得哀嘆的原因，他們在應該哀悼的時候卻嘲笑。因為如果他們對我們的悲傷有絲毫感動，我們就應該因他們承諾改過而停止悲傷；但既然他們是麻木不仁的，我們就繼續哭泣，不僅為富人，也為愛財者、貪婪者、掠奪者。財富不是邪惡的東西（因為當我們將它花費在有需要的人身上時，我們可以正確地使用它），但貪婪是邪惡的，它預備[52]了不朽的懲罰。那麼讓我們為他們哀悼吧；或許會有一些改變；或者即使那些已經墮落的人沒有逃脫，至少其他人也不會陷入危險，而是會加以防範。願他們都能擺脫他們的疾病，願我們沒有人會陷入其中，願我們所有人都共同獲得所應許的美好事物，透過我們主耶穌基督的恩典和慈愛，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] 字面意思：「溢出」。
[2] αὐτὰ
[3] αὐτὰ，即更崇高的話語。
[4] 另譯：「已達到完全」，另譯：「已從低微心態轉變」。
[5] ταῦτα
[6] 另譯：「被 удержи」。
[7] 「我就照樣做」，新約。
[8] 另譯：「我什麼也不說」。
[9] 另譯：「造成」。
[10] ἀπεσοβεῖ
[11] 另譯：「不計算」。
[12] 或：「因為」。
[13] 另譯：因為當我們從行動中確信人們因崇高言論而受冒犯，而當祂自己說：「我因此以謙卑的方式說話，以免他們受冒犯」時，誰還會懷疑等等。
[14] 另譯：「看顧」。
[15] 另譯：以及聽眾的惡意，以及舊約中不斷說：「耶和華你的神是獨一的主」。
[16] 另譯：「根本沒有任何貌似合理的原因」。
[17] 「我父」，新約。
[18] 另譯：「現在要顯示」。
[19] 另譯：「如果」。
[20] 另譯：「沒有穿上」。
[21] 另譯：「忍受卑微的事」。
[22] 另譯：「偉大」。
[23] 另譯：「敬佩」。
[24] 另譯：「進入經文本身」。
[25] ῥοπὴν
[26] 另譯：「憑藉」。
[27] 另譯：有些手稿補充說：「因為祢做我所願的一切，祂說。」
[28] 另譯：「更卑微的」。
[29] 另譯：又說：「你們為什麼看我們」，等等，「我們也是」，等等。
[30] 另譯：但祂甚至說相反的話：「因為」，等等。
[31] 另譯：那麼「常聽我」的意思是，等等。
[32] 即，父的單純優越性。
[33] 即，使用禱告。
[34] 第44節：「那死人就出來了，手腳都裹著布，臉上包著手巾。」新約。「耶穌對他們說：解開他。」新約。
[35] 另譯：「行走」。
[36] 第45-47節：「那些來看馬利亞的猶太人，看見耶穌所做的事，就信了祂。但其中有些人去見法利賽人，把耶穌所做的事告訴他們。於是祭司長和法利賽人召集了公會。」新約。
[37] 另譯：「正在來」。
[38] 新約：「眾人都要信祂，羅馬人也要來奪取我們的聖地和我們的國家。」
[39] 另譯：「他們想說什麼？」
[40] 另譯：「看見」。
[41] 另譯：「我們關於一個王國」。
[42] 另譯：「展現」。
[43] 另譯：「樸素的」。
[44] 另譯：「祂是否用……包圍自己」。
[45] σοβοῦντας
[46] ἀπὸ παθοῦς τοῦ ἐαυτῶν。Sav. 讀作 τὸ π. τοῦ ἑ
[47] 另譯：「虛榮」。
[48] 另譯：「道路和海洋都被圍困」。
[49] εἰσεκώμασε
[50] 另譯：「不幸」。
[51] 另譯：「不尋常的」。
[52] προξενοῦσα