第29篇講道
約翰福音三章22節
「此後，耶穌和祂的門徒到了猶太地，在那裡居住，施洗。」
[1.] 真理無比清晰有力，正如虛假無比軟弱，儘管它被萬重面紗遮蔽。因為即使如此，它也容易被識破，容易消散。但真理卻赤裸裸地展現在所有願意欣賞其美的人面前；它不尋求隱藏，不懼怕危險，不畏懼任何陰謀，不渴望眾人的榮耀，不對任何凡俗之事負責，而是超乎一切之上，儘管遭受萬千暗中圖謀，卻依然不可戰勝，並以其超凡的力量，將那些投奔它的人守護在堅固的堡壘中，它避開隱秘的藏身之處，將屬於它的一切展現於眾人面前。基督與彼拉多對話時，也宣告了這一點，祂說：「我常在明處教訓人，在暗處並沒有說什麼。」（約十八20）祂當時所說的，現在也照樣行了，因為傳道者說：「此後，祂和祂的門徒到了猶太地，在那裡居住，施洗。」在節期，祂上耶路撒冷城，在眾人中間宣講祂的教義，並藉著神蹟施予幫助；但節期過後，祂常去約旦河，因為那裡聚集了許多人。祂總是選擇最擁擠的地方，並非出於炫耀或虛榮，而是因為祂渴望將幫助施予最多的人。
然而，傳道者在後面又說：「其實不是耶穌施洗，乃是祂的門徒施洗」（約四2）；由此可見，這裡的意思也是如此。耶穌為何不施洗？施洗約翰先前曾說：「祂要用聖靈與火給你們施洗。」（太三11）當時祂尚未賜下聖靈，因此祂不施洗是合情合理的。但祂的門徒卻施洗，因為他們渴望引導許多人歸向救贖的教義。
「那麼，當耶穌的門徒施洗時，約翰為何不停止施洗呢？他為何繼續施洗，甚至直到被囚禁為止？因為經文說：
第23節：「約翰也在靠近撒冷的哀嫩施洗」；又補充說：
第24節：「那時約翰還沒有下監。」這表明他直到那時都沒有停止施洗。但他為何施洗到那時呢？如果他在耶穌門徒開始施洗時就停止，會讓耶穌的門徒顯得更受尊敬。那麼他為何施洗呢？」這是為了不激起他的門徒更強烈的競爭心，使他們更加好鬥。因為如果他萬次宣揚基督，將首位讓給基督，並使自己遠遠不如基督，他仍然無法說服他們歸向基督；如果他再增加這一點，只會使他們更加敵對。因此，當約翰被囚禁後，基督才開始更頻繁地傳道。而且，我認為約翰的死是被允許的，而且發生得非常迅速，以便群眾的全部注意力[1]可以轉移到基督身上，他們就不再對兩者意見分歧了。
此外，即使在施洗時，他也不斷地勸勉他們，向他們展示耶穌崇高而可畏的本質。因為他給他們施洗，並沒有告訴他們別的，只是說他們必須相信那在他以後來的。那麼，一個這樣行事的人，如果停止施洗，又如何能使基督的門徒顯得值得尊敬呢？相反，他會被認為是出於嫉妒和情慾而這樣做的。但繼續傳道提供了更強有力的證明；因為他不是為自己尋求榮耀，而是將聽眾引向基督，並且與基督同工，其果效不亞於，甚至遠超基督自己的門徒，因為他的見證是無可置疑的，並且他受到所有人的高度尊敬，遠勝於他們。傳道者暗示了這一點，他說：「猶太全地和約旦河一帶的人都出去到他那裡，受他的洗。」（太三5）即使門徒在施洗，許多人仍然不斷地湧向他。
如果有人問：「那麼，門徒的洗禮與約翰的洗禮有何不同？」我們會回答：「沒有不同」；兩者都同樣沒有聖靈的恩賜，兩者施洗的原因也相同，那就是引導受洗者歸向基督。因為為了不讓他們總是四處奔走，召集那些將要相信的人，就像西門的兄弟所做的，以及腓力對拿但業所做的，他們設立了洗禮，以便藉此輕易地將所有人都帶到他們那裡，並為將來的信心預備道路。但洗禮之間沒有優劣之分，這由接下來的經文所顯示。是什麼呢？
第25節：「於是，約翰的門徒和一個猶太人為潔淨的事辯論起來。」
因為約翰的門徒一直對基督的門徒和基督本人心懷嫉妒，當他們看到他們施洗時，便開始與那些受洗的人爭辯，彷彿他們的洗禮在某種程度上優於基督門徒的洗禮；他們抓住一個受洗的人，試圖說服他這一點；但未能說服他。請聽傳道者如何讓我們明白是他們攻擊他，而不是他發起爭論。他沒有說「一個猶太人與他們爭辯」，而是說「約翰的門徒和一個猶太人[2]為潔淨的事辯論起來」。
[2.] 我懇請你們注意傳道者的無冒犯性。他不是以謾罵的方式說話，而是盡其所能地緩和指控，只是說「起了爭論」；而後續（他也以無冒犯的方式記錄下來）清楚表明，所說的話是出於嫉妒。
第26節：「他們來見約翰，說：『拉比，從前同你在約旦河外、你所見證的那位，看哪，祂也施洗，眾人都往祂那裡去了。』」
也就是說，「你所施洗的那位」；因為他們說「你所見證的那位」，暗示著這個意思，彷彿他們說：「你所指明為顯赫、使之引人注目的人，竟敢做與你相同的事。」然而他們沒有說「你所施洗的那位」施洗；（因為那樣他們就必須提及從天上來的聲音，以及聖靈的降臨；）但他們說什麼呢？「從前同你在約旦河外、你所見證的那位」；也就是說，「那位曾是門徒身份的人，與我們無異的人，竟已自立門戶，施洗了。」因為他們以為這樣不僅能激起他的嫉妒[3]，還能藉此聲稱他們自己的聲譽正在下降。「眾人，」他們說，「都往祂那裡去了。」由此可見，他們並沒有在與之爭辯的猶太人面前佔上風；他們說這些話是因為他們心性不成熟，尚未擺脫競爭心。那麼約翰怎麼辦呢？他沒有嚴厲責備他們，因為擔心他們會再次離開他，並造成其他禍害。他說了什麼呢？[4]
第27節：「若不是從天上賜的，人就不能領受什麼。」
如果他以謙卑的語氣談論基督，請不要驚訝；對於那些被情慾佔據的人，不可能一下子從一開始就教導所有事情。但他希望暫時以敬畏和恐懼來打動他們，並向他們表明，當他們與基督爭戰時，他們所爭戰的不是別人，正是神自己。在這裡，他暗中確立了迦瑪列所主張的真理：「你們不能推翻它，恐怕你們倒被發現是與神作戰了。」（徒五39）因為說「若不是從天上賜的，人就不能領受什麼」，無異於宣告他們正在嘗試不可能的事，因此會被發現是與神作戰。那麼，提烏達和他的追隨者難道不是「從自己」領受的嗎？他們是，但他們立刻就被驅散和毀滅了，基督所屬的卻不是這樣。
藉此，他也溫和地安慰他們，向他們表明，超越他們榮耀的不是人，而是神；因此，他們不必驚訝於屬於祂的事物是榮耀的，也不必驚訝於「眾人都往祂那裡去了」：因為這就是神聖事物的本質，而且是神使它們成就的，因為從來沒有人有能力做這樣的事。所有人類的事物都容易被看穿，腐朽，並迅速消散和滅亡；這些卻不是這樣，因此不是人類的。請注意，當他們說「你所見證的那位」時，他如何將他們原以為用來貶低基督的話語轉向他們自己，並在表明耶穌的榮耀並非來自他的見證後，使他們沉默；他說：「若不是從天上賜的，人就不能領受什麼。」「如果你們堅持我的見證，並相信它是真的，那麼你們就應該知道，藉著那個見證，你們應該將祂置於我之上，而不是將我置於祂之上。因為我見證了什麼？我請你們自己作證。」
第28節：「你們自己可以給我作證，我曾說：『我不是基督，而是奉差遣在祂前面。』」
「那麼，如果你們堅持我的見證（你們現在甚至還引用它，說『你所見證的那位』），祂不僅沒有因為接受我的見證而減少，反而因此增加了；此外，這見證不是我的，而是神的。所以，如果我對你們來說是可信的，我說過這句話，以及其他話，就是『我奉差遣在祂前面』。」你看到他如何一點一點地表明這個聲音是神聖的嗎？因為他所說的是這樣的意思：「我是一個僕人，說的是差我來者的話，不是出於人的恩惠奉承基督，而是事奉差我來的父。我不是將見證作為禮物[5]給予，而是我奉差遣要說的，我就說了。所以不要因此認為我偉大，因為這表明祂是偉大。祂是萬物之主。」他接著宣告，並說：
第29節：「娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友，站著聽見新郎的聲音，就甚喜樂。」
「但是，那位說『我就是給祂解鞋帶也不配』[6]的人，現在怎麼稱自己為祂的『朋友』呢？」他這樣說並非為了抬高自己，也不是誇耀，而是渴望表明他也極力促成此事（即基督的尊榮），並且這些事的發生並非違背他的意願或令他悲傷，而是他渴望並熱切期盼的，並且他所有的行動都是為了這些事而特別執行的；他非常明智地藉著「朋友」這個詞來表達這一點。因為在婚禮等場合，新郎的僕人不如他的「朋友」那樣高興和快樂。這並非出於證明地位平等的願望（絕無此意），而只是為了表達極度的喜悅，並且是為了遷就他們的軟弱，他才稱自己為「朋友」。因為他先前已經藉著說「我奉差遣在祂前面」[7]來宣告他的服事。因此，也因為他們認為他對所發生的事感到惱火，他稱自己為「新郎的朋友」，以表明他不僅沒有惱火，反而非常喜樂。「因為，」他說，「我來就是為了成就這事，我對所發生的事非但不感到悲傷，反而如果沒有發生，我才會非常悲傷。如果新婦沒有來到新郎身邊，那我才會悲傷，但現在不會，因為我的任務已經完成。當祂的僕人[8]前進時，我們就是獲得榮耀的人；因為我們所渴望的已經實現，新婦認識了新郎，你們就是見證，當你們說『眾人都往祂那裡去了』。我熱切渴望這事，我為此做了一切；現在當我看到它已經實現時，我感到高興、喜樂、歡欣雀躍。」
[3.] 但「新郎的朋友，站著聽見新郎的聲音，就甚喜樂」是什麼意思呢？他將這個比喻的表達轉移到手頭的主題上；因為在提到新郎和新婦之後，他展示了新婦是如何被迎娶回家的，也就是藉著「聲音」和教導。因為教會就是這樣與神結合的；因此保羅說：「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅十17）他說：「我因這『聲音』而喜樂。」他特意加上「站著」，並非沒有原因，而是為了表明他的職責已經結束，他已將「新婦」交給了祂，從今以後他必須站著聽祂說話；他是一個僕人和執事；他的美好希望和喜樂現在已經實現了。因此他說：
「我這喜樂就滿足了。」
也就是說，「我所要完成的工作已經結束，從今以後我不能再做什麼了。」然後，為了防止嫉妒情緒的增加，不僅是當時，也是將來，他還告訴他們將來會發生的事，並藉著他已經說過和做過的事來證實這一點。[9]因此他接著說：
第30節：「祂必興旺，我必衰微。」
也就是說，「我的事現在已經停滯，從此停止了，但祂的事卻在增長；因為你們所懼怕的，不僅是現在，而且隨著它的發展會更多。而這尤其顯示出我的事更加光明；我來就是為了這個目的，我很高興祂的事取得了如此大的進展，並且那些我所做的一切都是為了成就的事已經發生了。」你看到他多麼溫和而明智地平息了他們的激情，熄滅了他們的嫉妒，向他們表明他們正在做不可能的事，這是一種最能遏制邪惡的方法嗎？正是為此目的，這些事被安排在約翰還活著並施洗的時候發生，以便他的門徒可以有他作為基督優越性的見證，如果他們不相信[10]，他們就無可推諉。因為約翰不是自願說這些話，也不是回答其他詢問者，而是他們自己提出問題，並聽到了答案。因為如果他自己說話，他們的相信程度就不會像他們聽到他回答他們的問題時所接受的自我定罪[11]判斷那樣。正如猶太人，他們從家中派人去見他，聽到了他們所聽到的，卻不相信，這尤其使他們自己失去了藉口。
那麼，這教導了我們什麼呢？瘋狂的榮耀慾望[12]是所有邪惡的根源；這導致他們嫉妒，當他們稍作停歇後，這又再次激發了他們。因此他們來到耶穌面前，說：「你的門徒為何不禁食呢？」（太九14）所以，親愛的，讓我們避免這種激情；因為如果我們避免這種激情，我們就能逃脫地獄。因為這種惡習特別點燃地獄之火，並在各地擴展[13]其統治，專橫地佔據每個年齡和每個階層[14]。這顛覆了教會，這在國家事務中造成危害，顛覆了家庭、城市、人民和國家。你為何驚訝呢？它甚至進入了曠野，並在那裡展現了其巨大的力量。因為那些完全告別財富和世間一切浮華，不與任何人交談，已經戰勝了肉體更強烈的慾望的人，這些人卻被虛榮心俘虜，
常常失去一切。由於這種激情，一個勞苦甚多的人，反而比一個完全沒有勞苦，反而犯了萬千罪惡的人更糟；法利賽人比稅吏更糟。然而，譴責這種激情是很容易的（所有人都同意這樣做），但問題是如何戰勝它。我們如何做到這一點呢？藉著以榮耀對抗榮耀。因為正如我們在仰望其他財富時輕視地上的財富，正如我們在思想那比今生更好的生命時輕視今生，我們也將能夠唾棄世俗的榮耀，當我們知道有另一種遠比它更莊嚴的榮耀時，那才是真正的榮耀。一種是虛妄空洞的東西，有名無實；但另一種，來自天上的，是真實的，並有天使、天使長和天使長的主來讚美它，或者我應該說它也有人來讚美。現在，如果你仰望那個劇場，了解那裡的冠冕是什麼，將自己置身於從那裡傳來的掌聲中，那麼地上的事物將永遠無法束縛你，當它們來臨時你不會認為它們偉大，當它們離去時你也不會尋求它們。因為即使在世俗的宮殿裡，站在國王周圍的衛兵，也不會為了取悅戴著王冠、坐在寶座上的國王而忽略烏鴉的叫聲，或蒼蠅和蚊子在他周圍飛舞嗡嗡作響的聲音；而來自人的美譽也不比這些更好。因此，了解人類事物的無價值[15]，讓我們將我們的一切都收集到不會被破壞的寶庫中，讓我們尋求那永恆不動的榮耀；願我們都能藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛而獲得，藉著祂，並與父和聖靈同享榮耀，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] διάθεσιν
[2] ̓ Ιουδαίου τινός。此讀法見於Complut.及大多數希臘註釋家；複數見於G. T.、拉丁通行本及拉丁作家。
[3] παρακνίζειν
[4] Morel.「但他以一種保留的方式說話。」
[5] ἐ χαρισάμην
[6] 約一27
[7] 另譯「暗示」。
[8] 或「事務」。
[9] Savile和手稿如此。Morel.的讀法意思相同，但不如其清晰簡潔。
[10] 或「順服」。
[11] 即「如果他們不相信」。
[12] 另譯「虛榮」。
[13] Ben.「它也到處擴展。」
[14] ἀ ξίαν
[15] 另譯「人的」。