第十篇講道
約翰福音一章11節
「祂來到自己的地方，自己的人卻不接待祂。」
[1.] 親愛的弟兄姊妹，神對人滿有慈愛和恩惠，祂所做和所籌劃的一切，都是為了使我們在美德上發光，並渴望我們蒙祂悅納。為此，祂不強迫任何人，也不施加壓力；而是藉著勸說和恩惠，吸引所有願意的人歸向祂。因此，當祂來的時候，有些人接待了祂，有些人卻沒有。因為祂不願有不情願、被迫的僕人，而是所有人都出於自願和選擇，並因他們的服事而感謝祂。世人因需要僕人的服事，即使僕人不情願，也藉著所有權的律法[1]使許多人處於這種狀態；但神毫無缺乏，不需要我們任何東西，祂所做的一切都只為我們的救贖，使我們在這件事上擁有絕對的自主權[2]，因此祂不對任何不情願的人施加壓力或強迫。因為祂只顧念我們的益處：不情願地被吸引去服事，就等於根本沒有服事。
有人說：「那麼，祂為何懲罰那些不聽從[3]祂的人？為何威脅那些不遵守[4]祂命令的人要下地獄？」因為祂極其良善，甚至關心那些不順服祂的人，也不離棄那些退縮和逃避祂的人。但當我們[5]拒絕了祂恩惠的第一種方式，拒絕藉著勸說和善待的方式來到祂面前時，祂便對我們施加了另一種方式，即管教和懲罰；這確實極其痛苦，但在前一種方式被忽視時，仍然是必要的[6]。現在，立法者也對違法者制定了許多嚴厲的懲罰，然而我們並不因此而厭惡他們；我們甚至因他們所制定的懲罰，以及他們雖然不需要我們任何東西，而且常常不知道誰會享受到他們所制定的法律所提供的幫助[7]，卻仍然關心我們生活的良好秩序，獎勵那些生活有美德的人，並藉著懲罰來制止那些放縱和[8]會破壞他人安寧[9]的人，而更加尊敬他們。如果我們欽佩和愛這些人，我們豈不更應該因神如此偉大的關懷而驚嘆和愛祂嗎？因為他們與祂對我們的預備之間的差異是無限的。神的恩典之豐盛確實是不可言喻的，超越一切極限[10]。想想看：「祂來到自己的地方」，不是為了祂個人的需要（因為，如我所說，神性是毫無缺乏的），而是為了施恩給祂自己的人民。然而，即使如此，當祂為了他們的益處來到自己的地方時，祂自己的人卻不接待祂，反而排斥祂，不僅如此，他們甚至把祂趕出葡萄園，並殺害了祂。然而，即使如此，祂也沒有將他們排除在悔改之外，而是允許他們，如果他們願意，在如此邪惡之後，藉著對祂的信心洗淨他們所有的過犯，並與那些沒有做過這樣事情，而是祂特別的朋友的人同等。我說這話並非隨意，也非為了勸說，聖保羅的全部歷史都大聲宣告了這一點。因為當他，在十字架之後迫害基督，並用許多手石擊祂的殉道者司提反的人，悔改並譴責他以前的罪，並奔向他所迫害的基督時，基督立即將他列入祂的朋友之中，而且是他們中最主要的，任命他為全世界的傳道者和教師，他曾是「褻瀆神的，迫害人的，侮辱人的」（提摩太前書一章13節）。正如他因神的慈愛而歡喜，大聲宣告，並不感到羞恥，反而將他以前所敢做的事記錄在他的著作中，如同刻在柱子上，向所有人展示；他認為，讓他的前生在眾人面前被張貼[11]，以顯明神白白恩典的偉大，比他因猶豫不向所有人炫耀[12]自己的錯誤而遮蔽祂那不可言喻、無法形容的慈愛更好。因此，他不斷地[13]講述他的迫害、他的陰謀、他對教會的戰爭，有時說：「我不是配稱為使徒，因為我迫害神的教會」（哥林多前書十五章9節）；有時說：「耶穌降世，為要拯救罪人，在罪人中我是個罪魁」（提摩太前書一章15節）。又說：「你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力迫害神的教會，並毀壞它」（加拉太書一章13節）。
[2.] 因為他藉著表明他所拯救的是怎樣一個仇恨者和敵人，以此作為對基督對他恆久忍耐的一種回報，他非常坦率地宣告了他起初以一切熱心對基督所發動的戰爭；藉此，他給那些對自己的處境絕望的人帶來了美好的盼望。因為他說，基督接納他，是為了在他身上首先「顯明一切恆久忍耐」（提摩太前書一章16節），以及祂恩典的豐盛，作為「將來信祂得永生之人的榜樣」。因為他們所敢做的事太大了，以至於福音書作者宣告說，任何赦免都無法彌補：
「祂來到自己的地方，自己的人卻不接待祂。」這位充滿萬有、無處不在的祂從何而來？這位手握萬有、掌握萬有的祂，從何處撤回了祂的同在？祂沒有從一個地方換到另一個地方；祂怎會如此？但祂藉著降臨到我們這裡來成就了這事。因為祂雖然在世上，卻似乎不在那裡，因為祂尚未被認識，但後來藉著屈尊取了我們的肉身而顯現自己，他（聖約翰）稱這種顯現和降臨為「來臨」[14]。人們可能會驚訝於[15]這位門徒不以他老師的羞辱為恥，反而記錄了對祂的侮辱：然而這正是他愛真理的性情的一個不小的證明。此外，感到羞恥的人應該為那些施加侮辱的人感到羞恥，而不是為受辱的人感到羞恥[16]。事實上，祂正因此而更加閃耀，因為即使在受辱之後，祂仍然如此關心那些施加侮辱的人；而他們在所有人眼中顯得忘恩負義和被咒詛，因為他們拒絕了那位來為他們帶來如此巨大益處的祂，視祂為可憎的敵人。他們不僅因此受損，而且也未能獲得那些接待祂的人所獲得的。這些人獲得了什麼？
第12節。「凡接待祂的，祂就賜他們權柄作神的兒子」，福音書作者說。「那麼，蒙福的人啊，你為何不也告訴我們那些不接待祂的人的懲罰呢？你說他們是『祂自己的人』，而且當『祂來到自己的地方，他們卻不接待祂』；但他們將為此受什麼苦，將遭受什麼懲罰，你卻沒有繼續補充。然而這樣你反而會更嚇唬他們，並藉著威脅來軟化他們瘋狂的剛硬。那麼你為何保持沉默呢？」他會說：「還有什麼懲罰能比這更大呢？當他們被賜予權柄作神的兒子時，他們卻不成為神的兒子，反而自願剝奪自己如此高貴和榮耀的地位？」雖然他們的懲罰甚至不會止於此，他們沒有得到任何好處，而且不可熄滅的火將會接納他們，正如他接下來更清楚地揭示的那樣。但目前他談論的是那些接待祂的人不可言喻的益處，並簡要地將這些話擺在我們面前[17]，說：「凡接待祂的，祂就賜他們權柄作神的兒子。」無論是為奴的還是自由的，無論是希臘人還是野蠻人或西古提人，無論是無學識的還是有學識的，無論是女性還是男性，無論是兒童還是老人，無論是尊貴的還是卑賤的，無論是富有的還是貧窮的，無論是統治者還是平民，祂說，所有人都被認為配得同樣的特權；因為信心和聖靈的恩典，消除了世俗事物所造成的不平等，將所有人都塑造成一種樣式，並印上一個印記，就是君王的印記。有什麼能與這種慈愛相比呢？一位與我們同為泥土所造的君王，不屑於將他的同僕，那些與他有相同本性，而且品格常常比他更好的人（如果他們恰好是奴隸），列入皇家軍隊；但神的獨生子卻不屑於將稅吏、巫師和奴隸，甚至比這些人更卑微、更貧窮、身體殘缺、遭受萬般疾病的人，都算作祂兒女的同伴。這就是對祂信心的力量，這就是祂恩典的豐盛。正如火元素遇到礦石時，立刻將泥土變成黃金一樣，洗禮也同樣，甚至更多地將那些受洗的人從泥土變成黃金；聖靈在那時像火一樣降臨到我們的靈魂中，燒盡「屬土的形狀」（哥林多前書十五章49節），並產生「屬天的形狀」，如同從熔爐中鑄造出來，嶄新、明亮、閃爍。
那麼，他為何沒有說「祂使他們成為神的兒子」，而是說「祂賜他們權柄成為神的兒子」呢？這是為了表明我們需要極大的熱心來保守洗禮時印在我們身上的兒女形象，使其始終潔淨無瑕[18]；同時也表明，除非我們首先剝奪自己這種權柄，否則沒有人能夠從我們這裡奪走這種權柄。因為如果世人中，那些獲得絕對控制權的人，幾乎與那些賦予他們職責的人擁有同樣的權力；那麼我們這些從神那裡獲得如此榮耀的人，如果我們不做任何不配這權柄的事，就更會比所有人都強大；因為將這榮耀放在我們手中的祂，比所有人都更偉大、更好。同時，他也想表明，恩典並非不加區別地[19]臨到人，而是臨到那些渴望並為之努力的人。因為成為祂的兒女，這在他們的能力範圍之內，因為如果他們自己不首先做出選擇，恩賜就不會臨到他們，也不會產生任何效果。
[3.] 因此，他處處排除了強迫，並指出了（人的）自願選擇和自由權力，現在也說了同樣的話。因為即使在這些奧秘的祝福中[20]，一方面是神的恩典，另一方面是人的信心；而在之後，為了其餘的部分，需要極大的熱心。為了保持我們的純潔，僅僅受洗和相信是不夠的，但如果我們願意持續享受這份光輝，我們就必須展現出配得上它的生活。這就是神在我們裡面的工作。藉著奧秘的誕生而重生，並從我們所有以前的罪中潔淨，來自洗禮；但未來保持純潔，此後不再沾染任何污點，則屬於我們自己的能力和勤奮。這就是他提醒我們出生方式的原因，並藉著與肉體痛苦的比較來顯示其卓越之處，他說：
第13節。「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」他這樣做，是為了讓我們思考第一次出生（「從血氣生的」和「從情慾生的」）的卑賤和低微，並認識到第二次出生（藉著恩典）的崇高和高貴，從而對它形成一個偉大的看法，一個配得上生我們的祂的恩賜的看法，並在未來展現出極大的熱心。
因為我們有不小的恐懼，恐怕我們因後來的懶惰和過犯而玷污了那件美麗的袍子，就會像五個愚拙的童女，或那個沒有穿禮服的人一樣，被趕出內室[22]和新房（馬太福音二十五章；馬太福音二十二章）。他也是受邀的客人之一，因為他曾被邀請；但因為他在受邀和獲得如此大的榮譽之後，卻對邀請他的人表現出傲慢，聽聽他遭受了怎樣的懲罰，多麼可憐，足以令人流淚。因為當他來分享那豐盛的筵席時，他不僅被禁止享用最微小的東西，而且手腳都被捆綁，被帶到外面的黑暗中，遭受永恆無盡的哀哭和切齒。因此，親愛的弟兄姊妹，我們也不要期望[23]單憑信心就足以得救；因為如果我們不展現純潔的生活，卻穿著不配這蒙福呼召的衣服前來，就沒有什麼能阻止我們遭受與那個可憐人相同的命運。奇怪的是，祂是神和君王，卻不以卑賤、貧窮、無名的人為恥，甚至將那些在十字路口的人也帶到那筵席上；而我們卻表現出如此多的麻木不仁，以至於連如此大的榮譽也未能使我們變得更好，反而[24]在蒙召之後仍然停留在我們舊有的邪惡中，傲慢地濫用呼召我們的祂那不可言喻的慈愛。因為祂呼召我們進入祂奧秘的屬靈和可畏的交通，並非是為了讓我們帶著我們以前的邪惡進入；而是為了讓我們脫去污穢，換上配得上在宮殿中受款待的人的衣服。但如果我們不願意行事配得上那個呼召，這就不再是榮耀我們的祂的責任，而是我們自己的責任；不是祂將我們趕出那令人讚嘆的賓客群體，而是我們將自己趕出去。
祂已盡了祂的一切本分。祂已預備了婚宴，祂已擺設了筵席，祂已差人去呼召我們，我們來的時候祂已接待了我們，並以一切榮譽來尊榮我們；但我們卻以我們污穢的衣服，也就是我們不潔的行為，侮辱了祂、賓客和婚宴，那麼我們被趕出去就是理所當然的。祂驅逐那些大膽[25]和無恥的人，是為了尊榮婚宴和賓客；因為如果祂容許那些穿著這種衣服的人，祂就會顯得是在侮辱其餘的人。但願我們或其他人，都不要從呼召我們的祂那裡發現這種情況！因為所有這些事情在發生之前就被寫下來，是為了讓我們藉著聖經的威脅而清醒過來，不要讓這種羞辱和懲罰付諸實行，而只停留在言語上，並且每個人都穿著光明的衣服來到那個呼召；願我們所有人都藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛而享受這一切，願榮耀藉著祂並與祂一同歸於父和聖靈，直到永永遠遠。阿們。
[1] δεσποτείας（despoteias，主僕關係的律法）。
[2] κυρίους（kyrious，自主的）。
[3] 另譯：「順服」。
[4] 另譯：「聽從」。
[5] 另譯：「他們」。
[6] 另譯：「因為，當前一種方式被忽視時，引入第二種方式是必要的。」（本篤會版）
[7] 「著作」，另譯：「麻煩」。
[8] 另譯：「如同那些」。
[9] 另譯：「穩定的狀態」。
[10] 另譯：「超越一切思想」。
[11] στηλιτεύεσθαι（stēliteuesthai，刻在柱子上）。另譯：στίζεσθαι（stizesthai，烙印）。
[12] ἐκπομπεῦσαι（ekpompeusai，炫耀）。
[13] ἄνω καὶ κάτω（anō kai katō，不斷地）。
[14] παρουσία（parousia，來臨），在新約中常用此義。
[15] 另譯：「有理由驚訝於」。
[16] παροινήθεντος（paroinēthentos，被酒醉之人侮辱）。
[17] 另譯：「簡要地將這些話擺在我們面前」。
[18] ἀνέπαφον（anepaphon，未觸碰的，無瑕的）。
[19] ἁπλῶς（haplōs，不加區別地）。
[20] 即洗禮。
[21] 字面意思：「血」。
[22] παστάδος（pastados，內室，新房）。
[23] 另譯：「認為」。
[24] ἐμπαροινοῦντας（emparoinountas，傲慢地濫用）。
[25] ἰταμοὺς（itamos，大膽的，魯莽的）。