第八十四篇講道
馬太福音二十六章51-54節
「看哪，跟隨耶穌的人中有一個伸出手來，拔出刀，砍了大祭司僕人的耳朵。」
耶穌對他說：「收刀入鞘吧！因為凡動刀的，必死在刀下。你以為我不能求我的父，祂現在就為我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，經上的話怎麼能應驗呢？就是說事情必須如此。」
這個「一個」是誰，他砍掉了耳朵？約翰說那是彼得。[4] 因為這行為出於他的熱忱。
但另一個問題值得探究，他們為何帶著刀？他們帶著刀不僅從這裡顯明，也從他們被問及時說「這裡有兩把」顯明。但基督為何甚至允許他們有刀？路加也證實了這一點，祂對他們說：「我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少什麼沒有？」他們說：「沒有。」祂對他們說：「但如今，有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著；沒有刀的，可以賣衣服買一把。」他們說：「主啊，這裡有兩把刀。」祂說：「夠了。」[5]
那麼，祂為何允許他們有刀呢？是為了讓他們確信祂將被出賣。因此祂對他們說：「讓他買一把刀」，並非要他們武裝自己，絕非如此；而是藉此表明祂將被出賣。
祂為何也提到口袋呢？祂教導他們從此要清醒、警醒，並要自己多加努力。因為起初祂以祂的大能多方扶持他們（因他們缺乏經驗），但後來祂像雛鳥出巢一樣，命令他們使用自己的翅膀。然後，為了不讓他們以為祂是因軟弱而撇下他們，在命令他們也要盡自己的本分時，祂提醒他們以前的事，說：「我差你們出去的時候，沒有錢囊，你們缺少什麼沒有？」好讓他們從兩方面都學習到祂的能力，無論是祂保護他們的時候，還是祂現在逐漸讓他們自立的時候。
但刀是從哪裡來的呢？他們是從晚餐和餐桌出來的。也可能因為逾越節的羊羔而有刀，而門徒們聽說有人要來抓祂，就拿著刀防衛，意思是為他們的主爭戰，這只是他們自己的想法。因此彼得因使用刀而受責備，並受到嚴厲的威脅。因為他確實熱切地抵抗了前來的僕人，但他並非自衛，而是為他的主這樣做。
然而，基督不允許任何傷害發生。因為祂醫治了他，並顯出一個大奇蹟，足以同時表明祂的忍耐和能力，以及祂門徒的愛和溫柔。因為那時他出於愛而行動，現在則出於順服。因為當他聽到「收刀入鞘」[6] 時，他立刻順從了，此後再也沒有這樣做。
但另有人說，他們還問：「我們要動刀嗎？」[7] 但祂禁止了，醫治了那人，責備了祂的門徒，並威脅，好使他順從。「因為凡動刀的，」祂說，「必死在刀下。」
祂又加上一個理由，說：「你以為我不能求我的父，祂現在就為我差遣十二營多天使來嗎？但這是要應驗經上的話。」[8] 藉著這些話，祂平息了他們的怒氣，表明這事也蒙聖經所悅納。因此在那裡祂也禱告，好讓他們在得知這事也是按著神的旨意成就時，能溫順地接受臨到祂的事。
藉著這兩件事，祂安慰了他們：一是藉著那些圖謀害祂之人的懲罰，「因為凡動刀的，」祂說，「必死在刀下」；二是藉著祂並非不情願地經歷這些事，「因為我能求我的父，」祂說。
祂為何不說：「你以為我不能毀滅他們所有人嗎？」因為祂說祂所說的，更可能被相信；因為他們對祂還沒有正確的信心。而且不久前祂曾說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」，又說：「父啊，如果可能，請將這杯撤去」[9]；祂也曾顯出極度痛苦，流汗，並蒙天使加力。
既然祂已經顯出許多人性的記號，如果祂說：「你以為我不能毀滅他們嗎？」祂似乎就不太可能說出令人相信的話。因此祂說：「怎麼，你以為我不能求我的父嗎？」祂又謙卑地說：「祂現在就為我差遣十二營多天使來。」因為如果一個天使殺死了十八萬五千名武裝士兵[10]，那麼對付一千人又何需十二營天使呢？但祂的言語是為了他們的恐懼和軟弱而設計的，因為他們確實嚇得半死。因此祂也引用聖經來對付他們，說：「若是這樣，經上的話怎麼能應驗呢？」藉此也驚嚇他們。因為如果這事蒙聖經所認可，你們還要反對和與之爭戰嗎？
2. 祂對祂的門徒說這些話；但對其他人說：「你們帶著刀棒出來抓我，如同抓強盜嗎？我天天坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。」[11]
看祂做了多少事來喚醒他們。祂把他們擊倒在地，祂醫治了僕人的耳朵，祂威脅他們將被殺害；「因為凡動刀的，」祂說，「必死在刀下。」藉著醫治耳朵，祂也確證了這些事；從各方面，無論是從眼前的事，還是從將來的事，都顯明祂的能力，並表明抓住祂並非出於他們的力量。因此祂又補充說：「我天天與你們同在，坐在那裡教訓人，你們並沒有拿我。」藉此也表明，這次的抓捕
是祂允許的。祂略過了神蹟，只提教訓，免得顯得自誇。
我教訓的時候，你們沒有拿我；我沉默的時候，你們卻來抓我？我在殿裡，沒有人抓我，現在你們卻在深夜帶著刀棒來抓我？對付一個總是與你們同在的人，何需這些武器呢？藉著這些事教導他們，除非祂自願順服，否則他們即使那時也無法成功。因為他們（連在他們手中都無法抓住祂，而且當他們把祂圍在中間時也未能得逞）即使那時也無法成功，除非祂願意。
此後，祂也解決了為何祂當時願意這樣做的難題。因為，「這事成就了，」祂說，「是要應驗先知書上的話。」[12] 看哪，甚至直到最後一刻，在被出賣的當下，祂所做的一切都是為了他們的悔改，醫治、預言、威脅。「因為，」祂說，「他們必死在刀下。」為了表明祂是自願受苦，祂說：「我天天與你們同在教訓人」；為了表明祂與父完全一致，祂補充說：「是要應驗先知書上的話。」
但他們為何不在殿裡抓祂呢？因為他們不敢在殿裡，因為百姓的緣故。因此祂也出到外面，藉著地點和時間給他們安全感，甚至直到最後一刻都消除了他們的藉口。因為祂為了順服先知，甚至獻上自己，祂又怎會教導與他們相反的事呢？
「那時，門徒都離開祂逃走了。」因為當祂被抓時，他們還留著；但當祂對眾人說了這些話後，他們就逃走了。因為從那時起，他們看到逃脫已不可能，因為祂是自願將自己交給他們，並說這事是按著聖經成就的。
當這些人逃走後，「他們把耶穌帶到該亞法那裡；彼得卻遠遠地跟著，進去，要看這事到底怎樣。」[13]
這位門徒的熱忱是何等大！他看見他們逃跑，卻沒有逃跑，反而堅守立場，與祂一同進去。如果約翰也這樣做了，但他卻是「大祭司所認識的」。[14]
他們為何把祂帶到他們都聚集的地方呢？是為了讓他們在祭司長的同意下做所有的事情。因為那時他是大祭司，所有人都等在那裡等候基督，他們為此徹夜不眠，放棄了睡眠。因為那時他們並沒有吃逾越節的筵席，而是為了這個目的而守夜。因為約翰說「天還早」，又補充說：「他們卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。」[15]
那麼我們該怎麼說呢？他們是在另一天吃的，並且為了對這次謀殺的熱切渴望而違背了律法。因為基督不會在逾越節的時間上犯錯，但他們卻膽敢做所有的事情，踐踏了千條律法。因為他們極度憤怒，多次試圖抓住祂卻未能成功；既然意外地抓住了祂，他們甚至選擇放棄逾越節，以滿足他們殺人的慾望。
因此他們都聚集在一起，這是一個惡人的議會[16]，他們提出一些問題，希望讓這個陰謀披上法庭審判的外衣。因為「他們的證詞也不一致」[17]；所以這個法庭審判是虛假的，所有事情都充滿了混亂和無序。
「但有假見證人來，說：『這個人曾說，我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。』」[18] 祂確實說過「三日內」，但祂沒有說「我能拆毀」，而是說「你們拆毀」，而且不是指那座殿，而是指祂自己的身體。[19]
那麼大祭司怎麼辦呢？他想逼祂為自己辯護，好藉此抓住祂，他說：「這些人作見證告你什麼，你沒有什麼回答嗎？」但祂卻沉默不語。[20]
因為辯護的嘗試是無益的，沒有人聽。因為這只是一個法庭審判的假象，實際上是強盜的襲擊，無緣無故地攻擊祂，如同在洞穴裡或路上。
因此「祂沉默不語」，但那人繼續說：「我指著永生神起誓，你告訴我們，你是基督，是永生神的兒子不是？」
但祂說：「你說的是。然而我告訴你們，從今以後，你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」那時大祭司就撕裂衣服，說：「祂說了褻瀆的話。」[21] 他這樣做是為了加強控告，並藉著行動來加重祂所說的話。因為既然所說的話使聽眾感到恐懼，他們對司提反所做的[22]，塞住耳朵，大祭司在這裡也這樣做。
3. 然而，這是什麼樣的褻瀆呢？因為祂之前曾說，當他們聚集在一起時，「主對我的主說：『你坐在我的右邊』」[23]，並解釋了這句話，他們卻不敢說什麼，只是沉默不語，從那時起就不再反駁祂。那麼他們現在為何稱這句話為褻瀆呢？基督為何也這樣回答他們呢？是為了消除他們所有的藉口，因為直到最後一天祂都教導說祂是基督，祂坐在父的右邊，祂將再次降臨審判世界，這是一個表明祂與父完全一致的言語。
因此，他撕裂衣服，說：「你們看怎麼樣？」[24] 他不是自己下判決，而是從他們那裡徵求判決，如同在承認的罪和明顯的褻瀆案件中一樣。因為，既然他們知道如果這件事被調查並仔細裁決，就會使祂免於一切責備，他們就在自己中間定祂的罪，並藉著說「你們已經聽見這褻瀆的話了」來預先影響聽眾；幾乎是強迫他們下判決。那麼他們說什麼呢？「祂是該死的。」這樣，他們就可以把祂當作被定罪的人帶走，然後以此來影響彼拉多下判決。在這件事上，其他人也同謀說：「祂是該死的」；他們自己控告，自己審判，自己下判決，那時他們就是一切。
但他們為何不提出安息日的問題呢？因為祂曾多次使他們閉口；而且他們想抓住祂，並藉著當時所說的話定祂的罪。大祭司預先行動，並以他們的口吻下判決，藉著撕裂自己的衣服來引導他們所有人，並將祂作為已被定罪的人帶到彼拉多那裡，就這樣做了所有的事情。
無論如何，在彼拉多面前他們沒有說這樣的話，而是說什麼呢？「這人若不是作惡的，我們就不把他交給你了。」[25] 試圖藉著政治指控將祂處死。他們為何不秘密殺死祂呢？他們也渴望敗壞祂的名聲。因為既然許多人已經聽過祂，並敬佩祂，對祂感到驚訝，因此他們努力讓祂公開處死，並在所有人面前。
但基督並沒有阻止，反而充分利用他們的邪惡來確立真理，使祂的死顯明出來。結果與他們所願的相反。因為他們希望公開展示，以此羞辱祂，但祂卻藉著這些事更加光芒四射。他們說：「我們殺死祂吧，免得羅馬人來奪去我們的地土和我們的民族」[26]；在他們殺死祂之後，這事就發生了；這裡也是如此；他們的目的是公開釘死祂，以損害祂的名聲，結果卻適得其反。
為了證明他們確實有能力在自己中間處死祂，請聽彼拉多說什麼：「你們自己帶祂去，按著你們的律法審判祂吧。」[27] 但他們不願意，好讓祂看起來像是作為一個犯法者、一個篡位者、一個煽動叛亂者而被處死的。因此他們也將強盜與祂一同釘死；因此他們也說：「不要寫『這人是猶太人的王』，而要寫『祂說我是猶太人的王』。」[28]
但所有這些事都是為了真理而成就的，這樣他們就沒有任何藉口，那確實是無恥的。在墳墓那裡也是如此，封印和守衛使真理更加顯明；嘲弄、譏笑和辱罵，也再次產生了同樣的效果。
因為錯誤的本質就是如此：它被它所圖謀的事物所摧毀；至少在這裡也是如此，因為那些看似勝利的人，最受羞辱、失敗和毀滅；但那些看似失敗的人，卻最光芒四射，並大獲全勝。
那麼我們不要處處尋求勝利，也不要處處逃避失敗。有時候勝利帶來傷害，但失敗
卻帶來益處。例如，在那些發怒的人身上；那個非常暴怒的人似乎佔了上風；但這個人最受制於最嚴重的激情，並受其傷害；但那個高貴地忍受的人，這個人卻佔了上風並獲勝。一個人連自己的疾病都無法克服；另一個人卻消除了別人的疾病；這個人被自己的疾病所制服，那個人卻連別人的激情都克服了；他非但沒有被燒毀，反而熄滅了別人高漲的火焰。但如果他一心想獲得看似勝利的東西，他自己也會被克服；並且激怒了對方，他會使對方遭受更嚴重的痛苦；而且，像女人一樣，兩個人都會因憤怒而可恥而悲慘地被擊敗。但現在那個自制的人既擺脫了這種恥辱，又藉著他光榮的失敗，在自己和鄰居身上都豎立了對憤怒的輝煌勝利紀念碑。
4. 那麼我們不要處處尋求勝利。因為那個欺騙的人戰勝了被冤枉的人，但這是一種邪惡的勝利，會給獲勝者帶來毀滅；但那個被冤枉的人，看似被戰勝了，如果他能自制地忍受，這個人才是最值得加冕的。因為常常被擊敗更好，這是最好的勝利方式。因為無論是欺騙、毆打還是嫉妒，那個被擊敗，不參與衝突的人，才是獲得勝利的人。
我為何要說欺騙和嫉妒呢？因為那個被拖去殉道的人，也是藉著被捆綁、被毆打、被殘害、被殺害而獲勝的。戰爭中的失敗，也就是戰士倒下；這在我們這裡卻是勝利。因為我們從來不是藉著作惡來獲勝，而是處處藉著受冤枉來獲勝。因此勝利也變得更加榮耀，當我們受苦的人戰勝了作惡的人時。由此可見，勝利是來自神的。因為它確實與外在的征服有著相反的性質，這一事實再次是力量的絕對可靠標誌。因此海中的岩石，藉著被擊打而擊碎波浪；因此所有的聖徒都被宣告、加冕，並豎立了他們輝煌的勝利紀念碑，贏得了這寧靜的勝利。「因為不要攪動自己，」祂說，「也不要使自己疲憊。神賜給你這力量，不是藉著衝突，而是單單藉著忍耐來獲勝。不要像他一樣反對自己，你就獲勝了；不要衝突，你就獲得了冠冕。[29] 你為何羞辱自己呢？不要讓他聲稱你是藉著衝突而獲勝的，而是讓他驚訝和驚嘆於你不可戰勝的力量；並對所有人說，即使沒有參與衝突，你也獲勝了。」
因此，蒙福的約瑟也獲得了美名，處處藉著受冤枉而戰勝了那些作惡的人。因為他的兄弟和埃及婦人都在圖謀害他，但這個人卻戰勝了所有的人。因為不要告訴我這個人所住的監獄，也不要告訴我她所住的王宮，而是告訴我誰是被戰勝的，誰是被擊敗的，誰是沮喪的，誰是快樂的。因為她非但不能戰勝義人，連自己的激情都無法控制；但這個人卻戰勝了她和那嚴重的疾病。但如果你願意，聽聽她自己的話，你就會看到勝利紀念碑。「你把一個希伯來僕人帶到我們這裡來戲弄我們。」[30] 戲弄你的不是這個人，哦，可憐不幸的女人，而是魔鬼告訴你你可以擊碎金剛石。你的丈夫沒有把一個希伯來僕人帶到你這裡來圖謀害你，而是那邪惡的靈帶來了那不潔的淫蕩；是他戲弄了你。
那麼約瑟做了什麼？他沉默不語，因此被定罪，就像基督一樣。
因為所有這些事都是這些事的預表。他確實被捆綁，而她卻在王宮裡。然而這算什麼呢？因為他即使在捆綁中也比任何加冕的勝利者更榮耀，而她即使住在王宮裡也比任何囚犯更悲慘。
但勝利和失敗不僅從這裡可以看出，也從結局本身可以看出。因為誰實現了他渴望的目標呢？是囚犯，而不是高貴的婦人？因為他努力保持他的貞潔，而她卻努力破壞它。那麼誰實現了他渴望的目標呢？是受冤枉的人，還是作惡的人？很明顯，是受冤枉的人。那麼這個人當然是獲勝者。
因此，知道了這些事，讓我們追求這種藉著受冤枉而獲得的勝利，讓我們逃避那藉著作惡而獲得的勝利。因為
這樣我們就能在今生過著完全的寧靜和極大的安穩，並藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛，達到將來的美好事物，願榮耀和權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] [修訂版聖經（R.V.）作：「或者你以為。」]
[2] [修訂版聖經（R.V.）作：「現在就。」]
[3] [引文非常準確；唯一的差異是省略了 πατρα 後的 μου。—R.]
[4] 約翰福音十八章10節。
[5] 路加福音二十二章35-38節。[關於第36節的翻譯，請參閱修訂版聖經（R.V.）。講道文獻的文本允許兩種解釋，但註釋傾向於修訂版聖經（R.V.）文本中的翻譯。—R.]
[6] 約翰福音十八章11節。
[7] 路加福音二十二章49節。
[8] 馬太福音二十六章53、54節。
[9] 馬太福音二十六章38、39節。
[10] 列王紀下十九章35節。
[11] 馬太福音二十六章55節。[修訂版聖經（R.V.）作：「強盜」……「來抓我」……「你們沒有拿我。」]
[12] 馬太福音二十六章56節。
[13] 馬太福音二十六章57、58節。[縮寫和改動。]
[14] 約翰福音十八章15節。
[15] 約翰福音十八章28節。[參見第七十六篇講道1節及其註釋。—R.]
[16] συνδριον λοιμν（synedrion loimon，惡人的議會）；參見詩篇一章1節。
[17] 馬可福音十四章56、59節。[這些經文被合併了。—R.]
[18] 馬太福音二十六章60、61節。[引文非常自由，根據我們的權威，與任何一位福音書作者都不符；但它似乎結合了幾段經文的詞語。—R.]
[19] 參見約翰福音二章19-21節。
[20] 馬太福音二十六章62、63節。[自由引用；開頭來自彼拉多的話；二十七章13節。—R.]
[21] 馬太福音二十六章63-65節。[在第63節中，「永生神」出現兩次，這是本講道獨有的：在第64節中省略了「在天上」。在其他細節上，引文與公認文本一致。—R.]
[22] 使徒行傳七章59節。
[23] 馬太福音二十二章43-46節。
[24] 馬太福音二十六章66節。
[25] 約翰福音十八章30節。[修訂版聖經（R.V.）作：「作惡的。」]
[26] 約翰福音十一章48節。[自由意譯。]
[27] 約翰福音十八章31節。
[28] 約翰福音十九章21節。[引文準確；譯者補充了「it」以完成語義。—R.]
[29] [譯文中省略了以下子句：「你比你的對手強得多。」—R.]
[30] 創世記三十九章17節。