第六十二篇講道
馬太福音十九章1節
「耶穌說完了這些話，就離開加利利，來到約旦河外猶太的境界。」
祂因那些人的嫉妒，一直離開猶太，如今從此時起，祂常去那裡，因為受難的日子將近；然而，祂暫時不進耶路撒冷，而是「來到猶太的境界」。
「祂」來了以後，「有許多人跟著祂，祂就在那裡醫治他們。」[1]
因為祂既不總是停留在言語的教導上，也不總是停留在神蹟的奇妙作為上，而是時而行此，時而行彼，以多樣的方式成就那些等候並跟隨祂之人的救贖，好使祂藉著神蹟，顯明祂所說的話是一位值得信賴的教師，並藉著祂言語的教導，增加神蹟所帶來的益處；這就是引導他們認識神。
但我請你注意這一點，門徒如何用一句話帶過許多人，沒有點名宣告每一個被醫治的人。因為他們沒有說某某人，而是說許多人，教導我們不要炫耀。但基督醫治，既使他們受益，也藉著他們使許多其他人受益。因為這些人疾病的醫治，是其他人認識神的基礎。
但法利賽人卻不然，他們甚至因此變得更加兇猛，來試探祂。因為他們無法抓住祂所行的事，就向祂提出問題。因為他們「來到祂那裡，試探祂說：人無論什麼緣故都可以休妻嗎？」[2]
何等愚蠢！他們以為可以用問題使祂沉默，儘管他們已經從祂身上得到了這種能力的確鑿證據。至少當他們就安息日爭論不休時，當他們說「祂說僭妄的話」時，當他們說「祂被鬼附著」時，當他們指責祂的門徒在麥田裡行走時，當他們就未洗的手爭論時，祂每次都使他們閉口無言，堵住他們無恥的舌頭，就這樣打發他們走了。然而，即使如此，他們也不離開祂。因為邪惡和嫉妒就是這樣，無恥而大膽；即使被制止一萬次，它也會再次攻擊一萬次。
但我請你注意，他們的問題形式也顯露出他們的詭計。因為他們沒有對祂說，你曾吩咐不可休妻，因為祂確實已經談論過這條律法；但他們卻沒有提及那些話；而是從這裡找到機會，以為可以使他們的陷阱更大，並打算迫使祂不得不與律法相矛盾，他們沒有說，你為什麼制定這個或那個？而是好像什麼都沒說過一樣，他們問：「這是合法的嗎？」他們預期祂已經忘記了自己說過的話；並且準備好，如果祂說「休妻是合法的」，就用祂自己說過的話來反駁祂，並說，那麼你為什麼說相反的話呢？但如果現在又像以前一樣說同樣的話，就用摩西的話來反駁祂。
那麼祂說了什麼？祂沒有說：「你們這些假冒為善的人，為什麼試探我？」儘管後來祂說了這話，但這裡祂沒有這樣說。這是為什麼呢？為了使祂的能力與祂的溫柔一同顯明。因為祂既不總是保持沉默，免得他們以為自己被隱藏了；祂也不總是責備，為要教導我們溫柔地忍受一切。
那麼祂如何回答他們呢？「你們沒有念過經嗎？那起初造人的，是造男造女，並且說：因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這經你們沒有念過嗎？既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體了。所以，神所配合的，人不可分開。」[3]
看哪，一位教師的智慧。我的意思是，當被問到「這是合法的嗎？」時，祂沒有立刻說「這是不合法的」，免得他們感到不安和混亂，而是在祂的論證作出決定之前，祂就顯明了這一點，表明這本身也是祂父的誡命，而且祂頒布這些事並非與摩西對立，而是與他完全一致。
但請注意，祂不僅從創造，也從祂的命令中強有力地論證。因為祂沒有說祂只造了一男一女，而是說祂也頒布了這條命令，即一男應與一女結合。但如果祂願意他休掉這個，再娶另一個，那麼當祂造了一個人時，祂就會造許多女人。
但現在，祂藉著創造的方式和立法的方式，都表明一個人必須持續地與一個女人同住，永不與她分離。
看祂如何說：「那起初造人的，是造男造女」，也就是說，他們從一個根源而生，並合為一體，「因為二人將成為一體」。
此後，為了使人懼怕指責這條律法，並堅固這條律法，祂沒有說：「所以不可分離，也不可分開」，而是說：「神所配合的，人不可分開。」
但如果你提出摩西，我告訴你摩西的主，並且同時，我也依賴時間。因為神起初造男造女；這條律法更古老（儘管它似乎現在才由我引入），並且以極大的認真確立。因為祂不僅僅是將女人帶到男人面前，而且還命令人離開父母。祂也沒有僅僅規定他要來到女人面前，而是「與她連合」，藉著言語的形式暗示他們不可分離。祂甚至不滿足於此，而是尋求另一種更大的結合，「因為二人」，祂說，「將成為一體」。
然後，在祂引用了古老的律法之後，這律法既藉著行為也藉著言語引入，並表明它因頒布者而值得尊敬，此後祂自己也帶著權柄解釋並頒布律法，說：「既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體了。」那麼，正如分離肉體是一件可怕的事[6]，休妻也是不合法的。祂不止於此，還引入了神，說：「所以，神所配合的，人不可分開」，表明這行為既違背自然，也違背律法；違背自然，因為一體被分離；違背律法，因為當神配合並命令不可分離時，你們卻合謀這樣做。
2. 那麼，在此之後他們應該怎麼做呢？他們難道不應該保持沉默，並稱讚這句話嗎？他們難道不應該驚嘆祂的智慧嗎？他們難道不應該驚訝於祂與父的一致嗎？但他們什麼都沒做，而是好像在為律法爭辯一樣，他們說：「這樣，摩西為什麼吩咐給休書就可以休妻呢？」[7]然而，他們現在不應該提出這個，而應該是祂向他們提出；但祂卻沒有利用他們，也沒有對他們說：「我現在不受此約束」，而是也解決了這個問題。
的確，如果祂與舊約是陌生的，祂就不會為摩西爭辯，也不會從起初一次性完成的事情中積極論證；祂就不會努力表明自己的誡命與古老的誡命一致。
的確，摩西還頒布了許多其他的誡命，包括關於食物的，以及關於安息日的；那麼他們為什麼不在其他地方提出他，卻在這裡提出呢？是出於想煽動眾多丈夫來反對祂的願望。因為這在猶太人看來是無關緊要的事，所有人都習慣於這樣做。因此，這就是為什麼在山上說了那麼多話之後，他們現在只記住了這條誡命。
然而，無可言喻的智慧甚至為這些事辯護，說：「摩西因為你們的心硬」才這樣立法。祂甚至不讓摩西受到指責，因為祂自己曾將律法賜給他；而是將他從指控中解救出來，並將一切歸咎於他們自己，正如祂在各處所做的那樣。
因為當他們再次指責祂的門徒掐麥穗時，祂顯明他們自己有罪；當他們指責他們不洗手是犯了罪時，祂顯明他們自己才是犯法者，關於安息日也是如此：無論在哪裡，這裡也一樣。
然後，因為這句話難以忍受，並給他們帶來許多責備，祂迅速將祂的論述轉回到那古老的律法，像祂以前說過的那樣，說：「但起初並不是這樣。」也就是說，神起初的作為所命定的恰恰相反。因為為了使他們不能說：「摩西說這話是為了我們的心硬，這從何顯明呢？」祂再次堵住了他們的口。因為如果這是最初的律法，並且是為了我們的好處，那麼起初就不會頒布另一條律法；神在創造時就不會這樣創造，祂就不會說這樣的話。
「但我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了。」[8]因為祂既然堵住了他們的口，就以自己的權柄頒布律法，就像關於食物，就像關於安息日一樣。
因為關於食物，當祂勝過他們之後，那時，也只有那時，祂才向眾人宣告：「入口的不能污穢人」[9]；關於安息日，當祂堵住他們的口之後，祂說：「所以，在安息日行善是合法的」[10]；這裡也是同樣的道理。
但那裡發生的事，這裡也發生了。因為正如那裡，當猶太人被制止後，門徒們感到困擾，就與彼得一同來到祂面前說：「請把這比喻講給我們聽」[11]；現在也一樣，他們感到困擾，說：「人與妻子既是這樣，倒不如不娶。」[12]
因為現在他們比以前更明白了這句話。所以那時他們確實保持了沉默，但現在當有爭辯、回答、提問、以及藉著回答而學習之後，律法顯得更清楚了，他們就問祂。他們不敢公開反駁，而是提出了一個看似嚴重且令人惱火的結果，說：「人與妻子既是這樣，倒不如不娶。」因為確實，有一個充滿各種惡習的妻子，並永遠忍受一個像野獸一樣被關在家裡的人，這似乎是一件非常困難的事。為了讓你明白這件事極大地困擾了他們，馬可說[13]，為了表明這一點，他們私下對祂說話。
3. 但「人與妻子既是這樣」是什麼意思呢？也就是說，如果他與她結合是為了這個目的，使他們成為一體，或者，如果男人會因此而受到責備，並因休妻而總是犯錯，那麼與自然慾望和自己作鬥爭，比與一個邪惡的女人作鬥爭更容易。
那麼基督說了什麼？祂沒有說：「是的，這更容易，就這樣做吧」，免得他們以為這是一條律法；而是祂補充說：「這話不是人人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。」[14]祂提升了這件事，表明它很偉大，並以此吸引和催促他們。
但請看這裡的矛盾。因為祂確實說這是一件大事；但他們卻說這更容易。因為這兩件事都應該發生，而且應該立刻被祂承認為一件大事，這樣才能使他們更加積極，並且藉著他們自己所說的話，表明這更容易，這樣他們也更願意選擇童貞和禁慾。因為既然談論童貞似乎是令人不快的，祂就藉著這條律法的約束，驅使他們產生這種渴望。然後為了表明其可能性，祂說：「因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。」[15]祂藉著這些話暗中引導他們選擇這件事，並確立了這種美德的可能性，幾乎是說：想想如果你天生如此，或者你曾遭受那些施加這種放蕩傷害的人的同樣對待，你會怎麼辦？你確實被剝奪了享受，卻沒有獎賞？所以現在感謝神，因為你帶著獎賞和冠冕經歷這一切，而那些人卻沒有冠冕地忍受著；或者更確切地說，甚至不是這樣，而是更輕微的，因為有希望和善行的意識支持著你，而且你內心的慾望也不會像波濤洶湧般狂暴。
因為肢體的切除並不能平息這樣的波濤，也不能帶來平靜，就像理性的約束一樣；或者更確切地說，只有理性才能做到這一點。
因此，祂引入了那些其他人，甚至為了鼓勵這些人，因為如果這不是祂所要確立的，那麼祂關於其他閹人的話是什麼意思呢？但當祂說他們自閹時，祂並不是指切除肢體，絕不是，而是指摒棄邪惡的思想。因為事實上，自殘的人甚至會受到咒詛，正如保羅所說：「我願那攪擾你們的人把自己割絕了。」[16]這非常合理。因為這樣的人是在冒險行兇殺之事，並給那些誹謗神創造的人提供機會，並開啟摩尼教徒的口，犯下與希臘人中自殘者相同的非法行為。因為從一開始，切除我們的肢體就是魔鬼的作為，是撒旦的詭計，為要敗壞神的工作，為要毀壞這個活物，為要將一切歸咎於肢體的本性而非選擇，使大多數人安心犯罪，因為他們不負責任；並雙重傷害這個活物，既藉著殘害肢體，又藉著阻礙自由意志在善行上的積極性。
這些是魔鬼的命令，除了我們提到的事情之外，還引入了另一種邪惡的教義，並從此處為關於命運和必然性的論點預先鋪路，並在各處破壞神賜給我們的自由，並說服我們邪惡的行為是出於本性，從而暗中植入許多其他邪惡的教義，儘管不是公開的。因為魔鬼的毒藥就是如此。
祂談到那些徒勞無益的閹人，除非他們也用心靈實踐節制，以及那些為天國的緣故而守童貞的人之後，祂又繼續說：「能領受的，就可以領受。」祂立刻藉著表明這善工的偉大，使他們更加熱切，並且由於祂無可言喻的溫柔，不讓這件事被限制在律法的強制之下。祂說這話時，表明這是最有可能的，為的是使自由意志的競爭更大。
如果這是出於自由意志，有人可能會說，祂起初怎麼說：「不是人人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受」呢？為要使你明白這爭戰是巨大的，而不是要你懷疑有任何強制的命定。因為它是賜給那些願意的人的。
但祂這樣說，是為了表明進入這些爭戰的人需要來自上頭的許多影響，而願意的人必將分享這影響。因為當所行的善工是偉大的時候，祂習慣於使用這種說法，就像祂說：「因為天國的奧秘，只叫你們知道。」
而這句話的真實性，從目前的例子中也顯而易見。因為如果它只是來自上頭的恩賜，而那些守童貞的人自己沒有任何貢獻，那麼祂應許他們天國，並將他們與其他閹人區分開來，就是徒勞的。
但我請你注意，一些人的惡行如何使另一些人受益。我的意思是，猶太人離開時一無所獲，因為他們也不是為了學習而提問，但門徒們卻從中受益。
4. 「那時，有人帶著小孩子來見耶穌，要祂給他們按手禱告。門徒就責備那些人。耶穌說：讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為在天國的，正是這樣的人。耶穌給他們按手，就離開那裡去了。」[18]
門徒為何拒絕小孩子呢？是為了尊嚴。那麼祂怎麼做呢？祂教導他們謙卑，踐踏世俗的驕傲，祂接納他們，將他們抱在懷裡，並應許這樣的人天國；這類事情祂以前也說過。[19]
那麼，如果我們也想成為天國的繼承者，就讓我們以極大的勤奮來擁有這種美德。因為這是真智慧的極限；以理解力保持單純；這是天使般的生活；是的，因為小孩子的心靈是純潔的，沒有一切情慾。對於那些惹惱他的人，他沒有怨恨，而是像對朋友一樣走向他們，好像什麼都沒發生過；無論他被母親打得多厲害；他都會尋找她，並將她置於一切之上。即使你向他展示戴著王冠的皇后，他也不會將她置於穿著破爛的母親之上，而是寧願看到她穿著破爛，也不願看到皇后光彩奪目。因為他習慣於區分屬於他的和與他無關的，不是根據貧富，而是根據友誼。他除了必需品之外，什麼都不尋求，只是從乳房中得到滿足，然後就停止吸吮。小孩子不會為我們所悲傷的事情而悲傷，例如金錢的損失之類的事情，他也不會為我們所高興的事情而高興，即這些暫時的事物，他對人的美貌不熱衷。
因此祂說：「在天國的，正是這樣的人」，為要使我們藉著選擇來實踐這些小孩子天生就有的特質。因為法利賽人所做的一切，無非是出於詭詐和驕傲，因此祂在各方面都吩咐門徒要心無二意，既暗指那些人，也教導這些人。因為沒有什麼比權力和優先權更能使人傲慢自大。既然門徒將在全世界享有極大的榮譽，祂就預先佔據他們的心思，不讓他們有任何世俗的想法，也不讓他們向眾人要求榮譽，也不讓他們在他們面前開路。[20]
因為這些看似微不足道的事，卻是造成巨大邪惡的原因。法利賽人至少就是這樣被訓練的，他們被帶到了邪惡的頂峰，尋求問候、首位、中間的位置[21]，因為從這些地方，他們被拋到了他們瘋狂的榮耀慾望的淺灘上，然後從那裡走向不敬虔。因此，那些人離開時，因他們的試探而招致了咒詛，而小孩子們則得到了祝福，因為他們擺脫了所有這些。
那麼，我們也當像小孩子一樣，「在惡事上作嬰孩」[22]。因為不然，不然，人就不能看見天國，而詭詐和邪惡的人必然會被投入地獄。
5. 甚至在地獄之前，我們在這裡也會遭受極大的痛苦。「因為你若有惡行」，經上說，「你必獨自承受惡果；但你若行善，則為你自己和你的鄰舍。」[23]無論如何，請注意這在前面的例子中是如何發生的。因為沒有人比掃羅更邪惡，也沒有人比大衛更單純和心無二意。那麼誰更強大呢？大衛不是兩次將他掌握在手中，並且有能力殺他卻沒有動手嗎？他不是將他困在網中和監獄裡，卻饒了他嗎？而且當時其他人都在催促他，他自己也能指控他無數罪名；但儘管如此，他還是讓他安全離開了。然而，另一個人卻帶著他所有的軍隊追趕他，而他卻帶著少數絕望的逃亡者，四處流浪，不斷更換地點；儘管如此，逃亡者卻勝過了國王，因為一個人以單純的心態投入戰鬥，另一個人則以邪惡的心態。
因為還有什麼比那個人更邪惡的呢？當他率領軍隊，成功地完成了所有的戰爭，並承受了勝利和戰利品的勞苦，卻將冠冕帶給他，卻企圖殺害他？
6. 嫉妒的本質就是如此，它總是圖謀自己的榮譽，耗盡擁有它的人，並使他陷入無數的災難。例如，那個可憐的人，直到大衛離開，才發出那悲慘的哭聲，哀嘆自己說：「我甚是困苦，非利士人攻擊我，耶和華也離開我了。」[24]直到他與大衛分離，他才在戰爭中失敗，否則他既安全又榮耀；因為隊長的榮耀確實歸於國王。因為那個人既沒有篡位的意圖，也沒有企圖將另一個人從他的寶座上廢黜，而是為他成就了一切，並且熱切地依附於他，這一點從後來的事件中也顯而易見。因為當他確實被置於他之下時，任何不仔細查考的人或許會認為這些事是出於臣民的慣例；但當他從掃羅的王國中抽身而出之後，那時還有什麼能約束他，甚至殺死他呢？另一個人不是對他惡劣過一次、兩次，甚至多次嗎？這不是在他從他那裡得到好處之後嗎？這不是他沒有任何可以指責他的地方嗎？掃羅的王國和安全對他自己來說不是危險和不安全嗎？他不是必須流浪和逃亡，並因害怕極大的災難而顫抖，而另一個人卻活著並統治著嗎？然而，這些事都沒有迫使他用血玷污他的劍，但當他看到他睡著了，被綁著，獨自一人，在他自己的人中間，並且觸摸了他的頭，而且有許多人催促他，說這樣有利的機會是神的判斷時，他立刻責備那些催促他的人，並制止了謀殺，讓他安全無恙地離開；而且好像他是他的護衛，是他的盾牌手，而不是敵人，他這樣責備軍隊對國王的背叛。[25]
什麼能與這靈魂相比？什麼能與那溫柔相比？因為這從所提到的事情中就可以看出，但從現在所做的事情中更能看出。因為當我們考慮到自己的卑劣時，我們就會更完美地認識那些聖徒的美德。因此，我懇求你們努力效法他們。
因為，如果你愛榮耀，並因此圖謀你的鄰舍，那麼當你輕視它，並停止圖謀時，你將更豐盛地享受它。因為正如致富[26]與貪婪相反，愛榮耀也與獲得榮耀相反。如果你們願意，讓我們逐一探討。因為既然我們不懼怕地獄，也不太看重天國，那麼就從現有的事物中引導你們吧。
因為誰是可笑的呢？告訴我。難道不是那些為了從眾人那裡獲得榮耀而做任何事的人嗎？誰是受人稱讚的呢？難道不是那些輕視眾人稱讚的人嗎？因此，如果愛虛榮是可恥的，而且虛榮的人愛虛榮是無法隱藏的，那麼他必然會成為受人指責的對象，而愛榮耀對他來說卻成了不光彩的原因。他不僅在這方面使自己蒙羞，而且還被迫做許多可恥、充滿極大恥辱的事情。正如在財富方面，人們往往因貪婪的疾病而遭受最大的傷害（他們至少會成為許多詭計的受害者，並因小利而遭受巨大損失，因此這句話甚至成為了一句諺語）；同樣，對於好色之徒來說，他的情慾也成了他享受快樂的障礙。那些極度沉溺於此，並成為女人奴隸的人，女人尤其將他們當作僕人一樣使喚，從不肯將他們視為男人，而是毆打、輕蔑、引導、帶著他們到處走，擺架子，凡事都只是對他們發號施令。
同樣，比那些傲慢自大、狂熱追求榮耀、自以為高人一等的人，沒有什麼更卑賤和不光彩的了。因為人類是好爭鬥的，沒有什麼比對付一個吹牛者、一個輕蔑者、一個榮耀的奴隸更甚的了。
他自己為了維持他驕傲的姿態，也對普通人表現出奴隸般的行為，奉承、討好他們，服侍著比用錢買來的奴隸更為沉重的奴役。
因此，了解所有這些事情，讓我們放下這些情慾，這樣我們就不會在這裡受到懲罰，也不會在彼處受到無止境的懲罰。讓我們成為美德的愛好者。因為這樣，我們在到達天國之前，就會在這裡獲得最大的益處，而當我們到達那裡時，我們將分享永恆的福樂；願神藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛，使我們都能達到，願榮耀和權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] 馬太福音十九章2節。
[2] 馬太福音十九章3節。
[3] [修訂版聖經：「從」。]
[4] [修訂版聖經：「成為」。]
[5] 馬太福音十九章4-6節。
[6] έναγ.（enagēs，可怕的）。
[7] 馬太福音十九章7節。[「為什麼」被替換為「如何」。]
[8] [此引文與提申多夫（Tischendorf）所接受的較簡短讀法一致；參見修訂版聖經旁註。—R.]
[9] 馬太福音十五章11節。
[10] 馬太福音十二章12節。
[11] 馬太福音十五章15節。
[12] 馬太福音十九章10節。[比較接下來更精確的引文。—R.]
[13] 馬可福音十章10節。
[14] 馬太福音十九章11節。
[15] 馬太福音十九章12節。
[16] ἀποκψονται（apokopsontai，割絕），這可能意味著這個。[修訂版聖經旁註：「自殘」。]
[17] 加拉太書五章12節。[無論加拉太書中動詞的含義是什麼，毫無疑問，這裡對該段經文的使用是牽強的。—R.]
[18] 馬太福音十九章13-15節。
[19] 馬太福音十八章3-4節。
[20] σοβεν（sobein，開路）。
[21] μεσασμος（mesasmos，中間位置）。
[22] 哥林多前書十四章20節。
[23] 箴言九章12節，七十士譯本。
[24] 撒母耳記上二十八章15節。
[25] 撒母耳記上二十六章16節。
[26] 手稿：「不賺錢」，然後是「不愛榮耀」；但薩維爾（Savile）的讀法被菲爾德（Mr. Field）和拉丁譯者正確地採用。