第五十六篇講道
馬太福音十六章28節
「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒有嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裡。」
因此，由於祂曾多次談及危險與死亡，以及祂自己的受難和門徒的被殺，並向他們發出那些嚴厲的命令；這些事都是在今生且迫在眉睫的，而美好的事物則在盼望與期待之中——例如，「凡為我失喪生命的，必得著生命」；「祂要帶著祂父的榮耀降臨」；「祂要照各人的行為報應各人」——祂願意親自向他們保證，並向他們展示祂將要降臨的榮耀是何等樣式，只要他們能夠領受；甚至在他們今生，祂就展示並啟示了這一切；好讓他們不再為自己的死亡或主的死亡而憂傷，尤其是彼得在祂的憂傷中。
看祂所行的。祂既已論及地獄[1]和天國（因為祂說：「凡為我失喪生命的，必得著生命；」[2]又說：「祂要照各人的行為報應各人，」[3]祂已將這兩者都顯明了）：我說，祂既已論及這兩者，天國祂在異象中顯明了，但地獄卻尚未。
為何如此？因為如果他們是另一種人，一種更粗俗的人，那麼這也是必要的；但既然他們是蒙認可且深思熟慮的人，祂就引導他們走更溫和的道路。然而，祂不僅僅因此才揭示這一切，也因為這對祂自己來說更為合適。
然而，祂也並非完全略過這個主題，而是在某些地方，祂幾乎將地獄的真實景象呈現在我們眼前；例如當祂引入拉撒路的比喻，並提及那個索取一百銀錢的人，以及那個穿著污穢衣服的人，還有不少其他例子。
另一位福音書作者說「過了八天」，[5]這並非與這位作者矛盾，而是完全一致。因為一位作者表達了祂說話的那一天和祂帶他們上山的那一天；而另一位作者則只表達了中間的天數。
但我懇求你，請注意馬太嚴謹的良善，他沒有隱瞞那些比他更受青睞的人。約翰也常這樣做，他以極大的真誠記錄了彼得獨特的讚美。因為這些聖徒的團體在任何地方都純潔無瑕，沒有嫉妒和虛榮。
因此，祂帶著這些領袖，「領他們上了一座高山，獨自在那裡。就在他們面前變了形像，臉面發光如日頭，衣裳潔白如光。忽然，有摩西和以利亞向他們顯現，同耶穌說話。」[6][7]
祂為何只帶這些人？因為這些人比其餘的更為優越。彼得確實藉著極度愛祂而顯出他的優越；約翰則藉著極度蒙祂所愛；雅各又藉著他與他兄弟一同回答說：「我們能喝」[8]而顯出他的優越；不僅僅是他的回答，還有他的行為；包括其餘的行為，以及他所說的都實現了。因為他如此熱切，對猶太人來說如此令人厭惡，以至於希律王自己認為他在殺害他這件事上，對猶太人施予了極大的恩惠。
但祂為何不立刻帶他們上山？是為了避免其他門徒感到人性的軟弱：因此祂也省略了那些將要上山者的名字。這是因為其餘的人會極度渴望跟隨，因為他們將要看見那榮耀的樣式；他們會感到痛苦，因為被忽略了。因為雖然祂是以一種身體的方式揭示，但這件事仍然有許多值得渴望之處。
那麼祂為何要預先告知呢？是為了讓他們藉著祂的預告，更容易領會其深層的意義；並在那些日子裡充滿更強烈的渴望，如此便能以完全清醒和專注的心靈在場。
3. 但祂為何也帶出摩西和以利亞？人們可以提出許多理由。首先是這個：因為眾人說祂是，有人說是伊利亞，有人說是耶利米，有人說是古時的先知之一，祂便帶出祂的團體的領袖，好讓他們藉此看見僕人與主之間的區別；也讓他們知道彼得承認祂是神的兒子是正確的，因此受到稱讚。
除此之外，還可以提出另一個理由：因為人們不斷指責祂違犯律法，並認為祂是褻瀆者，因為祂將不屬於祂的榮耀，即父的榮耀，歸於自己，並說：「這個人不是從神來的，因為祂不守安息日；」[9]又說：「我們不是為善事拿石頭打你，乃是為你說僭妄的話；又因為你本是人，反將自己當作神。」[10]好讓這兩項指控都被證明是出於嫉妒，而祂也被證明兩者皆無罪；祂的行為既非違犯律法，祂自稱與父同等也非竊取不屬於祂的榮耀；祂帶出那些在這兩方面都發光的人：摩西，因為他頒布了律法，猶太人可能會推斷他不會忽視律法被踐踏（如他們所想），也不會尊重違犯律法者和律法創始人的敵人：以利亞也為神的榮耀而熱心，如果有人是神的對頭，自稱是神，使自己與父同等，而他並非他所說的，也沒有權利這樣做；他不是會袖手旁觀，聽從他的人。
除了已經提到的那些理由之外，還可以提出另一個理由。那麼這是什麼樣的理由呢？是為了讓他們知道祂擁有生死的權柄，是天上地下的主宰。因此，祂帶出了一個已死的人，和一個從未經歷死亡的人。
但第五個動機（因為除了已經提到的之外，這是第五個），甚至連福音書作者自己也揭示了。那麼這是什麼呢？是為了顯示十字架的榮耀，並安慰彼得和其他人對受難的恐懼，並提升他們的心靈。因為他們來了之後，絕非保持沉默，而是「談論」[11]祂將在耶路撒冷「成就的榮耀」[12]；也就是受難和十字架；因為他們總是這樣稱呼它。
祂不僅如此安慰他們，也藉著這些人的卓越本身，這些人正是祂特別要求他們效法的。我的意思是，祂說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我；」祂將那些為神的旨意和託付給他們的人民而死過萬次的人，呈現在他們面前。因為他們每個人都失喪了生命，卻又找到了生命。因為他們每個人都勇敢地向暴君說話，一位向埃及法老，另一位向亞哈王；並且是為了那些無情和不順從的人；他們甚至被那些蒙他們拯救的人置於極大的危險之中；他們每個人都希望使人脫離偶像崇拜；他們每個人都未受過教育；因為一位是「拙口笨舌」[13]的，言語遲鈍，另一位在舉止上也有些粗魯：他們兩位都嚴格遵守自願貧窮；因為摩西沒有任何收益，以利亞除了羊皮之外也沒有任何東西；這是在舊律法之下，當時他們尚未領受如此大的神蹟恩賜。因為摩西劈開了紅海又如何？彼得卻在水上行走，並能移山，並醫治各種身體疾病，驅趕兇猛的惡魔，並藉著身體的影子行出那些奇妙而偉大的神蹟；並改變了整個世界。如果以利亞也使死人復活，但這些人卻使萬人復活；這是在聖靈尚未賜給他們之前。因此，祂也為此原因帶出他們。因為祂希望他們效法他們對人民的親和力，以及他們的沉著和堅韌；他們應該像摩西一樣溫柔，像以利亞一樣為神熱心，並像他們一樣充滿溫柔的關懷。因為一位為猶太人民忍受了三年的饑荒；另一位說：「你若肯赦免他們的罪，就赦免；不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」[14]現在，祂藉著異象提醒他們所有這些。
因為祂也將那些在榮耀中的人帶來，並非要他們停留在原地，而是要他們超越自己的界限。例如，當他們說：「我們要不要吩咐火從天上降下來？」並提到以利亞曾這樣做時，祂說：「你們不知道你們是甚麼樣的靈。」[15]藉著他們恩賜的優越性來訓練他們忍耐。
願無人以為我們譴責以利亞不完全；我們並非如此說；因為他確實非常完全，但在他那個時代，當人的心智在某種程度上仍是孩童時，他們需要這種教導。因為摩西在這方面也是完全的；然而，對這些人的要求比他更多。因為「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」[16]因為他們不是進入埃及，而是進入整個世界，比埃及人更惡劣；他們也不是要與法老說話，而是要與魔鬼，那邪惡的元首，面對面地爭戰。是的，他們被指派的爭戰是，既要捆綁他，又要奪取他所有的財物；他們這樣做不是劈開紅海，而是藉著耶西的杖，劈開了不敬虔的深淵——一個有著更嚴重波濤的深淵。無論如何，看看有多少事情會使人感到恐懼；死亡、貧窮、羞辱、他們無數的苦難；他們對這些事情的恐懼，比古時的猶太人對紅海的恐懼更甚。然而，祂卻說服他們勇敢地冒險，並像走在旱地上一樣安全地通過所有這些事情。
因此，為了訓練他們應對這一切，祂帶出了那些在舊律法下發光的人。
4. 那麼，熱切的彼得說了什麼？「主啊，我們在這裡真好！」[17]因為他聽說基督將要去耶路撒冷受苦，他仍然為祂感到恐懼和顫抖，即使在祂責備之後，他也不敢再次靠近並說同樣的話：「主啊，萬不可如此！」[18]但他出於那份恐懼，以其他詞語再次含蓄地表達了同樣的意思。也就是說，當他看到一座山，如此僻靜和孤獨時，他的想法是：「祂在這裡有很大的安全，甚至來自這個地方；不僅來自這個地方，也來自祂不再去耶路撒冷。」因為他希望祂永遠在那裡：因此他也提到「搭棚」。因為他說：「如果可以這樣，我們就不必上耶路撒冷；如果我們不上耶路撒冷，祂就不會死，因為祂說文士會在耶路撒冷攻擊祂。」
但他確實不敢這樣說；然而，他渴望這樣安排事情，便毫不猶豫地說：「我們在這裡真好，」這裡有摩西和以利亞在場；以利亞曾使火從天上降下來，摩西曾進入密雲中，與神說話；而且沒有人會知道我們在哪裡。
你看到基督熱切的愛慕者了嗎？現在不要看他勸誡的方式考慮不周，而是看他對基督的愛是多麼熱切，多麼熾熱。因為為了證明他這樣說並非出於對自己的恐懼，請聽他說什麼，當基督預先宣告祂將來的死亡和對祂的攻擊時：「我必為你捨命。」[19]「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」[20]
看哪，甚至在實際的危險中，他如何為自己出錯了主意。[21]我們知道，當如此眾多的人圍繞著他們時，他非但沒有逃跑，反而拔出刀來，砍掉了大祭司僕人的耳朵。他對自己的利益如此不顧，卻為他的主感到恐懼。然後，因為他肯定地說了，他便自我克制，心想，如果他再次受到責備怎麼辦，他說：「你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」[22]
彼得啊，你說什麼？你不是剛才將祂與僕人區分開來嗎？你又將祂與僕人一同數算嗎？你看到他們在受難之前是多麼不完全嗎？因為雖然父已向他啟示，但他並非總是保留這啟示，而是被他的恐懼所困擾；不僅是我提到的這個，還有另一個，來自那個景象。事實上，其他福音書作者為了說明這一點，並指出他當時說這些話時心靈的混亂是源於那份恐懼，他們這樣說；請注意：「他不知道說什麼，因為他們非常害怕；」[23]但路加在他說「讓我們搭三座棚」之後，補充說：「他不知道自己說什麼。」[24]然後為了表明他和其他人都被極大的恐懼所抓住，他說：「他們都睡得很沉，醒來時看見了祂的榮耀；」[25]這裡的深睡是指那異象在他們心中產生的深沉的昏迷。因為正如眼睛會被過度的光芒所蒙蔽，那時他們也感受到了。因為我想，那不是夜晚，而是白天；而那極大的光芒壓倒了他們眼睛的軟弱。
5. 那麼呢？祂自己什麼也沒說，摩西和以利亞也沒說，但那比所有人都偉大、更值得相信的父，從雲中發出聲音。
為何從雲中發出？神總是這樣顯現。「密雲和幽暗在祂的四圍；」[26]又說：「祂坐著快雲；」[27]又說：「誰以雲彩為祂的車輛；」[28]又說：「有一朵雲彩把祂接去，他們就看不見祂了；」[29]又說：「人子駕著雲降臨。」[30]
因此，為了讓他們相信這聲音是從神而來，它便從那裡發出。
雲彩是明亮的。因為「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們；又有聲音從雲彩裡出來說：這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽祂！」[31]
因為當祂威脅時，祂會顯現一片烏雲——就像在西奈山一樣；因為經上說：「摩西進入雲中，進入密雲中；煙氣上騰，如同燒窯的煙。」[32]先知在談到祂的威脅時說：「密雲中的黑水；」[33]——所以在這裡，因為祂的願望不是要恐嚇，而是要教導，所以是一片明亮的雲彩。
彼得曾說：「讓我們搭三座棚」，祂卻顯現了一座非人手所造的帳幕。因此，在那種情況下是煙霧和爐子的蒸氣；但在這裡，是無法言喻的光和聲音。
然後，為了表明這話不是單單針對三者中的某一位說的，而是單單針對基督說的；當聲音發出時，他們就被帶走了。因為如果這話只是針對他們中的任何一位說的，那麼這個人絕不會獨自留下，而那兩位卻與祂分離。
那麼，為何雲彩沒有單單接納基督，而是將他們所有人都接納了呢？如果它單單接納基督，祂就會被認為是自己發出聲音的。因此，福音書作者為了確認這一點，說聲音是從雲中發出的，也就是從神而來的。
那聲音說了什麼？「這是我的愛子。」既然祂是蒙愛的，彼得啊，你就不要害怕。因為你本應已經知道祂的能力，並對祂的復活完全確信；但既然你不知道，至少從父的聲音中得到鼓勵吧。因為如果神是全能的，祂當然是全能的，那麼神的兒子也顯然是全能的。所以不要害怕那些可怕的事情。
但如果你還不接受，至少考慮另一個事實，就是祂既是兒子，又是蒙愛的。因為經上說：「這是我的愛子。」既然祂是蒙愛的，就不要害怕。因為沒有人會放棄他所愛的人。所以你不要困惑；雖然你無限地愛祂，但你愛祂的程度不及生祂的父。
「我所喜悅的。」因為祂愛祂，不僅僅是因為祂生了祂，更是因為祂在各方面都與祂同等，與祂同心。所以愛的魅力是雙重的，甚至可以說是三重，因為祂是兒子，因為祂是蒙愛的，因為父在祂裡面感到喜悅。
但「我所喜悅的」是什麼意思？好像祂說：「我在祂裡面得到安息，我在祂裡面得到喜悅；」因為祂在各方面都與自己完全平等，祂與父只有一個旨意，雖然祂仍然是兒子，但祂在各方面都與父合一。
「你們要聽祂。」所以即使祂選擇被釘十字架，你們也不要反對祂。
6. 「門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。耶穌進前來，摸他們，說：起來，不要害怕！他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。」[34]
他們聽見這些話，為何會驚慌失措？然而在此之前，約旦河也曾發出類似的聲音，當時有許多人在場，卻沒有人感到任何類似的事情；之後，當他們又說「打雷了」[35]時，那時他們也沒有經歷任何類似的事情。那麼他們為何在山上跌倒呢？因為那裡是曠野，高處，極其寂靜，還有令人敬畏的變形，純淨的光，以及一片伸展的雲彩；所有這些都使他們極其驚恐。驚訝從四面八方襲來，他們因恐懼和敬拜而跌倒。
但為了不讓恐懼持續太久而驅散他們的記憶，祂立刻終止了他們的驚慌，只見祂獨自一人，並吩咐他們在祂從死裡復活之前，不要將這事告訴任何人。
因為「他們下山的時候，耶穌吩咐他們說：人子還沒有從死裡復活，你們不要把所看見的告訴人。」[36]他們在做什麼。
7. 因此，沒有什麼比使徒更蒙福的了，尤其是那三位，他們甚至在雲中也被算為配得與主同住一屋簷下。
但如果我們願意，我們也將看見基督，不像他們當時在山上那樣，而是在遠比那更偉大的榮光中。因為祂將來不會這樣降臨。因為那時，為了顧惜祂的門徒，祂只顯露了他們所能承受的榮光；將來祂將帶著父的榮耀降臨，不僅有摩西和以利亞，還有無數的天使大軍，有天使長，有基路伯，有無數的族類，頭上沒有雲彩，甚至連天本身都將捲起。
因為就像法官一樣；當他們公開審判時，侍從拉開帷幕，將他們展示給所有人；那時也一樣，所有人都將看見祂坐著，所有人類都將站在旁邊，祂將親自回答他們；對一些人祂將說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；因為我餓了，你們給我吃；」[37]對另一些人祂將說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理。」[38]
然後又作出相反的判決，對一些人祂將回答：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！」[39]對另一些人祂將說：「你這又惡又懶的僕人！」[40]一些人祂將「腰斬」，並「交給酷刑者」；另一些人祂將吩咐「把他們手腳捆起來，丟在外面黑暗裡。」[41]斧頭之後將是爐火；所有從網中被丟棄的都將落入其中。
「那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣；」[42]或者說，比太陽更亮。但這樣說，並非因為他們的光就只有這麼多，不多不少，而是因為我們不知道有比太陽更亮的星星，祂便選擇用已知的例子來闡明聖徒將來的光輝。
因為在山上，當祂說：「祂的臉面發光如日頭」時，也是出於同樣的原因。因為那比較並未能達到祂的光輝，使徒們因跌倒而證明了這一點。因為如果那光輝不是純粹的，而是可以與太陽相比的；他們就不會跌倒，而是會輕易地承受。
因此，義人那時將像太陽一樣發光，甚至比太陽更亮；但罪人將遭受一切極端的痛苦。那時將不需要記錄、證據、證人。因為審判者祂自己就是一切，既是證人，又是證據，又是審判者。因為祂精確地知道一切；「因為萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」[43]
那裡不會有富人或窮人，強者或弱者，智者或愚者，為奴的或自主的；這些面具都將被粉碎，審問的將只是他們的行為。因為如果我們的法庭上，當有人因篡奪或謀殺受審時，無論他是什麼身份，是總督，還是執政官，或者隨你怎麼說，所有這些尊嚴都將消失，被定罪的人將遭受最嚴厲的懲罰；那裡更是如此。
8. 因此，為了避免這種情況，讓我們脫去污穢的衣服，穿上光明的軍裝，神的榮耀將環繞我們。因為誡命中有什麼是令人痛苦的呢？或者有什麼是不容易的呢？聽先知說話，你就會知道它的容易。他說：「你若彎腰像蘆葦，披麻蒙灰，這也不算為可悅納的禁食；但要鬆開不義的繩索，解開壓迫性交易的扭結。」[44]
看哪，先知的智慧，他首先陳述了所有令人不快的事情，並將其移除，然後勸誡他們藉著容易的職責來獲得救恩；這表明神不需要勞苦，而是順服。
然後暗示美德是容易的，而惡行是痛苦和折磨人的，他僅憑名稱就證明了這一點；因為他說：「惡行是束縛」，是「扭結」，而美德是從所有這些中解脫和釋放。
「撕裂一切不義的契約；」這指的是人們關於應付利息和他們所借款項的票據。
「釋放受傷的人；」那些受苦的人。因為債務人就是這樣的人；當他看到債權人時，他的心就破碎了，他對債權人的恐懼甚於野獸。
「將被趕出的窮人領到你家裡；你若看見赤身的，就給他衣服穿，你自己的骨肉你不可不顧。」[45]
在我們上次向你們宣講獎賞的講道中，我們展示了這些行為所帶來的財富；但現在讓我們看看這些誡命中有沒有什麼是令人痛苦的，超越我們本性的。不，我們不會發現任何這樣的事情，而是恰恰相反；這些行為非常容易，而惡行的道路卻充滿勞苦。因為有什麼比借貸、考慮高利貸和交易、要求擔保、為擔保、本金、文書、利息、保證人而擔憂和顫抖更令人煩惱的呢？
因為世事本質如此；是的，沒有什麼比被視為安全、為此目的而設計的東西更不健全和可疑的了；但施憐憫是容易的，並且能免除一切焦慮。
那麼，我們不要利用他人的不幸來牟利，也不要將我們的仁慈變成一門生意。我確實知道許多人聽到這些話會不悅；但沉默有何益處呢？因為即使我保持沉默，不以言語打擾你們，我也無法藉著這種沉默將你們從懲罰中解救出來；相反，它只會帶來完全相反的結果；懲罰會加重，而且這種沉默不僅會給我帶來懲罰，也會給你們帶來懲罰。那麼，當我們的善言在我們的行為中毫無幫助，反而有害時，它們又有何意義呢？在言語上取悅人，卻在行為上使他們煩惱，給耳朵帶來愉悅，卻給靈魂帶來懲罰，這有什麼好處呢？因此，我必須讓你們在這裡感到難過，這樣我們才不會在那裡遭受懲罰。
9. 因為，親愛的，教會確實染上了一種可怕的疾病，可怕且需要多加照料。那些被吩咐甚至不應藉著誠實的勞動積累財寶，而應向有需要的人敞開家門的人，卻利用他人的貧困牟利，設計出一種看似合理的搶劫，一種貌似有理的貪婪。
因為不要告訴我外面的法律；因為即使稅吏也遵守外面的法律，但仍然受到懲罰：我們也將如此，除非我們停止壓迫窮人，停止利用他們的需要和困境進行無恥的交易。
因為你擁有財富的目的，是為了減輕貧困，而不是為了從貧困中獲利；但你卻以救濟之名，使災難加劇，並將仁慈出售以換取金錢。出售吧，我不禁止你，但要為了天國。不要為如此善行收取微薄的代價，你每月百分之一的利息，[46]而是那不朽的生命。你為何如此貧困、卑微、渺小，將你偉大的事物以微薄的代價出售，甚至為了會朽壞的財物，而本應是為了永恆的國度？你為何離棄神，卻追求人的利益？你為何越過富足者，卻困擾那沒有的人？你為何捨棄可靠的支付者，卻與忘恩負義者交易？前者渴望償還，但後者甚至在償還時也心懷不滿。後者勉強償還百分之一，但前者卻是「百倍和永生」。後者伴隨著侮辱和謾罵，但前者伴隨著讚美和吉祥的話語。後者激起對你的嫉妒，但前者甚至為你編織冠冕。後者僅限於此生，但前者則兼顧今生和來生。
那麼，難道這不是極度的愚蠢，甚至不知道如何獲利嗎？有多少人為了利息而失去了他們的本金？有多少人為了高利貸而陷入危險？有多少人因其無法言喻的貪婪而使自己和他人陷入極度貧困！
因為不要告訴我，他樂意接受，並感謝這筆貸款。這正是你殘酷的結果。因為亞伯拉罕[47]為了讓他的計劃在野蠻人中奏效，他自己將妻子交給了他們；然而並非出於自願，而是出於對法老的恐懼。同樣，窮人，因為你甚至不認為他值那麼多錢，所以他實際上被迫感謝你的殘酷。
在我看來，如果你將他從危險中解救出來，你也會向他索取這份解救的報酬。「走開！」他說：「萬萬不可。」你說什麼？將他從更大的惡中解救出來，你不願索取金錢，卻為了較小的惡而表現出如此多的不人道？
我為何要談神的律法呢？難道你們自己不稱之為「污穢」嗎？但如果連你們這些獲利者都這樣說，想想神會對你們作出什麼樣的判決。
你若問外邦的立法者，他們也會告訴你，即使在他們看來，這事也被視為最徹底的無恥之舉。例如，那些身居榮譽職位，屬於他們稱之為元老院的偉大議會的人，法律不允許他們以這種方式獲取不義之財；他們之間有一條法律禁止這種行為。[49]
那麼，如果你對天國的政體所賦予的榮譽，甚至不及立法者對羅馬議會所賦予的榮譽，這豈不是一件可怕的事嗎？天國所得到的竟比地上還少，你甚至不為這事的愚蠢感到羞恥嗎？因為，除非一個人沒有土地、雨水或犁，卻堅持要播種，否則還有什麼比這更愚蠢的呢？[50] 因此，那些設計出這種邪惡耕作方式的人，所收穫的不過是將被投入火中的稗子。
難道沒有許多正當的行業嗎？在田地裡，在羊群、牛群中，在牲畜飼養中，在手工業中，在財產管理中？為何要狂熱、瘋狂地耕種毫無益處的荊棘呢？即使地上的產物會遭遇不幸，如冰雹、枯萎和過度降雨，但也不至於像金錢交易那樣。因為在所有這類情況下，損害當然涉及產物，但本金，我指的是土地，仍然存在。但在金錢交易中，許多人常常在本金上遭受損失；而且在損失之前，他們也一直處於沮喪之中。因為放債人從未享受過他的財產，也從未從中找到樂趣；當利息到來時，他不是為獲得收益而高興，而是為利息尚未達到本金而悲傷。而且，在這個邪惡的後代完全誕生之前，他還強迫它繼續生育，[51] 將利息變成主金，並強迫它生出不合時宜、流產的毒蛇後代。因為高利貸的收益就是這種性質；它們比那些野獸更吞噬和撕裂可憐人的靈魂。[52] 這就是「不義的捆綁」；這就是「壓迫性交易的扭曲結」。
是的，「我給予，」他似乎在說，「不是為了讓你接受，而是為了讓你償還更多。」然而神命令甚至不要接受所給予的（因為祂說：「給予那些你期望不從他們那裡得到的人」），[53] 你卻要求比所給予的更多，而且你沒有給予的，你卻強迫接受者作為債務償還。
你確實以為你的財富因此而增加，但你所點燃的不是財富，而是不滅的火。
因此，為了避免這種情況，讓我們切除高利貸收益的邪惡子宮，讓我們使這些不法的分娩停止，讓我們使這個有害的繁殖之地枯竭，讓我們只追求真實而巨大的收益。「但這些是什麼？」聽保羅說：「敬虔加上知足，便是大利。」[54]
因此，讓我們只在這唯一的財富上富足，使我們既能在此享受安穩，又能藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛，得著將來的美好事物。願榮耀和權能歸於祂，與父和聖靈同在，從今直到永遠，世世代代。阿們。
[1] [γεννη.]
[2] 太十六25。
[3] 太十六27。[τν πρξιν ατο.]
[4] 太十七1。
[5] 路九28。
[6] [修訂標準版：「他的衣服變成」，等等。]
[7] 太十七2-3。
[8] 太二十20, 22。
[9] 約九16。
[10] 約十33。
[11] δξαν：在我們的聖路加抄本中是 ἔξοδον，但屈梭多模的讀法是許多手稿的讀法。[新約聖經的最新批判性版本中，沒有任何希臘手稿，無論是安色爾體還是草書體，提及此讀法。屈梭多模在第58篇講道中再次提及此讀法。—R.]
[12] 路九31。
[13] 出四10。
[14] 出三十二32。
[15] 路九54-55。[後一句在修訂標準版文本中省略。—R.]
[16] 太五20。
[17] 太十六4。
[18] 太十六22。
[19] 約十三37。
[20] 太二十六35。
[21] παρεβολευετο。比較腓二30。
[22] [修訂標準版：「我將要造」（ποισω），與最早的手稿馬可和路加：「讓我們造」。—R.]
[23] 可九6。
[24] 路九33。
[25] 路九32。[修訂標準版，旁註：「保持清醒」。]
[26] 詩九十七2。
[27] 賽十九1。
[28] 詩一百零四3。
[29] 徒一9。
[30] 但七13。
[31] 太十七5。
[32] 出二十21，十九18。
[33] 詩十八11。
[34] 太十七6-8。
[35] 約十二28-29。
[36] 太十七9。[在最後一句中，「人子」被省略，並以 ἀναστ 代替 ἐγερθμεσολαβοντο。]
[37] 太二十五34-35。
[38] 太二十五23。
[39] 太二十五41。
[40] 太二十五26。
[41] 太二十二13。
[42] 太十三43。
[43] 來四13。
[44] 賽五十八6。
[45] 賽五十八7。
[46] Τκο κατοστιαο，centesima usura，每月百分之一的利息。
[47] 創十二11，等等。
[48] 出二十二25；利二十五35-36；申二十三19。
[49] 參見 Bingham, Antiq. vi. ii. 6，他引用了霍諾留皇帝於主後397年頒布的一項法律。Cod. Theod. lib. 2, tit. 33, de usuris, leg. 3；以及吉本，c. 44；他引用了幾位教父的著作來證明所有帶利息的借貸都是被禁止的；但他們大多數或全部似乎都在談論過高的利息，或向窮人借貸。
[50] 聖巴西流如下所述：「農夫收割了麥穗，就不再在根下尋找種子。但你有了果實，卻仍不放棄它們生長所依賴的。你沒有土地卻種植，沒有種子卻收割。」
[51] 聖巴西流，《詩篇講道集》第14（15）篇，第3章：「利上加利，惡父母的惡後代。這些可被稱為毒蛇的後代，我指的是我們的高利貸所生出的。他們說，毒蛇出生時會咬穿母親的子宮：而這些高利貸的收益吞噬了債務人的房屋，並因此而誕生。」
[52] 此處及之後，對 τκο（收益）一詞進行了雙關語，因為它是 τκτειν（生育）的派生詞，這在英文中很難表達。
[53] 路六35。[引用非常自由。]
[54] 提前六6。