第四十四篇講道
馬太福音十二：46-49
「耶穌還對眾人說話的時候，不料，祂母親和祂弟兄站在外邊，要與祂說話。有人告訴祂說：看哪，祢母親和祢弟兄站在外邊，要與祢說話。祂卻回答那人說：誰是我的母親？誰是我的弟兄？就伸手指著門徒，說：看哪，我的母親，我的弟兄。」
我最近說過，若缺乏美德，一切都是虛空，這點現在也得到了充分的證明。我確實說過，年齡、天性、住在曠野以及所有這類事情，如果沒有一顆良善的心，都是無益的；但今天我們又學到另一件事，即使懷胎生下基督，生出那奇妙的嬰孩，如果沒有美德，也毫無益處。
這點從以下事件尤其明顯。「因為祂還對眾人說話的時候，」經上說，「有人告訴祂說：祢母親和祢弟兄尋找祢。但祂說：誰是我的母親？誰是我的弟兄？」
祂說這話，並非羞於
祂的母親，也非否認生祂的婦人；因為如果祂羞於她，祂就不會經過那個子宮；而是宣告她從這件事上沒有任何益處，除非她做所有需要做的事。事實上，她所嘗試做的事，是出於多餘的虛榮；她想向眾人表明她對她的兒子有權柄和權威，當時她對祂還沒有什麼偉大的想法；因此她的接近是不合時宜的。無論如何，請看她和他們的自信[2][3]。因為當他們本應進去，與眾人一同聆聽時；或者如果他們不願意，也應等待祂結束講道，然後再靠近；他們卻把祂叫出來，並在眾人面前這樣做，顯露出多餘的虛榮，並希望讓人覺得他們以很大的權威吩咐祂。傳道者也表明他正在責備這件事，因為他正是帶著這種暗示說出這句話：「祂還對眾人說話的時候；」彷彿在說：什麼？沒有其他機會了嗎？為什麼不能私下與祂說話呢？
他們想說什麼呢？如果涉及真理的教義，他們應該公開宣講這些事，並在眾人面前陳述，以便其他人也能受益：但如果涉及其他與他們自己有關的事，他們就不應該如此急切。因為如果祂不允許埋葬父親，以免對祂的服事中斷，那麼他們更不應該為了不重要的事情而打斷祂對眾人的講道。由此可見，除了虛榮心之外，沒有什麼驅使他們這樣做；約翰也藉著說：「連祂的弟兄也不信祂」[4]來宣告這點；他還報導了他們的一些話，充滿了極大的愚蠢；告訴我們他們想把祂拖到耶路撒冷，目的無他，只是為了他們自己能從祂的神蹟中獲得榮耀。「因為祢若行這些事，」經上說，「就當將自己顯給世人看。因為人沒有在暗處行事的，反求顯揚的」[5]；當時祂自己也責備他們，將其歸因於他們的肉體心態。也就是說，因為猶太人正在責備祂，說：「這不是木匠的兒子嗎？祂母親不是叫馬利亞嗎？祂弟兄們不是雅各、約西、西門、猶大嗎？」[6]他們為了擺脫祂出身所帶來的輕視，就呼召祂展示祂的神蹟。
因此，祂完全拒絕他們，意欲醫治他們的軟弱；因為如果祂願意否認祂的母親，祂就會在猶太人責備祂的時候否認她。但事實上，我們看到祂如此關心她，甚至在十字架上將她託付給祂最愛的門徒，並對他關於她的事給予重大的囑咐。
但現在祂卻不這樣做，是出於對她和祂弟兄們的關心。我的意思是，因為他們對祂的敬重只是對一個普通人，而且他們虛榮，祂就驅除這種疾病，不是侮辱，而是糾正他們。
但我懇求你，不僅要審視那些包含溫和責備的話語，還要審視祂弟兄們不合宜的行為，以及他們所表現出的膽大妄為；以及責備這件事的人，不是一個普通人，而是神的獨生子；以及祂責備的目的是什麼；祂並非意圖使他們困惑，而是要將他們從最專橫的激情中解救出來，並逐步引導他們對祂自己有正確的認識，並使她相信祂不僅是她的兒子，也是她的主：這樣你就會明白，這個責備無論對祂而言，還是對她而言，都是極其合宜且有益的，並且其中蘊含著極大的溫柔。因為祂沒有說：「走開，告訴我母親，你不是我的母親」，而是對那個告訴祂的人說：「誰是我的母親？」除了上述原因之外，祂還為了另一個目的。那是什麼呢？就是不讓他們或其他人因親屬關係而自恃，從而忽略美德。因為如果她身為祂的母親，若沒有那種品質，就毫無益處，那麼其他人也很難因親屬關係而得救。因為只有一種高貴，就是遵行神的旨意。這種高貴的出身比另一種更好，也更真實。
2. 因此，我們知道這些事，就不要因有好名聲的兒女而自豪，除非我們有他們的美德；也不要因高貴的父親而自豪，除非我們在性情上與他們相似。因為生下一個人的人可能不是他的父親，而沒有生下他的人卻可能是。因此，在另一個地方，當一個婦人說：「懷祢的胎和乳養祢的乳房有福了！」祂沒有說：「胎沒有懷我，我也沒有吸乳房」，而是說：「不如說，凡聽神之道而遵守的人有福了。」[7]你看，祂在每個場合都沒有否認自然的親屬關係，而是加上了美德的親屬關係？祂的先鋒也說：「毒蛇的種類啊，不要自己心裡說：我們有亞伯拉罕為我們的父」[8]，這並不是說他們在自然上不是亞伯拉罕的後裔，而是說他們是亞伯拉罕的後裔對他們毫無益處，除非他們有品格上的親屬關係；基督也宣告了這一點，祂說：「你們若是亞伯拉罕的兒女，就必行亞伯拉罕所行的事」[9]；祂並非剝奪他們肉體上的親屬關係，而是教導他們尋求比這更大、更真實的親屬關係。
因此，祂在這裡也確立了這一點，但方式較不令人反感，也更為審慎，正如祂對母親說話時所應有的。因為祂根本沒有說：「她不是我的母親，那些也不是我的弟兄，因為他們不遵行我的旨意」；祂也沒有宣告並判斷他們；但祂仍然讓他們有選擇的權力，以祂應有的溫柔說話。
「因為凡遵行我父旨意的人，」祂說，「就是我的弟兄、姊妹和母親。」[10]
因此，如果他們渴望成為這樣的人，就讓他們走這條路。當那婦人再次喊著說：「懷祢的胎有福了！」祂沒有說：「她不是我的母親」，而是說：「如果她想蒙福，就讓她遵行我父的旨意。因為這樣的人既是弟兄，也是姊妹，也是母親。」
哦，榮耀！哦，美德！她將追隨她的人引導到何等的高度！有多少婦人稱頌那聖潔的童貞女，和她的子宮，並禱告她們能成為這樣的母親，並放棄一切！那麼，有什麼可以阻礙呢？因為看哪，祂為我們開闢了一條寬闊的道路；而且這不僅賜給婦女，也賜給男人，使他們能達到這個地位，或者說，一個遠遠更高的地位。因為這使一個人成為祂的母親，遠比那些生產之苦更甚。所以，如果那是一個值得稱頌的對象，那麼這個更是如此，因為它也更真實。因此，不要只是渴望，而要以引導你達到渴望的方式，勤奮地行走。
3. 說完這些話，「祂就出了屋子。」你看，祂既責備了他們，又做了他們所期望的事？祂在婚宴上也這樣做了[11]。因為在那裡，祂立刻責備了她不合時宜的請求，但仍然沒有拒絕她；前者糾正了她的軟弱，後者則顯示了祂對母親的慈愛。同樣地，這次祂也醫治了虛榮的疾病，並給予祂母親應有的尊重，儘管她的請求不合時宜。因為，「就在那一天，」經上說，「耶穌從房子裡出來，坐在海邊。」[12]
祂說，如果你們想看和聽，看哪，我出來講道。祂這樣行了許多神蹟，再次提供了祂教義的益處。祂「坐在海邊」，捕魚並將陸上的人網羅進來。
但祂「坐在海邊」並非沒有目的；傳道者也隱約表達了這一點。因為為了表明祂這樣做的原因是希望精確地安排聽眾，不讓任何人在祂背後，而是讓所有人都面對面，
「有許多人」祂說，「聚集到祂那裡，以致祂上船坐下，眾人都站在岸上。」[13]
祂坐在那裡，就用比喻說話。
「祂就用比喻對他們講了許多事。」[14]
然而，我們知道，在山上祂並沒有這樣做，也沒有用這麼多比喻來編織祂的講道，因為那時只有群眾和單純的人民；但這裡也有文士和法利賽人。
但我懇求你注意，祂首先說的是什麼樣的比喻，以及馬太是如何將它們按順序排列的。那麼祂首先說的是什麼呢？那是首先最需要說的比喻，那能使聽者更專注的比喻。因為祂要用隱晦的話語對他們講道，所以祂首先用比喻徹底喚醒聽者的心靈。因此，另一位傳道者也說祂責備他們，因為他們不明白；說：「你們怎麼不明白這比喻呢？」[15]但祂不僅為此用比喻說話，也是為了使祂的講道更生動，更完美地將記憶固定在他們心中，並將事物呈現在他們眼前。先知們也以同樣的方式行事。
4. 那麼，比喻是什麼呢？「看哪，」祂說，「一個撒種的[16]出去撒種。」祂從何處出去呢？祂無處不在，充滿萬有；祂又如何出去呢？不是在空間上，而是在對我們的境況和安排上，藉著道成肉身更靠近我們。因為我們無法進入，我們的罪將我們阻擋在外，祂便出來到我們這裡。祂為何出來呢？是為了毀滅那長滿荊棘的土地嗎？是為了報復那些農夫嗎？絕不是；而是為了耕耘和照料它，並撒下敬虔的道。因為這裡的種子祂指的是祂的教義，土地指的是人的靈魂，撒種的指的是祂自己。
那麼，這顆種子會產生什麼結果呢？三部分會滅亡，一部分會得救。
「當祂撒種的時候，」祂說，「有的落在路旁，飛鳥來吃盡了。」[17]
祂沒有說祂丟棄了它們，而是說「它們落下了」。
「有的落在石頭地裡，土既不深，發苗最快，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。有的落在荊棘裡，荊棘長起來，把它擠住了。又有好的落在好土裡，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。有耳可聽的，就應當聽。」[18]
四分之一得救；而且這四分之一也不盡相同，即使在這裡也有很大的差異。
祂說這些話，是為了表明祂毫無保留地向所有人講道。因為正如撒種的人對他所耕種的土地不加區分，只是簡單而隨意地撒下種子；祂自己也同樣不區分富人與窮人，智者與愚者，懶惰者與勤奮者，勇敢者與懦弱者；祂向所有人講道，履行祂的職責，儘管祂預知結果；這樣祂就可以說：「我還能為我的葡萄園做什麼，是我沒有做的呢？」[19]先知們將百姓比作葡萄樹；「因為我所愛的，」經上說，「有一個葡萄園」[20]；又說：「祢從埃及挪出一棵葡萄樹」[21]；但祂卻比作種子。這能表明什麼呢？表明現在的順服將會迅速而容易，並會立即結出果實。
但當你聽到「撒種的出去撒種」時，不要認為這是多餘的重複。因為撒種的人經常出去做其他事情，例如耕地，或清除雜草，或拔除荊棘，或處理其他類似的事情；但祂出去是為了撒種。
那麼，請告訴我，大部分種子是從何處失落的呢？不是因為撒種的人，而是因為接受它的土地；也就是說，不聽從的靈魂。
祂為何不說，有些是粗心的人接受了，卻失落了；有些是富人，卻被擠住了；有些是膚淺的人，卻背叛了？祂不願嚴厲責備他們，以免使他們陷入絕望，而是將責備留給聽者的良心。
這不僅是種子的情況，也是網子的情況；因為網子也產生了許多無益的。
5. 但祂說這個比喻，是為了膏抹祂的門徒，並教導他們，即使失喪的人比接受道的人多，他們也不應灰心。因為他們的主也是如此，祂完全預知這些事會發生，卻沒有停止撒種。
有人說，那麼在荊棘中、在石頭上、在路旁撒種，怎麼會合理呢？對於種子和土地來說，這是不合理的；但在人的靈魂和他們的教導方面，這卻是值得稱讚的，而且是極其值得稱讚的。因為農夫這樣做確實會受到合理的責備；因為石頭不可能變成泥土，路旁不可能不再是路旁，荊棘也不可能不再是荊棘；但在有理性的事物中卻不是這樣。石頭有可能改變，變成肥沃的土地；路旁不再被踐踏，也不再
向所有路過的人敞開，而是可以成為一片肥沃的田地；荊棘可以被摧毀，種子可以完全安全。因為如果不可能，這位撒種者就不會撒種。如果改變沒有發生在所有人身上，這不是撒種者的錯，而是那些不願改變的人的錯：祂已經盡了祂的本分：如果他們背叛了從祂那裡得到的，祂是無可指責的，祂展現了如此愛人的心。
但我懇求你注意這一點；毀滅的方式不只一種，而是有不同的，而且彼此相距甚遠。因為那些像路旁的人是心靈粗糙、冷漠、粗心的人；而那些在石頭上的人則只是因軟弱而失敗。
因為「撒在石頭地上的，」祂說，「就是人聽了道，立刻歡喜領受，只因心裡沒有根，不過是暫時的；及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裡的奪了去；這就是撒在路旁的了。」[23]
現在，當沒有人惡待或動搖其根基時，教義枯萎與當試探臨到時枯萎，並非同一回事。但那些被比作荊棘的人，比這些人更無可推諉。
6. 因此，為了避免這些事情發生在我們身上，讓我們以熱心和不斷的記憶來遮蓋所告訴我們的事。因為即使魔鬼奪走了它們，但它們是否被奪走，仍取決於我們；即使植物枯萎，也不是因為炎熱（因為祂沒有說，因為炎熱而枯萎，而是說，「因為沒有根」）；即使祂的話語被擠住了，也不是因為荊棘，而是因為那些讓它們生長的人。因為如果你願意，有一種方法可以阻止這種邪惡的生長，並正確使用我們的財富。因此祂沒有說「世界」，而是說「世上的思慮」；也沒有說「財富」，而是說「錢財的迷惑」。
那麼，我們不要責怪事物，而要責怪敗壞的心。因為人可能富有而不受迷惑；也可能身處這個世界，而不被世上的思慮所窒息。因為財富確實有兩個相反的缺點；一個是思慮，使我們疲憊不堪，並使我們蒙上陰影；另一個是奢華，使我們變得柔弱。
祂說「錢財的迷惑」說得真好。因為所有與財富相關的都是欺騙；它們只是名稱，不附屬於事物。因為享樂、榮耀、華麗的服飾以及所有這些東西，都只是一種虛假的表演，而非真實。
因此，在談到毀滅的方式之後，祂提到了好土，不讓他們絕望，而是給予悔改的希望，並指出有可能從前面提到的事物轉變為這種狀態。
然而，如果土地是好的，撒種的人是同一個，種子也是一樣的，為什麼有的結一百倍，有的六十倍，有的三十倍呢？這裡的差異再次來自土地的性質，因為即使在好土中，差異也很大。你看，不應責怪農夫，也不應責怪種子，而是責怪接受它的土地？不是因為它的性質，而是因為它的性情。在這方面，祂對人類的憐憫也很大，祂不要求一種美德的標準，而是接受第一種，不拒絕第二種，也給第三種留有餘地。
祂說這些話，是為了避免那些跟隨祂的人以為聽道足以得救。有人可能會問，祂為何沒有提到其他惡習，例如情慾、虛榮？在談到「世上的思慮和錢財的迷惑」時，祂已將所有這些都包括在內。是的，虛榮和所有其他一切都屬於這個世界，屬於錢財的迷惑；例如享樂、暴食、嫉妒、虛榮以及所有類似的。
但祂也加上了「路旁」和「石頭地」，表明僅僅擺脫財富是不夠的，我們還必須培養美德的其他方面。因為如果你確實擺脫了財富，卻軟弱無力，那又如何呢？如果你確實不軟弱無力，卻對聽道疏忽大意，那又如何呢？不，任何一個部分都不足以使我們得救，而是首先需要仔細聆聽和不斷記憶；然後是堅忍，然後是輕視財富，並擺脫所有世俗的事物。
事實上，祂之所以將此置於其他之前，是因為這是首先需要的（因為「人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？」[24]正如我們一樣，除非我們留意所說的，否則我們甚至無法
學習我們應該做什麼）：之後，是堅忍，以及輕視現世的事物。
7. 因此，聽了這些事，讓我們從各方面堅固自己，留意祂的教導，深植根基，並潔淨自己脫離一切世俗的事物。但如果我們只做其中一項，而忽略另一項，我們將毫無益處；因為即使我們不以一種方式滅亡，也會以另一種方式滅亡。因為如果我們不被財富毀滅，卻被懶惰毀滅，那又有何意義呢？或者不被懶惰毀滅，卻被軟弱毀滅，那又有何意義呢？因為農夫無論以這種方式還是那種方式失去莊稼，同樣會悲傷。所以，我們不要因為沒有以所有這些方式滅亡而安慰自己，而是要為我們以任何一種方式滅亡而悲傷。
讓我們燒掉荊棘，因為它們會扼殺道。這點那些富人是知道的，他們不僅在這些事情上，在其他事情上也證明是無益的。因為他們成了享樂的奴隸和俘虜，甚至對民事事務也毫無用處，如果對民事事務都如此，那麼對天上的事務就更不用說了。是的，我們的思想會因此受到兩種方式的腐蝕；既因奢華，也因焦慮。因為這兩者中的任何一個本身都足以使船隻傾覆；但當兩者同時發生時，想像一下波浪會漲得多高。
不要驚訝祂稱我們的奢華為「荊棘」。因為你確實沒有意識到，你被你的激情所陶醉，但那些健康的人知道它比任何荊棘都刺得更痛，而且奢華比憂慮更嚴重地耗盡靈魂，並給身體和靈魂帶來更嚴重的痛苦。因為人不會像暴食那樣被焦慮嚴重打擊。因為當失眠、太陽穴搏動、頭部沉重和腸胃絞痛抓住這樣的人時，你可以想像這些痛苦在嚴重程度上超越了多少荊棘。正如荊棘無論從哪一邊被抓住，都會從抓住它們的手中吸血，奢華也同樣折磨腳、手、頭、眼睛，總之是我們所有的肢體；它也像荊棘一樣枯萎、不結果實，而且比荊棘更傷人，而且傷及我們的生命要害。是的，它會導致過早衰老，使感官遲鈍，使我們的推理模糊，使敏銳的心智失明，並使身體腫脹[25]，使排泄物過度沉積，並積聚大量的邪惡；它使負擔過重，負荷不堪；因此我們的跌倒頻繁而持續，我們的沉船事故也頻繁發生。
告訴我，你為何要溺愛你的身體？什麼？我們要宰殺你獻祭，把你擺上餐桌嗎？你最好溺愛鳥類：或者說，即使對它們來說也不好；因為當它們被養肥時，它們對健康的食物是無益的。奢華是如此大的邪惡，它的危害甚至在無理性生物身上也顯現出來。因為即使是它們，我們也因奢華而使它們對自己和我們都無益。因為它們多餘的肉難以消化，而那種肥胖會產生更濕潤的腐敗。然而，那些沒有這樣餵養，而是可以說在禁慾、適度飲食、勞動和艱辛中生活的生物，無論是對自己還是對他人，無論是作為食物還是其他一切，都是最有用的。那些以它們為食的人，身體更健康；但那些以其他為食的人，則像它們一樣，變得遲鈍和病弱，並使他們的鎖鏈更加沉重。因為沒有什麼比奢華對身體更有害和更有害的了；沒有什麼比放縱更能撕裂、超載和腐蝕身體的了。
因此，最令人驚訝的是他們的愚蠢，他們甚至不願像其他人對待他們的酒囊那樣，對待自己。因為那些酒商不允許酒囊裝得過多，以免它們爆裂；但這些人卻不願對自己可憐的肚子給予如此多的預防，而是當他們塞滿並撐大它時，他們將所有東西都填滿，直到耳朵，直到鼻孔，直到喉嚨本身，從而將精神和引導生物的力量擠壓到一半的空間。什麼？你的喉嚨是為此目的而賜給你的嗎？為了讓你用變酸的酒和所有其他腐敗物填滿它，直到嘴巴？不是為此，人啊，而是為了讓你首先向神歌唱，獻上聖潔的禱告，宣讀神聖的律法，並給你的鄰居有益的忠告。但你，彷彿你是為此目的而接受它，卻不讓它有閒暇從事那項事奉，哪怕是短暫的時間，而是終生讓它受制於這種邪惡的奴役。就好像有人得到一把金弦、製作精美的里拉琴，卻不彈奏出最和諧的音樂，反而用大量的糞便和泥土覆蓋它；這些人也是如此。現在，我使用「糞便」這個詞，不是指生活，而是指奢華的生活，以及那種極大的放蕩。因為超過必要的部分不是
營養，而只是有害。因為事實上，肚子只是為了接收食物而造的；但嘴巴、喉嚨和舌頭，還有其他更必要的功能：或者說，甚至肚子也不僅僅是為了接收食物，而是為了接收適度的食物。當我們因這種貪婪而煩擾它時，它會大聲抗議，從而證明這一點；它不僅對我們大聲抗議，而且還報復這種錯誤，向我們索取最嚴厲的懲罰。首先它懲罰腳，它們帶著我們去那些邪惡的狂歡，然後是手，它們為它服務，將它們綁在一起，因為它們為它帶來了如此多和種類的食物；許多人甚至扭曲了他們的嘴巴、眼睛和頭部。正如一個僕人接到超出他能力範圍的命令，往往會因絕望而對發號施令者變得傲慢：同樣，肚子也與這些肢體一起，由於過度勞累，常常會毀壞和破壞大腦本身。神這樣安排是好的，讓過度產生如此多的禍害；這樣當你自願不實行自制時，至少你會不情願地，因為害怕如此大的毀滅，而學會節制。
因此，知道這些事，讓我們逃避奢華，讓我們學習節制，這樣我們既能享受身體的健康，又能使我們的靈魂脫離一切軟弱，藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛，達到將來的美好事物，願榮耀和權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] [此處經文省略了 τνε εσν，但在註釋中插入了。馬太福音中省略此詞沒有手稿依據。其他變體輕微。——R.]
[2] ἀπνοιαν.
[3] 「在我看來，傳話之人並非僅僅是偶然為之，而是在為我們的救主設下陷阱，看祂是否會偏愛血肉之親，而非祂屬靈的使命。因此，我們的主並非輕蔑地出來，否認母親和弟兄，而是回應那設陷阱之人……祂並非如馬吉安和摩尼教所說，否認祂的母親，以致我們認為祂是幻影所生，而是祂將使徒置於祂的親屬之上。」聖耶柔米，《馬太福音註釋》。 「一些邪惡的異端會從這段經文主張，我們的主沒有母親，卻沒有意識到，與另一段經文（馬太福音二十三章9節）比較，這也意味著祂的門徒也沒有父親。因為，正如祂自己說：『誰是我的母親？』祂也教導他們說：『不要稱地上任何人為你們的父。』」聖奧古斯丁，《詩篇註釋》第九篇，第31節。[祂說話]「並非剝奪祂母親應有的尊榮，而是指出童貞女被稱為有福的母職是何種。因為，如果聽神之道並遵守的人是祂的弟兄、姊妹和母親，而基督的母親兩者兼備，顯然這就是祂母親蒙福的母職。因為聽神之道並遵守屬於一顆純潔的靈魂，完全仰望神。既然神所揀選成為基督母親的並非尋常女子，而是那位在美德上超越所有女性的人，因此基督也願意祂的母親因這美德而被稱為有福，藉此她被認為配得成為童貞母親。」《正教問答》，聖猶斯丁殉道者，第485頁，莫雷爾版，1736年。
[4] 約翰福音七章5節。
[5] 約翰福音七章4節。 φανερ εναι，公認文本， ἐν παησ εναι。[後者是我們所有權威的讀法。——R]
[6] 馬太福音十三章55、56節。[參閱馬可福音六章3節。但引文是自由引用的。——R.]
[7] 路加福音十一章27、28節。[根據許多和諧經文的學者，這件事大約發生在同一時間，可能是在祂母親被看見走近時。——R.]
[8] 馬太福音三章7、9節。
[9] 約翰福音八章39節。
[10] 馬太福音十三章50節。[略有改動。]
[11] 約翰福音二章1-11節。
[12] 第十三章1節。[修訂標準版：「那一天」，等等。]
[13] 馬太福音十三章2節。[修訂標準版：「所有群眾都站在海灘上。」]
[14] 馬太福音十三章3節。
[15] 馬可福音四章13節。[自由引用。]
[16] [修訂標準版：「撒種的。」]
[17] 馬太福音十三章4節。[修訂標準版：「當他撒種的時候」，等等。]
[18] 馬太福音十三章5-9節。[此處希臘文與新約經文略有不同，也與馬可福音和路加福音的記載不同。——R.]
[19] 以賽亞書五章4節。
[20] 以賽亞書五章1節。
[21] 詩篇八十篇8節。
[22] βναυσοι.
[23] 馬太福音十三章20、21、19節。[希臘文有些變體，在新約手稿中未見。第19節中， ἀληθεα 取代了 βασιλεα。——R.]
[24] 羅馬書十章14節。
[25] πλαδαρν.