第三十九篇講道
馬太福音十二章1節
「那時，耶穌在安息日從麥地經過。祂的門徒餓了，就掐起麥穗來吃。」
但路加說：「在一個雙重安息日。」[2] 那麼什麼是雙重安息日呢？就是當停止勞動是雙重的，既有常規安息日的停止，又有另一個節期降臨其上。因為他們稱一切停止勞動的日子為安息日。
但祂既然預知一切，為何不帶他們離開呢？除非祂願意安息日被破壞。祂確實願意，但並非毫無緣由；因此，祂從不無故破壞安息日，而是給予合理的藉口：這樣祂既能終結律法，又不至於驚嚇他們。但有時祂甚至直接廢除安息日，而非藉由環境：例如祂用泥膏抹瞎子的眼睛；[3] 又如祂說：「我父作工直到如今，我也作工。」[4] 祂這樣做，是藉此榮耀祂自己的父，藉由另一種方式來安撫猶太人的軟弱。在後者，祂在此努力，以自然的需要為藉口；儘管在公認的罪惡情況下，這當然永遠不能成為藉口。因為殺人者不能以憤怒為藉口，姦淫者不能以情慾為藉口，任何其他藉口也不能；但在這裡，藉由提及他們的飢餓，祂使他們免於一切責備。
但我懇求你，要讚美門徒，他們是何等完全地克制自己，不看重身體的事物，而將肉體的飲食視為次要，即使他們必須與持續的飢餓搏鬥，他們也未曾因此退縮。因為若非飢餓極度逼迫他們，他們甚至不會做這點事。
那麼法利賽人怎麼辦呢？經上說：「法利賽人看見，就對耶穌說：『看哪，你的門徒做安息日不可做的事。』」[5]
現在，在這裡他們確實沒有表現出太大的激烈（然而，這對他們來說是前後一致的）——儘管如此，他們並沒有被激烈地激怒，而只是簡單地挑剔。但當祂伸出枯乾的手並醫治它時，[6] 他們就如此憤怒，甚至商議要殺害和毀滅祂。因為在沒有偉大和高尚之事發生的地方，他們是平靜的；但當他們看到有人被醫治時，他們就變得兇殘，煩躁不安，沒有人比他們更難以忍受：他們是人類救贖的敵人。
那麼耶穌如何為祂的門徒辯護呢？祂說：「難道你們沒有讀過大衛在聖殿裡所做的事嗎？[7] 當他自己和與他同在的人都餓了的時候，他如何進入神的殿，吃了陳設餅，這餅是他和與他同在的人都不可吃的，唯獨祭司才可以吃？」[8]
因此，在為祂的門徒辯護時，祂提出大衛；為祂自己，則是父。[9]
並請注意祂責備的方式：「難道你們沒有讀過大衛所做的事嗎？」因為那位先知的榮耀確實偉大，以至於彼得後來向猶太人辯護時，也這樣說：「弟兄們，容我坦然地對你們說，先祖大衛死了，也葬埋了。」[10]
但祂為何在此或之後都不以他的職位稱呼他呢？或許是因為祂的血統源自他。
如果他們是坦率的人，祂會將話題轉向門徒的飢餓；但由於他們是可憎和不人道的，祂寧願向他們講述一個歷史故事。
但馬可說：「在亞比亞他作大祭司的時候」：[11] 並非陳述與歷史相悖之事，而是暗示他有兩個名字；並補充說「他給了他」，[12] 表明在此大衛也有許多可為自己辯護之處，因為連祭司也容許他；不僅容許，甚至服事他。因為不要告訴我大衛是先知，因為即使如此，這也是不合法的，而是祭司的特權：因此祂也補充說：「唯獨祭司才可以吃。」因為即使他是萬萬次的先知，他也不是祭司；即使他自己是先知，與他同在的人也不是；因為我們知道他也給了他們。
「那麼，」有人可能會說，「他們都與大衛同心嗎？」當似乎有違背律法的情況時，你為何要跟我談論尊嚴呢，即使那是自然的限制？是的，而且透過這種方式，祂更完全地免除了他們的指控，因為發現更偉大的人也做了同樣的事。
「這與問題有何關係呢？」有人可能會說，「因為他當然沒有違犯安息日？」你告訴我更大的事，這尤其顯示了基督的智慧，祂放下了安息日，卻提出另一個比安息日更大的例子。因為破壞一天與觸摸那聖潔的桌子，這兩者絕不相同，因為那桌子是任何人都不可觸摸的。因為安息日確實被違反過，而且常常如此；不，它反而不斷地被違反，無論是藉由割禮，還是藉由許多其他工作；在耶利哥[13] 也可以看到同樣的事情發生；但這只發生在那時。所以祂更是大獲全勝。那麼為何沒有人責備大衛呢，儘管還有另一個比這更嚴重的指控，就是祭司的謀殺，這源於此？但祂沒有提及，因為祂只專注於當前的議題。
2. 之後，祂又以另一種方式駁斥了它。因為起初祂提出大衛，藉由那人的尊嚴來平息他們的驕傲；所以當祂堵住他們的口，壓制他們的誇耀之後，祂又加上了更恰當的反駁。這是什麼樣的反駁呢？「難道你們沒有讀過，在聖殿裡，祭司們在安息日褻瀆安息日，卻是無罪的嗎？」[14] 因為在那個例子中，祂說，緊急情況造成了放鬆，但在這裡，即使沒有緊急情況也有放鬆。然而，祂並沒有立刻這樣駁斥他們，而是先以許可的方式，然後才堅持祂的論點。因為最後提出更強的推論是恰當的，儘管先前的論點當然也有其應有的份量。
因為不要告訴我，提出另一個犯同樣罪的人並不能免除自己的罪責。因為當行為者沒有受到責備時，他所冒險的行為就成為其他人可以援引的規則。
然而，祂並不滿足於此，而是補充了更具決定性的話，說這行為根本不是罪；這比任何事都更能彰顯光榮的勝利，指出律法自我廢除，而且以兩種方式廢除，首先是藉由地點，然後是藉由安息日；或者甚至以三種方式，因為所做的工作是雙重的[15]，而且還伴隨著另一件事，就是由祭司所做；更重要的是，這甚至沒有被提出作為指控。「因為他們，」祂說，「是無罪的。」
你看祂提出了多少點？地點；因為祂說：「在聖殿裡」；人物，因為他們是「祭司」；時間，因為祂說：「安息日」；行為本身，因為「他們褻瀆」（祂沒有說「他們破壞」，而是說更嚴重的「他們褻瀆」）；他們不僅免於懲罰，甚至免於責備，「因為他們，」祂說，「是無罪的。」
所以，祂說，你們不要把這件事看作像前一個例子。因為那件事只發生過一次，也不是由祭司所為，而且是出於必要；因此他們值得原諒；但後者卻是每個安息日都發生，而且是由祭司在聖殿裡，並且是按照律法。因此，他們再次不是出於恩惠，而是以合法的方式被免除指控。因為祂說，我這樣說絕不是責備他們，也不是以寬容的方式免除他們的罪責，而是根據公義的原則。
祂似乎是在為他們辯護，但祂是在為祂的門徒洗清被指控的過錯。因為當祂說：「那些人是無罪的」，祂的意思是：「這些人更是如此。」
「但他們不是祭司。」不，他們比祭司更偉大。因為聖殿的主自己就在這裡：是真理，而非預表。因此祂也說：
「但我告訴你們，在這裡有一位比聖殿更大的。」[16]
然而，儘管他們聽到了這些偉大的話語，他們卻沒有回應，因為人類的救贖並非他們的目標。
然後，因為對聽者來說這似乎很嚴厲，祂迅速地掩飾了它，像以前一樣，溫和地轉變了祂的言辭，但即使如此，祂也帶著責備的語氣說：「你們若明白『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀』[17] 這話的意思，就不會定無罪之人的罪了。」[18]
你看祂如何再次將祂的言語傾向於寬容，卻又再次表明他們無法獲得寬容？「因為你們就不會定，」祂說，「無罪之人的罪了。」之前祂確實從祭司們所說的話中推斷出同樣的結論，即「他們是無罪的」；但在這裡祂是憑著自己的權威陳述的；或者更確切地說，這也是出於律法，因為祂引用了一句先知的話。[19]
3. 之後，祂又提到另一個理由：「因為人子，」祂說，「是安息日的主。」[20] 祂是說祂自己。但馬可記載祂也曾對我們共同的人性說過這話；因為祂說：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。」[21]
那麼，那個撿柴的人為何受罰呢？[22] 因為如果律法在一開始就被輕視，那麼之後當然就更難被遵守了。
因為安息日最初確實帶來了許多巨大的益處；例如，它使他們對家人溫和，並富有同情心；它教導他們神的護理和創造，正如以西結所說；[23] 它逐步訓練他們戒除邪惡，並使他們傾向於關注屬靈的事物。
因為他們無法承受，[24] 如果當祂頒布安息日律法時，祂說：「你們在安息日做善工，但不要做惡工」，因此祂一律禁止他們做所有事情，因為祂說：「你們什麼都不可做」：即使如此，他們也未能保持秩序。但祂自己，在頒布安息日律法的同時，也藉由說：「你們什麼工都不可做，除了為你們的生命所做的以外」[25]，在其中隱約表明祂只希望他們戒除惡行。在聖殿裡，一切照常進行，而且更加勤奮，勞苦加倍。[26] 因此，即使藉由影子，祂也秘密地向他們開啟了真理。
那麼，有人會說，基督廢除了如此有益的事嗎？絕非如此；不，祂大大提升了它。因為那時他們需要藉由更高的規則在一切事上受訓，而且對於一個從邪惡中解脫出來、為一切善工插上翅膀的人來說，沒有必要束縛他的手；也沒有必要藉此讓人們知道神創造了萬物；也沒有必要讓那些被呼召效法神對人類的愛的人變得溫和（因為祂說：「你們要慈悲，像你們的天父一樣」）；[27] 也沒有必要讓那些被命令終生守節的人只守一天節期（「因為我們應當守節，」經上說，「不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵，只用誠實真理的無酵餅」）；[28] 正如那些以萬有之主為內住者，並在一切事上與祂相交的人，藉由禱告、獻祭、聖經、施捨，以及讓祂住在他們裡面，也不需要站在約櫃和金壇旁。看哪，對於一個總是守節、其生活在天堂的人來說，為何還需要安息日呢？
4. 那麼，讓我們持續守節，不做惡事；因為這就是一個節期：讓我們的屬靈事物變得更加強烈，而我們的屬世事物則退居次位：讓我們享受屬靈的安息，收斂我們的手，不貪婪；讓我們的身體從那些多餘無益的勞苦中解脫出來，就像古時希伯來人在埃及所忍受的那樣。因為我們這些積聚黃金的人，與那些被綁在泥濘中，製作磚塊，收集碎秸，並被毆打的人，沒有什麼不同。是的，因為現在魔鬼也像法老那時一樣，命令我們製作磚塊。因為黃金除了泥濘，還能是什麼呢？白銀除了碎秸，還能是什麼呢？至少，它像碎秸一樣點燃慾望的火焰；像泥濘一樣，黃金也玷污擁有它的人。
因此，祂不是從曠野差遣摩西給我們，而是從天上差遣祂的兒子。那麼，如果祂來了之後，你仍留在埃及，你將與埃及人一同受苦：但如果你離開那地，與屬靈的以色列一同上去，你將看見所有的神蹟。
然而，即使這樣也不足以得救。因為我們不僅要從埃及被拯救出來，我們也必須進入應許之地。因為猶太人，正如保羅所說，都經過了紅海，[29] 吃了嗎哪，
喝了屬靈的飲料，但他們卻都滅亡了。
因此，為了避免同樣的事情發生在我們身上，我們不要遲緩，也不要退縮；但當你聽到邪惡的探子現在仍在對那又窄又小的路徑散佈惡言，並說出與古時那些探子同樣的話時，不要以眾人為榜樣，而要以約書亞和耶孚尼的兒子迦勒為榜樣；你不要放棄，直到你獲得應許，並進入天堂。
也不要認為這旅程是困難的。「因為我們作仇敵的時候，尚且藉著神兒子的死得與神和好；既已和好，就更要因祂的生得救了。」[30] 「但這條路，」有人會說，「是又窄又小的。」好吧，但你所走過的那條路，不僅又窄又小，而且甚至無法通行，充滿了兇猛的野獸。正如若非那神蹟發生，就無法通過紅海一樣，我們若停留在以前的生活中，也無法升入天堂，唯有藉著洗禮的介入。現在，如果不可能的事已經成為可能，那麼困難的事就更容易了。
「但那，」有人會說，「只是恩典而已。」為什麼，正因為這個原因，你尤其有理由鼓起勇氣。因為如果，在只有恩典的地方，祂與你同工；那麼，在你也展現辛勞工作的地方，祂豈不更會幫助你嗎？如果祂拯救你，而你什麼都沒做，那麼，當你工作時，祂豈不更會幫助你嗎？
上面[31] 我曾說，從不可能的事中，你應該對困難的事也鼓起勇氣；但現在我補充一點，如果我們警醒，這些事甚至不會那麼困難。因為請注意：死亡已被踐踏，魔鬼已跌倒，罪的律法已被熄滅，聖靈的恩典已賜下，生命已縮短到一個小空間，沉重的負擔已減輕。
為了用實際結果說服你，看看有多少人超越了基督的誡命；而你卻害怕那些只是他們應有的程度嗎？那麼，當別人超越界限，而你自己卻對所頒布的律法過於懶惰時，你將有什麼藉口呢？
因此，我們勸告你施捨你所擁有的，但另一個人甚至剝奪了自己所有的財產：我們要求你與妻子貞潔地生活，但另一個人甚至沒有進入婚姻：我們懇求你不要嫉妒，但我們發現另一個人甚至為愛而獻出自己的生命：我們再次懇求你在判斷上寬容，對犯罪的人不要嚴厲，但另一個人，即使被打，也轉過另一邊臉。
那麼，我懇求你，我們該說什麼呢？當別人遠遠超越我們時，我們連這些事都做不到，我們該找什麼藉口呢？如果這件事不是非常容易，他們就不會超越我們。因為誰會消瘦呢，是嫉妒別人福氣的人，還是與他們一同快樂、歡喜的人？誰會懷疑一切，並持續顫抖呢，是貞潔的人，還是姦淫的人？誰會因美好的希望而振奮呢，是暴力掠奪的人，還是施憐憫、將自己的財物分給有需要的人？
那麼，讓我們記住這些事，不要在追求美德的道路上遲鈍；而是要以一切準備就緒的姿態投入這些光榮的搏鬥，讓我們勞苦一小段時間，以便贏得永恆不朽的冠冕；願我們都能藉著我們主耶穌基督的恩典和對人類的愛而達到，願榮耀和權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] [在我們最好的手稿權威中，講道中省略了冠詞。參見修訂版聖經，在該處。—R.]
[2] δευτεροπρτ，路加福音六章1節。[關於文本難題，請參見提申多夫（第八版）和威斯科特與霍特。前者保留了它，並給出了教父們的評論。後者將其放在邊緣，認為它是偽造的。—R.]
[3] 約翰福音九章6、14節。
[4] 約翰福音五章17節。[修訂版聖經：「直到如今」，等等。]
[5] 馬太福音十二章2節。
[6] 馬太福音十二章10、14節。
[7] [ἐν τ ερ，由屈梭多模在此處（而非在第四十篇講道中）插入，但在我們任何新約手稿中均未出現。]
[8] 馬太福音十二章3、4節。
[9] 約翰福音五章17節。
[10] 使徒行傳二章29節。
[11] 馬可福音二章26節。[講道讀作το ρχιερωτο，譯為「當亞比亞他作大祭司時」；但在邊緣給出了另一種讀法。—R.]
[12] 亞希米勒，撒母耳記上二十一章6節。
[13] 約書亞記六章15節。
[14] 馬太福音十二章5節。
[15] 因為它是在聖地，在聖日完成的。
[16] 馬太福音十二章6節。[修訂版聖經：「在這裡有一位比聖殿更大的（希臘文，一件更大的事）」。]
[17] [修訂版聖經「喜愛」。]
[18] 馬太福音十二章7節。
[19] 何西阿書六章6節。
[20] 馬太福音十二章8節。
[21] 馬可福音二章27節。
[22] 民數記十五章32-36節。
[23] 以西結書二十章12節。
[24] 意思似乎是，這對他們的宗教判斷力來說是太大的考驗。
[25] 出埃及記十二章16節，七十士譯本。
[26] 民數記二十八章9、10節。
[27] 路加福音六章36節。
[28] 哥林多前書五章8節。
[29] 哥林多前書十章1節等。
[30] 羅馬書五章10節。
[31] [’Ανωτρω；但「之前」更符合英語在公開演講中的用法。—R.]
[REVIEW]