第三十七篇講道
馬太福音十7-9
「他們走的時候，耶穌就對眾人講論約翰說：你們從前出到曠野是要看甚麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？你們出去到底是要看甚麼？要看穿細軟衣服的人嗎？看哪，穿細軟衣服的人是在王宮裡。你們出去到底是要看甚麼？要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。」
約翰門徒的事確實處理得很好，他們因剛才所行的神蹟而確信不疑地離開了；但之後仍需對百姓施以補救。因為雖然他們不會懷疑自己的老師有任何類似的事情，但普通百姓可能會因約翰門徒的詢問而產生許多奇怪的猜疑，不明白約翰差遣門徒的心意。他們自然會自言自語，說：「那位作了如此豐盛見證的人，現在是否改變了信念，懷疑這一位或另一位才是那將要來的呢？難道他與耶穌意見不合才這麼說嗎？難道監獄使他變得更膽怯了嗎？難道他以前的話都是白說的，隨口說的嗎？」既然他們自然會懷疑許多這樣的事情，看祂如何糾正他們的軟弱，並消除他們的這些猜疑。因為「他們走的時候，祂就對眾人講論。」為何「他們走的時候」？為的是祂不致於顯得在奉承那人。
在糾正百姓時，祂沒有公開他們的猜疑，而只是提供了困擾他們思想的解決方案：表明祂知道所有人的隱秘。因為祂不像對猶太人那樣說：「你們為何心裡懷著惡念呢？」[2] 因為如果他們心裡有此念頭，那並非出於惡意，而是出於對所說之事的不了解。因此，祂既沒有以責備的方式與他們論述，而只是糾正他們的理解，並為約翰辯護，表明他沒有偏離他以前的意見，也沒有改變，他絕不是一個容易動搖和反覆無常的人，而是堅定可靠的，絕不會背叛託付給他的事。
在確立這一點時，祂起初沒有使用自己的判斷，而是使用他們以前的見證，指出他們如何不僅用言語，也用行動證明了他的堅定。
因此祂說：「你們從前出到曠野是要看甚麼呢？」彷彿祂說：「你們為何離開你們的城市和房屋，都聚集到曠野去呢？是要看一個可憐而軟弱的人嗎？不，這完全不合情理，這並非那種熱切和眾人聚集到曠野所表明的。當時，如此多的人和如此多的城市，若非你們期望看到某位偉大而奇妙、比任何磐石更堅定的人，就不會以如此大的熱情湧向曠野和約旦河。是的，你們出去要看的，當然不是『風吹動的蘆葦』：因為那些軟弱易變、時而說這樣、時而說那樣、毫無堅定立場的人，最像那樣。」
看祂如何省略一切惡意，只提及當時特別困擾[3]他們的事；並消除輕浮的嫌疑。
「你們出去到底是要看甚麼？要看穿細軟衣服的人嗎？看哪，穿細軟衣服的人是在王宮裡。」[4]
祂的意思是這樣的：他本身並非動搖不定的人；這你們自己也用你們的熱切表明了。更沒有人會說，他確實堅定，但因沉溺於奢華，後來變得軟弱。因為在人之中，有些人本性如此，有些人則變成如此；例如，一個人天生脾氣暴躁，另一個人則因長期生病而染上這種軟弱。再者，有些人本性軟弱
和反覆無常，而另一些人則因沉溺於奢華和過著奢靡的生活而變成如此。「但約翰，」祂說，「他既非天生如此，因為你們出去看的也不是蘆葦；他也沒有因沉溺於奢華而失去他所擁有的優勢。」因為他沒有沉溺於奢華，他的衣著、曠野和監獄都證明了這一點。因為，如果他想穿細軟的衣服，他就不會住在曠野，也不會住在監獄，而會住在王宮裡：他只要保持沉默，就能享有無限的榮譽。因為既然希律王如此敬重他，即使在他責備他並被囚禁時，他也會更加討好他，如果他保持沉默的話。你看，他確實證明了他的堅定和剛毅；他怎能合理地招致那種懷疑呢？
2. 因此，當祂藉著地點、衣著以及眾人聚集到他那裡，描繪出他的品格後，祂接著引出先知。因為祂說：「你們出去到底是要看甚麼？要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了；」[5] 祂接著說：「這人就是經上所記的：[6]『看哪，我差遣我的使者在你面前，他要在你前面預備道路。』」[7] 祂先引用了猶太人的見證，然後再引用先知的見證；或者說，祂首先提出猶太人的判斷，這必然是一個非常強有力的證明，因為見證是由他的敵人所作；其次是這個人的生平；第三是祂自己的判斷；第四是先知；藉著這一切堵住他們的口。
然後，為了避免他們說：「但如果他當時確實是這樣的人，現在卻改變了呢？」祂又補充了以下內容：他的衣著、他的監獄，以及這些預言。
然後，祂說約翰比先知大，祂也指出他大在哪裡。他大在哪裡呢？在於他靠近那將要來的人。因為祂說：「我差遣我的使者在你面前；」也就是說，在你身邊。正如君王身邊騎馬的人比其他人更顯赫一樣，約翰在他的事奉中也顯得靠近那降臨本身。看祂如何也藉此表明約翰的卓越；祂甚至沒有在此止步，而是隨後加上祂自己的判斷，說：「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。」[8]
祂所說的就像這樣：「婦人所生的，沒有一個比這人更大。」祂的判斷本身確實足夠了；但如果你也想從事實中學習，請思考他的飲食、他的生活方式、他靈魂的高度。[9] 因為他活著，彷彿在天堂一般：他超越了自然的需要，彷彿走了一條新路，將所有時間都花在讚美詩和禱告上，不與任何人交往，只與神不斷地交通。因為他甚至沒有見過任何一位同僕，也沒有被他們中的任何一位見過；他不吃奶，不享受床鋪、屋頂、市場或任何其他人類事物的舒適；然而他卻既溫和又熱切。例如，聽他如何體諒地與自己的門徒論理，勇敢地與猶太百姓論理，如何公開地與君王論理。因此祂也說：「凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。」
3. 但為了避免祂過度的讚美產生一種誇張的情緒，使猶太人尊崇約翰過於基督；請注意祂如何也糾正了這一點。因為正如那些造就祂門徒的事對眾人造成了傷害，使他們以為祂是個隨和的人；同樣，為眾人採取的補救措施也可能造成更大的危害，使他們從基督的話語中對約翰產生比對祂自己更敬畏的看法。
因此，祂也以一種不引人懷疑的方式糾正了這一點，說：「在天國裡最小的，[10]比他還大。」在年齡上較小，且根據眾人的看法，因為他們甚至稱祂為「貪食好酒的人」；[11] 又說：「這不是木匠的兒子嗎？」[12] 他們在每個場合都輕視祂。
「那麼，」有人可能會說，「祂是藉著比較才比約翰大嗎？」絕非如此。因為約翰說「祂比我更有能力」[13]時，並非在比較他們；保羅在回憶摩西時寫道：「這人比摩西配得更多的榮耀」[14]時，也並非以比較的方式寫作；祂自己也說：「看哪，這裡有一位比所羅門更大的。」[15] 也不是在作比較。
或者，即使我們承認祂這樣說是以比較的方式，這也是出於遷就[16]，因為聽眾的軟弱。因為人們確實非常關注約翰；而且他因被囚禁和對君王直言不諱而更加顯赫；當時，在眾人中能接受這麼多已經是很重要的了。同樣，舊約也以比較的方式糾正犯錯的靈魂，將無法比較的事物放在一起比較；例如它說：「主啊，在諸神之中沒有一個像祢的」[17]；又說：「沒有神像我們的神。」[18]
現在有些人斷言，基督這話是指使徒，另一些人則認為是指天使。[19] 因此，當有人偏離真理時，他們往往會多方遊蕩。因為這與談論天使或使徒有何關聯呢？此外，如果祂是在談論使徒，有什麼阻礙祂直接說出他們的名字呢？然而，當祂談論自己時，祂自然會隱藏自己的身份，因為當時的懷疑仍然普遍存在，而且祂可能不想顯得自誇；是的，我們也經常發現祂這樣做。
但「在天國裡」是什麼意思呢？在屬靈的存有中，以及所有在天上的。
此外，祂說「凡婦人所生的，沒有一個興起來大過約翰的」，這句話適合將約翰與祂自己作對比，從而默然將自己排除在外。因為雖然祂也是由婦人所生，但卻不像約翰那樣，因為祂不只是一個單純的人，祂的出生方式也與人不同，而是以一種奇異而奇妙的方式誕生。
4. 「從施洗約翰的日子直到如今，」祂說，「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」[20]
這與之前所說的有何關聯呢？當然，關聯甚大，而且完全符合。是的，祂也藉此話題繼續催促他們相信祂自己；同時，祂也與約翰之前所說的相符。「因為如果一切都應驗到約翰為止，我就是『那將要來的』。」
「因為眾先知和律法，」祂說，「都預言到約翰為止。」[21]
因為如果我沒有來，先知就不會停止。所以不要再期待什麼，也不要再等候任何人。因為我就是那一位，這從先知停止預言，以及那些每天「努力進入」對我的信心的人，都顯而易見。因為這事如此明顯和確定，以至於許多人甚至努力進入。那麼，誰是這樣努力進入的呢？告訴我。所有以熱切的心靈接近它的人。
然後祂又提出另一個確鑿的記號，說：「你們若肯領受，這人就是那將要來的以利亞。」因為經上說：「看哪，我必差遣先知以利亞到你們那裡去，他必使父親的心轉向兒女。」[22] 祂說，如果你們仔細留意，這人就是以利亞。因為祂說：「我必差遣我的使者在你面前。」[23]
祂說「你們若肯領受」，說得很好，以表明沒有強迫。因為祂說，我並不強迫。祂這樣說，是要求一顆坦誠的心，並表明約翰就是以利亞，以利亞就是約翰。因為他們兩人都領受了同一職事，兩人都成為先鋒。因此，祂也沒有簡單地說「這就是以利亞」，而是說「你們若肯領受，這就是他」，也就是說，如果你們以坦誠的心留意正在發生的事。祂甚至沒有止步於此，而是在「這就是那將要來的以利亞」這句話之後，又補充說，為了表明需要理解，祂說：「有耳可聽的，就應當聽。」[24]
祂說了這麼多隱晦的話，是為了激發他們去探究。如果這樣他們都沒被喚醒，那麼如果一切都平白清楚，就更不可能了。因為這點確實沒有人能說，他們不敢問祂，而且祂難以接近。因為那些向祂提問，
並在普通事務上試探祂的人，他們的口被堵住了一千次，但他們並沒有離開祂；如果他們真的渴望學習，他們怎會不向祂詢問並懇求祂關於那些不可或缺的事情呢？因為如果他們問及律法的事，「哪一條是最大的誡命」，以及所有這類問題，儘管當然不需要祂告訴他們；他們怎會不問祂自己所說的話的意義呢，而祂也必須為祂的回答負責呢？特別是當祂自己正在鼓勵並引導他們這樣做的時候。因為祂說：「努力的人就得著了」，祂激發他們熱切的心；祂說：「有耳可聽的，就應當聽」，祂也做了同樣的事。
5. 「我可用甚麼比這世代呢？」祂說，「好像孩童坐在街市上，招呼同伴，說：我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。」[25] 這話似乎又與前文不連貫，但卻是最自然的結果。是的，祂仍然堅持同一點，就是表明約翰與祂自己是和諧一致的，儘管結果是相反的；正如祂對約翰的詢問也是如此。祂暗示，為了他們的救恩，沒有什麼是應該做而未做的；先知[26]論葡萄園時也說：「我為我葡萄園所做之外，還有甚麼可做的呢？因為我可用甚麼比這世代呢？」祂說，「好像孩童坐在街市上，招呼同伴，說：我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。約翰來了，不吃不喝，人就說他是被鬼附的；[27]人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。」[28]
祂所說的就像這樣：我和約翰，我們各自走了相反的路；我們所做的，就像獵人追捕一隻難以捕捉的野獸，而這野獸可能從兩條路落入陷阱；彷彿兩人各自從自己的路截斷牠，並驅趕牠，站在對面；這樣牠就必然會落入其中一個陷阱。例如，請看全人類，他們如何驚訝於人們禁食的奇蹟，以及這種艱苦和克己的生活。因此，約翰從幼年起就這樣被撫養長大，這樣（除其他之外）他的話語才能獲得信任。
但有人可能會問，祂自己為何不選擇那條路呢？首先，祂自己也曾走過那條路，當祂禁食四十天，四處教導，卻沒有地方可以枕頭時。然而，祂也以另一種方式達成了同樣的目的，並提供了由此而來的益處。因為被走這條路的人作見證，與祂自己走這條路是同一回事，甚至更偉大。
此外，約翰確實只展現了他的生活和行為；因為經上說：「約翰沒有行過一件神蹟，」[29] 但祂自己也有神蹟和奇蹟的見證。因此，祂讓約翰因禁食而顯赫，祂自己則走了相反的路，既到稅吏的餐桌上，也吃也喝。
那麼，讓我們問問猶太人：「禁食是好事，值得稱讚嗎？那麼你們就應該順從約翰，接受他，並相信他的話。因為這樣的話語會引導你們歸向耶穌。另一方面，禁食是令人痛苦和沉重的嗎？那麼你們就應該順從耶穌，並相信那位走了相反道路的人。這樣，無論哪種方式，你們都會發現自己身處天國。」但是，他們就像一隻難以馴服的野獸，對兩者都說壞話。那麼，錯誤不在於那些不被相信的人，而應歸咎於那些不相信的人。因為沒有人會選擇同時說相反事物的壞話，就像他也不會同時稱讚它們一樣。我的意思是這樣：贊同開朗自由性格的人，不會贊同憂鬱嚴肅的人；稱讚面容憂鬱的人，不會稱讚開朗的人。因為不可能同時投兩邊的票。因此祂也說：「我們向你們吹笛，你們不跳舞；」也就是說，「我展現了更自由的生活方式，而你們不順從：」又說，「我們向你們舉哀，你們不捶胸；」也就是說，「約翰遵循了艱苦嚴肅的生活，而你們卻不理會。」祂沒有說「他這樣，我那樣」，而是兩者的目的都是一致的，儘管他們
生活方式是相反的，因此祂將他們的行為視為共同的。是的，因為他們走相反的道路，也是出於最精確的一致，這種一致持續地指向同一個目標。那麼，在所有這些之後，你們還有什麼藉口呢？
因此祂接著說：「智慧之子總以智慧為是。」[30] 也就是說，即使你們不被說服，但在此之後，你們也不能責怪我。正如先知論及父神時說：「好叫祢在祢的話語上顯為公義。」[31] 因為神，即使祂對我們的關懷沒有產生更多效果，祂也盡了祂的一切本分，以至於讓那些無恥的人連一絲不坦誠懷疑的藉口都沒有。
如果這些比喻卑微，聽起來不雅，請不要驚訝，因為祂是為了聽眾的軟弱而論述的。因為以西結也提到了許多類似的比喻，不配神的威嚴。[32] 但這也特別符合祂的溫柔關懷。
請注意他們，他們在另一方面也陷入了矛盾的意見。因為他們曾說約翰「是被鬼附的」，[33] 他們並沒有止步於此，而是對祂也說了同樣的話，[34] 儘管祂採取了相反的路線；因此他們總是陷入相互衝突的意見中。
但路加在此也記錄了對他們另一項更嚴重的指控，說：「因為稅吏稱神為義，領受了約翰的洗禮。」[35]
6. 接著，祂開始責備那些城市，既然智慧已經被證明為是；既然祂已經表明一切都已完全成就。也就是說，祂未能說服他們，現在只是為他們哀嘆；這比恐嚇更甚。因為祂已經藉著祂的話語展現了祂的教導，藉著祂的神蹟展現了祂行奇事的能力。但由於他們仍然不信，祂現在只是責備。
因為經上說：「那時，耶穌開始責備那些祂行了許多異能的城市，因為他們不悔改，說：『哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！』」[36]
然後，為了向你表明他們並非天生如此，祂也說出了那個產生了五位使徒的城市的名字。因為腓力，以及那兩對主要的使徒，都來自那裡。[37]
「因為，」祂說，「在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但我告訴你們，在審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受。迦百農啊，你已經升到天上，將來必降到陰間；[38]因為在你中間所行的異能，若行在所多瑪，它也會存留到今日。但我告訴你們，在審判的日子，所多瑪地所受的，比你還容易受。」[39]
祂將所多瑪與其他城市並列，並非無故，而是為了加重對他們的指控。是的，因為這是一個極大的邪惡證明，當不僅是現在的人，甚至所有曾經邪惡的人，都沒有人像他們那樣壞。
因此，祂在別處也作了比較，藉著尼尼微人和南方女王來定他們的罪；在那裡，是藉著行義的人，而在這裡，甚至是藉著犯罪的人；這是一件更為嚴重的事。以西結也熟悉這條定罪的律法：因此他也對耶路撒冷說：「你在你一切的罪中，使你的姊妹顯為公義。」[40] 因此，祂總是習慣於在舊約中流連，彷彿在一個受寵的地方。祂甚至沒有在此止住祂的話語，而是藉著說他們將遭受比所多瑪人和推羅人更嚴重的苦難，使他們的恐懼更加強烈，以便藉著哀嘆和恐嚇，以各種方式將他們聚集起來。
7. 讓我們也聽聽這些話：因為祂不僅為不信者，也為我們預備了比所多瑪人更嚴重的懲罰，如果我們不接待來到我們這裡的陌生人；我的意思是，當祂吩咐要抖掉腳上的塵土時：這非常恰當。因為對於所多瑪人，雖然他們犯了大罪，但那是在律法和恩典之前；而我們，在我們身上顯示了如此多的關懷之後，如果我們表現出如此多的不友善，關閉我們的大門不讓有需要的人進入，甚至在我們的大門之前關閉我們的耳朵，我們還配得什麼寬恕呢？或者說，不僅是對窮人，而且是對使徒本身？因為我們
對窮人這樣做，是因為我們對使徒們也這樣做。因為保羅的書信被誦讀，你卻不留意；約翰傳道，你卻不聽：你何時會接待一個窮人，連使徒你都不接待呢？
因此，為了使我們的家門常向窮人敞開，我們的耳朵常向使徒敞開，讓我們清除我們靈魂耳朵裡的污垢。因為正如污垢和泥土堵塞我們肉體的耳朵一樣，妓女的歌聲、世俗的新聞、債務以及高利貸和借貸的業務，比任何污垢更嚴重地堵塞我們心靈的耳朵；不，它們不僅堵塞它，而且使它不潔。那些告訴你這些事的人，正在把糞便塞進你的耳朵。而那野蠻人威脅說：「你們要吃自己的糞便，」以及接下來的話；[41] 這些人也讓你們經歷，不是在言語上，而是在行動上；或者說，甚至更糟。因為那些歌聲確實比所有這些都更令人厭惡；更糟的是，當你們聽到它們時，你們非但不感到厭煩，反而發笑，而你們本應憎惡並逃避它們。
但如果它們不可憎，那就下到舞台上，模仿你所讚美的事物；或者，你只是和那個引人發笑的人一起散步。不，你無法忍受。那麼，你為何給予他如此大的榮譽呢？是的，當外邦人制定的法律會讓他們蒙羞時，你卻帶著你的整個城市，像接待大使和將軍一樣接待他們，並召集所有人，讓糞便進入他們的耳朵。你的僕人，如果他在你耳邊說任何污穢的話，將會受到大量的鞭打；無論是兒子、妻子，無論是誰，如果做了我所說的事，你都會稱之為侮辱；但如果那些不值得的人，那些該受鞭打的人，邀請你聽污穢的話，你非但不憤怒，反而歡喜鼓掌。還有什麼能比這種愚蠢更甚呢？
但你自己從不說這些卑鄙的話嗎？那麼有什麼益處呢？或者說，這個事實本身，從何而來呢？因為如果你不說這些話，你也不會因聽到它們而發笑，也不會如此熱切地奔向那使你羞愧的聲音。
因為告訴我，你喜歡聽人褻瀆嗎？你不是寧可戰慄，堵住耳朵嗎？我想你當然會。為什麼呢？因為你自己不褻瀆。同樣，你也要對污穢的言語這樣做；如果你想清楚地向我們表明，你不喜歡污穢的言語，那麼連聽都不要聽。因為你何時才能變好呢，你的耳朵裡充滿了這樣的聲音？你何時才能勇敢地承受貞潔所要求的勞苦呢，現在你正因這些笑聲、這些歌聲和污穢的言語而逐漸墮落？是的，對於一個保持自己純潔不受所有這些影響的靈魂來說，能夠變得嚴肅和貞潔是一件大事；對於一個在這種聽聞中長大的人來說，更是如此。你們不知道嗎，我們兩者中更傾向於邪惡？那麼，當我們甚至將其視為一種藝術和事業時，我們何時才能逃脫那火爐呢？
8. 你沒有聽見保羅說：「你們要靠主喜樂」嗎？[42] 他沒有說：「靠魔鬼喜樂。」那麼，你何時才能聽保羅的話呢？何時才能意識到自己的錯誤行為呢？你沉醉於我所說的景象，永無止境。因為你來到這裡並非奇妙或偉大；或者說，它是奇妙的。因為你來到這裡只是敷衍了事，[43] 但去那裡卻是勤奮、迅速、準備充分。從你從那裡帶回家的東西就可以看出。
因為所有在那裡藉著演講、歌曲、笑聲為你們傾倒的污泥，你們都收集起來，每個人都帶回家，或者說不僅帶回家，而且每個人都帶進自己的心裡。
你轉離那些不值得厭惡的事物；而另一些值得厭惡的事物，你非但不憎恨，反而討好。例如，許多人從墳墓回來後，習慣洗澡，但從劇院回來後，他們從未呻吟，也從未流下淚水；然而死人絕非不潔之物，而罪惡卻會帶來如此污點，即使有千萬道泉水也無法洗淨，只能用眼淚和認罪。但沒有人意識到這個污點。因此，因為我們不懼怕我們應該懼怕的，所以我們迴避我們不應該迴避的。
又何謂掌聲？何謂喧囂、撒但般的叫喊、魔鬼般的姿態？首先，一個年輕人留著長髮，改變自己的本性，變成女人的樣子，無論是外表、姿態、衣著，總之在各方面都努力模仿柔弱的少女。[44] 接著，另一個年邁的人，與此相反，剃光了頭髮，束緊腰帶，在頭髮之前先割斷了羞恥，準備好被鞭打，隨時準備說任何話、做任何事。女人們則頭不遮蓋，毫無羞恥地站在那裡，與眾人交談，她們在無恥方面已達爐火純青的地步；她們將一切厚顏無恥和不潔傾瀉到聽眾的靈魂中。她們唯一的目的就是從根基上拔除一切貞潔，羞辱我們的本性，滿足邪惡魔鬼的慾望。是的，那裡有污穢的言語，更有污穢的姿態；髮型、步態、服裝、聲音、肢體的彎曲都趨向於此；還有眼神的轉動、長笛、短笛、戲劇、陰謀；簡而言之，一切都充滿了極度的不潔。那麼，我懇求你，魔鬼正為你傾倒如此多的淫亂烈酒，混合如此多的不貞之杯，你何時才能再次清醒呢？因為那裡確實有姦淫和偷來的婚姻，有女人賣淫，男人賣身，青年人敗壞自己：那裡充滿了不義，充滿了巫術，充滿了羞恥。因此，旁觀者不應嘲笑這些事，而應痛哭哀號。
「那麼，怎麼辦？難道我們要關閉戲院嗎？」有人會說，「難道一切都要因你的一句話而顛倒嗎？」不，事實上，現在一切都已經顛倒了。因為，告訴我，那些圖謀破壞我們婚姻的人是從哪裡來的？不就是從這個戲院嗎？那些挖牆進入臥室的人是從哪裡來的？不就是從那個舞台嗎？丈夫對妻子無法忍受，妻子對丈夫不屑一顧，大多數人都是姦夫，這難道不是由此而來嗎？所以，顛覆一切的人就是去戲院的人；是他帶來了嚴酷的暴政。「不，」你會說，「這是法律的良好秩序所規定的。」為什麼，搶奪別人的妻子，侮辱年輕男孩，顛覆家庭，這些都是那些佔領了城堡的人的行為。[45] 「那麼，」你會說，「有哪個姦夫是被這些表演造成的呢？」不，誰沒有成為姦夫呢？如果現在可以點名，我能指出有多少丈夫被那些妓女從妻子身邊奪走，有多少人被她們俘虜，有些人甚至被從婚床上拉走，不讓另一些人過上婚姻生活。
「那麼，我懇求你，難道我們要推翻所有的法律嗎？」不，如果我們廢除這些表演，那是在推翻不法。因為，我們的城市之所以遭到破壞，就是因為這些；例如，騷亂和動亂就是由此而來。因為那些靠舞者維持生計，將自己的聲音出賣給肚腹，他們的工作就是叫喊，並實行一切怪誕之事，這些人尤其煽動民眾，在我們的城市中製造動亂。因為青年人一旦與懶惰結合，並在如此大的邪惡中成長，就會變得比任何野獸都兇猛。我懇求你，那些招魂術士又是從哪裡來的呢？不就是從這裡嗎？為了激發那些無所事事的民眾，讓舞者獲得許多響亮的掌聲，並鞏固妓女對抗貞潔婦女，他們在巫術上走得如此之遠，甚至不惜打擾死者的骨頭。當人們被迫為魔鬼的邪惡合唱團無限花費時，這難道不是由此而來嗎？淫蕩及其無數的禍害又是從哪裡來的呢？你看，是你通過將人們引向這些事來顛覆我們的生活，而我則通過制止這些事來恢復它。
「那麼，讓我們拆毀舞台吧，」他們說。但願能夠拆毀它；或者更確切地說，如果你們願意，就我們而言，它已經被拆毀，被挖掉了。然而，我並沒有命令這樣做。這些地方既然存在，我命令你們使它們無效；這比拆毀它們更能獲得讚揚。
9. 至少模仿野蠻人吧，如果沒有其他人可模仿的話；因為他們確實完全沒有尋求這種景象。那麼，我們這些天國的公民，與基路伯的合唱團有份，與天使有交通的人，在這方面甚至比野蠻人更糟，在有無數其他更好的樂趣可供我們選擇的情況下，我們還有什麼藉口呢？
為什麼，如果你渴望你的靈魂能找到喜樂，那就去遊樂場，去流淌的河流，去湖泊，留意花園，聆聽蟬鳴，常常在殉道者的墳墓旁，那裡有身體的健康和靈魂的益處，沒有傷害，也沒有享樂後的懊悔，不像這裡。
你有妻子，你有孩子；什麼能比得上這種樂趣呢？你有房子，你有朋友，這些才是真正的樂趣：除了它們的純潔，它們所帶來的好處是巨大的。因為，我懇求你，對一個心志貞潔的人來說，什麼比孩子更甜美？什麼比妻子更甜美？
為此，我們被告知，野蠻人有一次說了一句充滿智慧和嚴肅的話。我的意思是，他們聽說了這些邪惡的表演和它們不合時宜的樂趣後，說：「羅馬人為什麼要設計這些樂趣，好像他們沒有妻子和孩子一樣？」這暗示著，如果你願意誠實地生活，沒有什麼比孩子和妻子更甜美的了。
「那麼，」有人可能會說，「如果我指出一些人，他們在那裡消遣並沒有受到任何傷害呢？」首先，即使這也是一種傷害，因為它毫無目的和成果地浪費時間，並成為他人的絆腳石。因為即使你沒有受到傷害，你也會讓另一些人在這方面更加熱衷。而你又怎能不受到傷害呢，你為正在發生的事情提供了機會？是的，算命先生、賣淫的男孩、妓女，以及魔鬼的所有那些合唱團，都將他們行為的責任歸咎於你。因為，如果沒有觀眾，就沒有人會從事這些職業；同樣，既然有觀眾，他們也分擔了因這些行為而應得的火刑。所以，即使你在貞潔方面完全沒有受到傷害（這是不可能的），但為了他人的毀滅，你將要付出沉重的代價；包括觀眾的，以及召集他們的人的。
而且，如果你不去那裡，你在貞潔方面也會獲益更多。因為即使你現在是貞潔的，通過避免這種景象，你會變得更加貞潔。所以，讓我們不要沉溺於無用的爭論，也不要設計無益的辯解：只有一個辯解，那就是逃離巴比倫的火爐，遠離埃及的妓女，即使必須赤身裸體地逃脫她的手。[46]
因為這樣，我們既能享受許多樂趣，良心也不會控告我們，我們也能以貞潔度過今生，並藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛，達到將來的美好事物；願榮耀和權能歸於祂，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] [修訂版聖經譯文：「只是你們出去是要看什麼？要看先知嗎？」邊註給出了公認的讀法。屈梭多模在此處採用後者，但在他的註釋中則採用前者。參見第2節。—R.]
[2] 太九4。
[3] ὑφορμοσαν（hypʰormosan，停泊）
[4] 太十一8。
[5] 太十一9。[參見第243頁註1。]
[6] 參見瑪三1。
[7] 太十一10。
[8] 太十一11。
[9] [τ γνμη（tē gnōmē）；「熱心」會是更好的翻譯，儘管沒有精確的英文對應詞。—R.]
[10] [修訂版聖經譯文：「卻是最小的」；希臘文：「較小的」。]
[11] 太十一19。
[12] 太十三55。
[13] 太三11。
[14] 來三3。
[15] 太十二42。
[16] 或作「出於經綸」；οκονομικ（oikonomikē）。
[17] 詩八十六8。
[18] 詩七十七13。
[19] 「許多人會將此理解為救主；即在時間上較小者，在尊嚴上卻較大。但讓我們簡單地理解，凡已與神同在的聖徒，都比仍在戰場上的人更大。因為擁有勝利的冠冕是一回事，仍在戰鬥中又是另一回事。有些人會認為，在天堂服事神的最低級天使，都比任何仍在地上的人，即使是第一個人，還要偉大。」耶柔米，於此處。
「最後，約翰與神的兒子之間根本不可能有任何比較，前者甚至比天使更微不足道。因此，一方面，既然祂稱他為天使」（瑪三1），「他當然被置於人之上；另一方面，因為祂宣告他是婦人所生者中最大的，所以祂又補充說：『然而天國裡最小的，比他還大』：好讓你知道他無法與天使相比。」安波羅修，論路加福音七27；奧古斯丁，《駁斥律法與先知之敵》卷二第廿章，兩種解釋都提及，但未偏好任何一種。但在他論約翰福音的第13篇講道，第二章中，他給出了與屈梭多模相同的解釋。
[20] 太十一12。[修訂版聖經譯文：「強暴的人」。]
[21] 太十一13。
[22] 瑪四5、6 [七十士譯本，但以「孩子」取代「兒子」。—R.]
[23] 瑪三1。[瑪三1中是「我的臉」，但在新約引文中是「你的臉」。比較第10節，可一2，路七27。—R.]
[24] 太十一15。
[25] 太十一16、17。[前一節經文被縮寫。修訂版聖經譯文（第17節），「我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們哀哭，你們不捶胸。」—R.]
[26] 賽五4 [七十士譯本]。
[27] [「鬼魔」。]
[28] 太十一16-19 [參見註1]。
[29] 約十41。
[30] 太十一19。[此講道的文本與公認文本一致。比較路七35，此處的讀法無疑是正確的。—R.]
[31] 詩五十一4。
[32] 參見結四5、12、13、24等。
[33] 太十一18。
[34] 約七20；八48、52；十20。
[35] 路七29、30。[δεξμενοι（dexomenoi）取代路加福音中的βαπτισθντε（baptisthēnte）。]
[36] 太十一20、21。
[37] 約一44。
[38] [修訂版聖經譯文：「陰間」。]
[39] 太十一22-24。[此處的希臘文與公認文本一致。在第23節中，修訂版聖經譯文採用了不同且更為確定的讀法。—R.]
[40] 結十六51。[七十士譯本並非逐字引用。—R.]
[41] 賽三十六12。
[42] 腓四4。
[43] ἀφοσιομενο（aphosiomenoi），「只是說，『神饒恕我；』只是做足夠的事，以便毫無顧忌地來。」參見Suicer在該詞條下的引文，他引用屈梭多模論詩篇41篇。「我們不要隨便進來，也不要ἀφοσιομενοι（aphosiomenoi）地回應，只是做得足夠好以避免咒詛」（卷一第617頁，Sav.）。又見《使徒行傳講道集》第29篇，卷四第777頁。「如何判斷一個教會？如果我們每天都帶著或大或小的益處離開，而不是簡單地滿足一個規矩和ἀφοσιομενοι（aphosiomenoi），擺脫一個顧慮。」又，同上。「我們所做的，變成了一個單純的規定和ἀφοσωσι（aphosiōsi），一種形式上的咒詛的祈求。」參見Isæus，《論阿波羅多羅斯遺產》，第185頁。Reiske版，「不是ἀφοσιομενο（aphosiomeno），而是盡可能地準備自己。」
[44] 戲劇中的女性角色由男性扮演：下面提到的那些是歌手；奴隸的角色在下一句中描述。
[45] 即，對暴君，如皮西斯特拉圖斯等人。
[46] 創三十九12。
[REVIEW]