講道二十 [1]
馬太福音六章16節
「你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人，臉上帶著愁容；因為他們把臉弄得難看，為要叫人看出他們禁食。」
此處，我們應當大聲嘆息，並痛聲哀哭：因為我們不僅模仿了假冒為善的人，甚至超越了他們。我確實知道，有許多人不僅禁食並以此炫耀，而且根本不禁食，卻戴著禁食者的面具，並以比他們的罪更糟糕的藉口來掩飾自己。
因為他們說：「我這樣做，是為了不冒犯許多人。」你說什麼？有一條神的律法命令這些事，你卻談論冒犯？你認為遵守它是在冒犯，而違背它卻是在使人免於冒犯？還有什麼比這種愚蠢更糟糕的呢？
你難道不停止變得比那些假冒為善的人更糟糕，並使你的虛偽加倍嗎？當你考慮到這種邪惡的巨大過度時，你難道不會因我們眼前這句話的力量而感到羞愧嗎？祂沒有說「他們只是在演戲」，而是為了更深入地觸及他們，祂說：「因為他們把臉弄得難看」；也就是說，他們敗壞了，他們毀損了他們的臉。
但如果這就是把臉弄得難看，為了虛榮而顯得蒼白，那麼我們該如何評論那些用化妝品和顏料敗壞自己臉龐的婦女，以致敗壞了那些不貞潔的年輕人呢？因為那些人只傷害自己，而這些婦女卻傷害了自己和那些看見她們的人。因此，我們應當遠離這兩種禍害，保持足夠的距離，甚至更多。因為祂不僅命令不要炫耀，甚至要尋求隱藏。這件事祂以前也做過。
在施捨方面，祂沒有簡單地說，而是說了「你們要小心，不可在人面前行善」，然後又加上「故意叫他們看見」；然而關於禁食和禱告，祂卻沒有這樣的限制。這可能是為什麼呢？因為施捨要完全隱藏是不可能的，但禱告和禁食卻是可能的。
因此，當祂說「不要讓你的左手知道你的右手所做的」時，祂並不是在談論手，而是談論必須嚴格地向所有人隱藏；正如當祂命令我們進入內室時，祂並不是絕對地只在那裡，也不是首先在那裡命令我們禱告，而是再次隱晦地暗示了同樣的事情；同樣地，在這裡，當祂命令我們「抹油」時，祂並沒有規定我們必須抹油；因為那樣我們所有人都會被發現是這條律法的違犯者；尤其，那些最努力遵守它的人，即那些住在山上的修道士團體。所以，祂並不是命令這個，而是因為古人有不斷抹油的習俗，當他們享樂和歡慶時（這可以從大衛 [2] 和但以理 [3] 那裡清楚看到）；祂說我們應該抹油，並不是說我們必須這樣做，而是說我們應該盡一切努力，非常嚴格地隱藏我們所獲得的這一切。為了讓你相信確實如此，祂自己以行動展示了祂口頭所命令的，禁食四十天，並且是秘密禁食，既沒有抹油也沒有洗臉：然而，儘管祂沒有做這些事，祂卻毫無疑問地完全實現了整個過程，沒有虛榮。這就是祂也命令我們做的，既把假冒為善的人擺在我們面前，又以重複兩次的命令勸阻聽眾。
祂用「假冒為善的人」這個名稱 [4] 還暗示了其他一些事情。我的意思是，祂不僅藉著這件事的荒謬性，也不僅藉著它帶來極刑，而且藉著表明這種欺騙只是暫時的，來使我們擺脫那種邪惡的慾望。因為演員看起來光彩照人，只要觀眾還在場；或者說，甚至那時也不是在所有人的眼中。因為大多數觀眾都知道他是誰，以及他扮演的是什麼角色。然而，當觀眾散去時，他就會更清楚地被所有人發現。現在，你看，虛榮的人必然會經歷這種情況。因為即使在這裡，他們也對大多數人顯而易見，因為他們並非他們所顯現的那樣，而只是戴著面具；但在將來，當所有事物都「赤露敞開」 [5] 時，他們將會被更清楚地揭露。
祂又以另一個動機使他們遠離假冒為善的人，藉著表明祂的命令是輕省的。因為祂並沒有使禁食更嚴格，也沒有命令我們實踐更多，而是不要失去禁食的冠冕。所以，看似難以忍受的，是我們和假冒為善的人所共有的，因為他們也禁食；但最輕省的，即在勞苦之後不失去獎賞，「這就是我所命令的」，祂說；沒有增加我們的勞苦，而是為我們安全地收取我們的工資，不讓我們像他們那樣沒有獎賞地離開。不，他們甚至不會模仿奧林匹克運動會的摔跤手，那些摔跤手儘管有如此眾多的人坐在那裡，有如此多的王子，卻只渴望取悅一個人，就是那個在他們中間裁定勝利的人；而且，儘管那個人遠不如他們。但你，儘管你有雙重動機向祂展示勝利，首先，祂是裁定勝利的人，而且，祂比所有坐在劇場裡的人都無可比擬地優越——你卻向其他人展示，那些人非但沒有益處，反而暗中給你帶來最大的傷害。
然而，祂說，我甚至不禁止這個。只是，如果你也渴望向人炫耀，那麼等著，我會更豐盛地賜予你這個，並帶來巨大的益處。因為現在，這完全使你與我同在的榮耀隔絕，正如輕視這些事物使你與我緊密相連；但那時你將完全安全地享受一切；甚至在那最後的審判之前，你在此世也將獲得不小的果實，即你已經踐踏了所有人的榮耀，擺脫了人類沉重的束縛，成為一個真正的美德實踐者。然而現在，至少只要你抱持這種心態，如果你身處曠野，你所有的美德都將被拋棄，因為沒有人看見你。這是在侮辱美德本身，如果你追求它不是為了它本身，而是為了繩匠、銅匠和下層平民，讓那些邪惡和遠離美德的人來欣賞你。你正在召喚美德的敵人來展示和觀看它，就好像一個人選擇過貞潔的生活，不是為了貞潔的卓越，而是為了在妓女面前炫耀。你似乎也不會選擇美德，除非是為了美德的敵人；然而你確實應該因此而欣賞她，因為她甚至有她的敵人來讚美她——但要（如所應當的）欣賞她，不是為了別人，而是為了她自己。因為我們也是，當我們被愛不是為了我們自己，而是為了別人時，我們認為這是一種侮辱。同樣地，我吩咐你在美德方面也要這樣計算，不要為了別人而追求她，也不要為了人而順服神；而是為了神而順服人。因為如果你反其道而行之，儘管你似乎追求美德，你卻與不追求美德的人一樣激怒了神。因為正如他因不作為而悖逆，你則因非法作為而悖逆。
因此，在祂驅除了虛榮的疾病之後，而不是之前，祂適時地引入了關於自願貧窮的論述。 [7] 因為沒有什麼比對榮耀的熱愛更能使人熱愛財富了。例如，這就是為什麼人們會設計那些成群的奴隸，以及成群的太監，還有他們那些鑲金馬具的馬匹，以及他們的銀桌，以及所有其他更荒謬的東西；不是為了滿足任何需求，也不是為了享受任何快樂，而是為了在眾人面前炫耀。
現在，祂上面只說了我們必須施憐憫；但這裡祂也指出我們必須施多大的憐憫，當祂說：「不要積攢財寶。」因為起初不可能一下子引入所有關於輕視財富的論述，由於這種熱情的暴虐，祂將其分解成小部分，並在釋放聽者的心靈後，將其灌輸其中，使其變得可接受。因此，你看，祂首先說：「憐憫人的人有福了」；在此之後，「與你的對頭和解」；然後又說：「如果有人要告你，拿你的外衣，連你的裡衣也給他」；但這裡，比所有這些都更偉大。因為在那裡祂的意思是：「如果你看到一場訴訟即將發生，就這樣做；因為貧乏並擺脫爭鬥，比擁有並爭鬥更好」；但這裡，假設既沒有對頭，也沒有人與你訴訟，並且完全沒有提及任何其他此類當事人，祂教導輕視財富本身，暗示祂制定這些律法，不是為了那些接受憐憫的人，而是為了施予者：所以即使沒有人傷害我們，或將我們拖入法庭，我們也應當輕視我們的財產，將其施予那些有需要的人。
祂在這裡也沒有說出全部，即使在這個地方，祂也說得很溫和；儘管祂在曠野中已經極其出色地展示了祂在這方面的爭戰。 [8] 然而，祂沒有表達這一點，也沒有提出來；因為時機尚未成熟，無法揭示它；但暫時祂尋找理由，在祂關於這個主題的言論中，扮演著顧問而非立法者的角色。
因為在祂說了「不要為自己積攢財寶在地上」之後，祂又補充說：「因為那裡有蟲子咬，有鏽蝕壞，也有賊挖窟窿來偷。」
目前，祂從地點和毀壞財寶的事物兩方面，指出地上的財寶有害，天上的財寶有益。祂並沒有就此打住，而是又補充了另一個論點。
首先，祂從他們最害怕的事物來勸說他們。因為祂說：「你害怕什麼？難道是害怕你的財物會因施捨而耗盡嗎？不，那麼就施捨吧，這樣它們就不會耗盡；而且，更重要的是，它們非但不會耗盡，反而會得到更大的增長；是的，因為天上的事物會加給它們。」
然而，祂暫時沒有說，而是放在後面。但目前，祂提出最有說服力的，就是財寶會因此為他們保存下來，不會耗盡。
祂從兩方面吸引他們。因為祂不僅說：「如果你施捨，它就會被保存下來」；祂也威脅說，如果你不施捨，它就會毀滅。
看祂那不可言喻的智慧。因為祂也沒有說：「你只是把它們留給別人」；因為這對人來說也是愉快的：然而，祂以一個新的理由來驚嚇他們，暗示他們甚至連這個也得不到：因為即使人沒有欺詐，也總會有那些必然會欺詐的，「蟲子」和「鏽蝕」。因為儘管這種禍害看似很容易抑制，但它卻是不可抗拒和無法控制的，無論你如何設計，你都無法阻止這種傷害。
「那麼，蟲子 [9] 會毀壞黃金嗎？」即使不是蟲子 [10]，賊也會。 「那麼，所有人都被搶劫了嗎？」即使不是所有，但大多數。
「因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」 [11]
因為即使這些事都沒有發生，祂說，你也會遭受不小的傷害，因為你被釘在下面的事物上，從自由人變成奴隸，將自己排除在天上的事物之外，無法思想任何高尚的事物，而只關心金錢、高利貸和借貸、收益和卑鄙的交易。還有什麼比這更悲慘的呢？因為這樣的人確實會比任何奴隸更糟糕，他給自己帶來最沉重的暴政，並放棄了最重要的東西，即人的高貴和自由。因為無論誰向你講述多少，只要你的心被釘在金錢上，你就無法聽到任何與你相關的事物；你像一條狗被綁在墳墓上，被財富的暴政束縛，比任何鎖鏈都更嚴重，對所有靠近你的人狂吠，你不斷地只有一個任務，就是為別人保管你所積攢的。還有什麼比這更悲慘的呢？
然而，由於這對聽眾的心靈來說太高深了，而且這種禍害對大多數人來說並不容易看清，收益也不明顯，需要更自律的精神才能察覺到這兩者；所以，祂首先將其放在其他顯而易見的主題之後，說：「因為人的財寶在哪裡，他的心也在那裡」；接著祂又藉著將祂的論述從理智層面轉向感官層面，並說：
「眼睛就是身上的燈。」 [12]
祂所說的就像這樣：不要把金子埋在土裡，也不要做任何類似的事情，因為你只是為蟲子、鏽蝕和盜賊積攢它。即使你完全逃脫了這些禍害，你仍然無法逃脫你的心被奴役，被釘在所有地上的事物上：「因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」因此，正如你在天上積攢財寶，你將不僅收穫這個果實，即獲得這些事物的獎賞，而且你已經從這個世界獲得了你的報償，在那裡安息，將你的情感寄託在那裡的事物上，並關心那裡的事物（因為你把財寶積攢在哪裡，你的心也顯然會轉移到哪裡）；所以如果你在地上這樣做，你將經歷相反的情況。
但如果這句話對你來說模糊不清，請聽接下來的內容。「眼睛就是身上的燈；所以，如果你的眼睛是單純的，你全身就都光明。但如果你的眼睛是邪惡的，你全身就都黑暗。如果你裡面的光是黑暗的，那黑暗是何等大呢！」 [13]
祂將祂的論述引向更易於我們感官理解的事物。我的意思是，既然祂談到心靈被奴役和擄掠，而能輕易辨識這一點的人不多，祂便將教訓轉移到外在的、擺在人眼前的事物上，以便藉著這些事物，其他人也能理解。因此，祂說：「如果你不知道心靈受損是怎麼回事，就從身體的事物中學習吧；因為眼睛對於身體，心靈對於靈魂也是如此。」因此，你不會選擇佩戴黃金，穿著絲綢衣服，而眼睛卻失明，你認為眼睛的健康比所有這些多餘的東西更可取（因為，如果你失去或浪費了這種健康，你餘生的一切都對你無益）：因為正如眼睛失明時，其他肢體的大部分功能都消失了，它們的光被熄滅了；同樣地，當心靈敗壞時，你的生命將充滿無數的邪惡： [14] —因此，正如在身體中我們的目標是保持眼睛健康，同樣在靈魂中也是如此。但如果我們毀損了這個應該照亮其他部分的東西，我們還能藉著什麼清楚地看見呢？因為正如毀壞泉源的人也使河流乾涸，同樣熄滅悟性的人也混淆了他今生的一切作為。因此祂說：「如果你裡面的光是黑暗的，那黑暗是何等大呢！」
因為當舵手溺水，蠟燭熄滅，將軍被俘時；那些受指揮的人，之後還會有什麼希望呢？
因此，祂現在不再談論財富所引起的陰謀、爭鬥、訴訟（這些祂在上面已經暗示過，當祂說：「對頭要把你交給審判官，審判官要把你交給差役」）；而是提出比所有這些更嚴重、必然會發生的事，藉此使我們擺脫那邪惡的慾望。因為住監獄遠不如心靈被這種疾病奴役那麼嚴重；前者不一定會發生，但後者卻是與財富慾望直接相關的必然結果。這就是為什麼祂將其放在第一點之後，因為它更嚴重，而且必然會發生。
因為神，祂說，賜給我們悟性，使我們能驅除一切無知，對事物有正確的判斷，並將此作為一種武器和光，對抗一切痛苦或有害的事物，使我們得以安然無恙。但我們卻為了多餘無用的事物而背叛了這份恩賜。
因為當將軍被俘時，身穿黃金盔甲的士兵有何用處？當舵手沉入海底時，裝備精美的船隻有何益處？當眼睛失明時，身體勻稱有何優勢？因此，如果有人讓醫生（他應該健康，以便結束我們的疾病）生病，然後命令他躺在銀床上，住在黃金房間裡，這對病人毫無益處；同樣地，如果你敗壞了心靈（它有能力平息我們的激情） [15]，即使你將它置於財寶旁，非但沒有給它帶來任何好處，反而造成了最大的損失，並傷害了你的整個靈魂。
4. 你看，祂如何藉著那些最能使人普遍作惡的事物，反而最能阻止他們作惡，並引導他們歸向美德？祂說：「你渴望財富是為了什麼？難道不是為了享受快樂和奢華嗎？那麼，你最無法藉此獲得的，恰恰是這些，反而會適得其反。」因為如果我們的眼睛失明，我們就無法感知任何令人愉快的事物，因為我們的災難；那麼，當心靈敗壞和殘缺時，我們的情況將更是如此。
再者，你為何將它埋在土裡？是為了安全保存嗎？但祂說，這裡又恰恰相反。
因此，正如祂對那些因虛榮而禁食、施捨和禱告的人，藉著他們最渴望的事物來引誘他們不要虛榮一樣：「因為你為何如此禱告和施捨？」祂說，「是為了從人那裡獲得榮耀嗎？那麼就不要這樣禱告了，」祂說，「這樣你將在將來的那一天獲得它」：同樣地，祂也藉著貪婪之人最熱衷的事物來俘虜他。因此：「你想要什麼？」祂說，「讓你的財富得以保存，並享受快樂嗎？如果你將你的黃金積攢在我吩咐你的地方，我將豐盛地賜予你這兩樣東西。」
的確，祂後來更清楚地闡明了這對心靈的惡劣影響，我的意思是，當祂提到荊棘時 [16]；但目前，即使在這裡，祂也藉著將這樣的人描繪成被蒙蔽的，來顯著地暗示了同樣的事情 [17]。
正如身處黑暗中的人什麼也看不清楚，如果他們看見一條繩子，就以為是蛇，如果看見山脈和峽谷，就會嚇得半死；同樣，這些人也是如此：那些對有視力的人來說不令人警惕的事物，他們卻懷疑。因此，他們尤其害怕貧窮：或者說，不僅害怕貧窮，甚至害怕任何微小的損失。是的，如果他們失去一些小東西，那些缺乏必需食物的人也不會像他們那樣悲傷和哀號。至少許多富人甚至走上絕路，無法忍受這種不幸：而受侮辱和被惡待，對他們來說似乎是如此難以忍受，以至於許多人甚至因此而結束了今生。因為財富使他們對一切都變得軟弱，除了對財富的服侍。因此，當財富命令他們服侍自己時，他們敢於殺人、毆打、辱罵和所有羞恥。這是一種極度的悲慘；在應該自律的地方，卻比所有人都更柔弱，但在需要更多謹慎的地方，卻變得更加無恥和頑固。因為事實上，他們所遭遇的，就像一個人把所有財物都花在不合適的對象上所要承受的。因為這樣的人，當需要開支的時候，卻沒有任何東西可以供應，就會遭受無法治癒的痛苦，因為他所有的一切都已經事先被錯誤地花掉了。
正如舞台上的演員，精通那些邪惡的技藝，在其中經歷許多奇異而危險的事情，但在其他必要和有用的事情上卻沒有人比他們更荒謬；同樣地，這些人也是如此。因為那些走鋼絲的人，展現出如此大的勇氣，如果遇到某種緊急情況需要膽量或勇氣，他們卻無能為力，甚至不願去想這樣的事情。同樣地，那些富人，為了金錢敢於做任何事，卻為了自律而不願忍受任何事情，無論大小。正如前者從事的是一種危險而無益的事業；同樣地，這些人也經歷許多危險和跌倒，卻沒有達到任何有益的結局。是的，他們經歷雙重黑暗，既因心靈的敗壞而雙眼失明，又因憂慮的欺騙而被捲入濃霧之中。因此，他們甚至無法輕易看穿它。因為身處黑暗中的人，
只要太陽一出現，就能擺脫黑暗；但眼睛受損的人，即使太陽照耀也看不見；這正是這些人的情況：即使現在公義的太陽已經照耀，並在勸誡，他們也聽不見，因為他們的財富已經閉上了他們的眼睛。因此，他們要經歷雙重黑暗，一部分來自他們自己，一部分來自對他們老師的漠視。
5. 那麼，讓我們仔細聽從祂，即使遲了，我們最終也能恢復視力。一個人如何恢復視力呢？如果你知道你是如何失明的。那麼你是如何失明的呢？是因著你邪惡的慾望。因為貪愛錢財，就像一種惡劣的體液 [18] 聚集在清澈的眼球上，使雲霧變得濃密。
但即使這片雲霧，如果我們願意接受基督教義的光芒，如果我們願意聽從祂的勸誡，說：「不要為自己積攢財寶在地上」，也能輕易地被驅散和打破。
「但是，」有人說，「只要我被慾望佔據，聽又有什麼用呢？」首先，持續的聆聽將有能力摧毀甚至慾望。其次，如果它繼續佔據你，請考慮這件事其實並不像慾望。因為什麼樣的慾望會讓人陷入沉重的束縛，受制於暴政，四面受困，生活在黑暗中，充滿騷亂，徒勞無功地勞苦，為別人，甚至常常為你的敵人保管財富呢？這些事與什麼樣的慾望相符呢？或者說，它們不值得什麼樣的逃避和厭惡呢？什麼樣的慾望會讓人把財寶積攢在盜賊中間呢？不，如果你真的渴望財富，就把它移到安全無虞的地方。因為你現在所做的，不是渴望財富，而是渴望束縛、侮辱 [19]、損失和持續的煩惱。然而，如果世上有人向你指出一個不受侵擾的地方，即使他把你帶到曠野，承諾你的財富會安全保管——你也不會遲疑或退縮；你信任他，把你的財物放在那裡；但當是神而不是人向你做出這個承諾，當祂擺在你面前的不是曠野，而是天堂時，你卻接受了相反的。然而，無論地上的安全有多麼多樣，你永遠無法擺脫對它們的擔憂。我的意思是，即使你沒有失去它們，你永遠也無法擺脫對失去它們的焦慮。但在那裡，你將不會經歷這些事：而且請注意，更重要的是，你不僅埋葬了你的黃金，而且種植了它。因為它既是財寶又是種子；或者說，它比這兩者都更多。因為種子不會永遠存在，但這個卻會永遠存在。再者，財寶不會發芽，但這個卻會為你結出永不朽壞的果實。
6. 但如果你告訴我時間和報償的延遲，我也能指出並告訴你即使在這裡你也能得到多少回報：除此之外，我將從今生的事物中，試圖證明你這個藉口是徒勞的。我的意思是，即使在今生，你也會為許多你無法親自享受的事物做準備；如果有人指責，你就會以你的孩子和他們的孩子的名義辯解，並認為你已經為你多餘的勞動找到了足夠的藉口。因為當你在極度年老時建造華麗的房屋，而這些房屋在許多情況下在你去世前都無法完工；當你種植許多許多年後才會結果的樹木 [20]；當你購買房產和繼承權，而這些所有權你將在很長一段時間後才能獲得，並熱切地忙於許多其他類似的事情，而你卻無法享受這些事物；你這樣做真的是為了你自己，還是為了後代呢？那麼，在這裡對時間的延遲毫不猶豫 [21]，儘管這種延遲會讓你失去所有勞動的報酬，這難道不是極度的愚蠢嗎？而在那裡，卻因為這種等待而完全遲鈍，儘管它會給你帶來更大的收益，儘管它不會將你的好處傳給他人，而是為你自己獲得恩賜。
但除此之外，延遲本身並不長；不，因為那些事就在門口，我們不知道是否甚至在我們這一代，所有與我們相關的事物都可能實現，那個可怕的日子可能到來，將那可畏而不朽的審判台擺在我們面前。是的，因為大多數的徵兆都已應驗，福音也已傳遍世界各地，戰爭、地震和饑荒的預言都已實現，而且間隔時間不長。
但難道你沒有看到任何徵兆嗎？不，這本身就是一個非常大的徵兆。因為挪亞時代的人也沒有看到任何預示那場普世毀滅的徵兆，而是在他們玩耍、吃飯、嫁娶、做他們習慣做的一切事情中，他們就這樣被那可怕的審判所追上。所多瑪的人也同樣，生活在享樂中，對降臨在他們身上的事毫無察覺，就被當時降下的閃電所吞噬。
因此，考慮到所有這些事情，讓我們為我們的離世做好準備。
因為即使普世末日永不降臨，每個人的結局也近在眼前，無論他是老是少；而且人一旦離世，就無法再買油，也無法藉著禱告獲得赦免，即使懇求者是亞伯拉罕 [22]、挪亞、約伯或但以理 [23]。
既然我們有機會，就讓我們預先為自己積蓄許多信心，大量收集油，將一切都移入天堂，以便在適當的時機，在我們最需要它們的時候，我們可以享受這一切：藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛，願榮耀和能力歸於祂，從現在直到永遠，世世代代。阿們。
[1] [或拉丁文版本中的第二十一篇講道；參見第十九篇講道第6節的註釋，第134頁。—R.]
[2] 撒母耳記下十二20。
[3] 但以理書十3。
[4] 字面意思為「演員」。
[5] 希伯來書四13。[修訂版譯為「顯露無遺」，τετραχηλισμνα。—R.]
[6] 馬太福音六19。[「在地上」，修訂版亦如此。—R.]
[7] ἀκτημοσυν。
[8] 馬太福音四9-10。
[9] [σ。牛津版本不慎譯為「鏽」。—R.]
[10] [σ。牛津版本不慎譯為「鏽」。—R.]
[11] 馬太福音六21。[馬太福音六21的正確文本譯為：「因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡」（修訂版），但屈梭多模在此處和下文都與此不同。複數形式的權威性很小。—R.]
[12] 馬太福音六22。[修訂版譯為「身體的燈就是眼睛」，等等。—R.]
[13] 馬太福音六22-23。[在第23節中，「所以」是正確的讀法，一些講道集的抄本在此處也有此讀法。—R.]
[14] [在希臘文本中，括號延伸到此處。—R.]
[15] [這些子句不是括號內的，而是在希臘文中定義了前面的內容。—R.]
[16] 馬太福音十三22。
[17] [οχ τυχε。]
[18] χυμ。
[19] ἐπηρεα。
[20] [在希臘文本中，由菲爾德（Field）括起來，並在拉丁文中，出現了這個子句：「當」（或「因為當」）「你在田裡種樹時，其果實將在許多（μυρα）年後結出。」—R.]
[21] ἀλειν。
[22] 路加福音十六24。
[23] 以西結書十四14。