講道十三
馬太福音四章1節
「那時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」
那時。是何時？是在聖靈降臨之後，在從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的」之後。而奇妙的是，這事是出於聖靈；因為經文在此說，是聖靈引祂上去。因為祂所做和所受的一切，都是為了教導我們；祂也忍受被引到那裡，與魔鬼搏鬥：好讓每個受洗的人，若在受洗後必須忍受更大的試探，不至於因結果出乎意料而煩惱，反而能繼續勇敢地忍受一切，如同事情按自然規律發生一般。
是的，因為你拿起武器，不是為了閒著，而是為了戰鬥。為此，神也不阻止試探的來臨，首先是為了教導你，你已變得更強壯；其次，是為了讓你保持謙遜，不因恩典的偉大而自高，因為試探有能力抑制你；再者，是為了讓那邪惡的魔鬼，他一時對你離棄他感到疑惑，藉著試探的試金石，確信你已徹底離棄並背離了他；第四，是為了讓你因此變得更強壯，比任何鋼鐵都更堅韌；第五，是為了讓你清楚證明所託付給你的寶藏。
因為魔鬼若沒有看見你被帶到更大的尊榮，他就不會攻擊你。因此，例如，從一開始，他攻擊亞當，是因為他看見亞當享有極大的尊嚴。為此，他與約伯為敵，是因為他看見約伯被萬有之神加冕和宣告。
那麼，祂為何說：「禱告，免得你們進入試探」[1]？為此，他沒有簡單地向你展示耶穌上去，而是「被引上去」，這是按著救贖計畫的原則[2]；藉此隱約地表明，我們不應自行跳入試探，而是被引到那裡時，要勇敢地站立。
看聖靈帶祂到何處，當祂帶祂去的時候；不是到城市和市集，而是到曠野。也就是說，祂有意吸引魔鬼，不僅藉著祂的飢餓，也藉著地點給魔鬼一個把柄。因為魔鬼最常攻擊，是當他看見人獨自一人，孤立無援時。他起初也是這樣攻擊那女人，趁她獨自一人，發現她與丈夫分開。正如當他看見我們與他人在一起，結伴而行時，他就不那麼自信，也不會發動攻擊。因此，我們最需要為此不斷聚集，以免我們容易受到魔鬼的攻擊。
2. 於是，魔鬼在曠野中找到祂，而且是在一個荒蕪的曠野（馬可福音已說明這曠野是如此，說祂「與野獸同在」[3]），看他帶著何等的詭計和邪惡靠近；他等待著何種機會。因為他不是在祂禁食時，而是在祂飢餓時靠近祂；這是為了教導你禁食是何等大的益處，以及它是抵擋魔鬼最有力的盾牌，並且在洗禮之後[4]，人應當獻身於禁食，而不是奢華、醉酒和豐盛的筵席。因為，為此祂也禁食，不是祂自己需要，而是為了教導我們。因此，既然我們在洗禮之前[5]的罪是因放縱肚腹而來：就像有人治好病人後，會禁止他做那些導致疾病的事情一樣；所以我們在此也看到，祂自己在洗禮之後帶來了禁食。因為亞當確實因肚腹的不節制而被逐出樂園；挪亞時代的洪水，也是由此產生；這也使雷電降在所多瑪。因為雖然也有淫亂的指控，然而這些懲罰的根源都由此而生；以西結也曾說：「所多瑪的罪孽是這樣：她狂傲，糧食豐足，又極盡奢華。」[6] 因此，猶太人也因醉酒和放縱而犯下最大的罪惡[7]。
因此，祂也禁食四十天，向我們指出我們救贖的良藥；然而祂沒有再進一步，以免另一方面，因著神蹟的極大，祂救贖計畫的真實性[8]會受到質疑。因為就目前而言，這是不可能的，因為摩西和以利亞都曾先於祂，藉著神的能力，能夠禁食那麼長的時間。如果祂再進一步，這會讓許多人覺得祂取了我們的肉身是不可信的。
祂禁食了四十晝夜之後，
「後來就餓了」[9]；這給了魔鬼一個可乘之機，讓他可以靠近，好讓祂藉著實際的爭戰，展示如何得勝。摔跤手也是如此：當他們教導學生如何得勝時，他們會自願在競技場上與他人搏鬥，以便讓學生從對手的身上看到並學習取勝的方式。當時也發生了同樣的事情。因為祂願意引誘魔鬼到這個地步，祂既讓魔鬼知道祂的飢餓，又等待魔鬼靠近，當祂等待魔鬼時，祂就輕而易舉地將魔鬼擊倒，一次、兩次、三次，這正符合祂的身份。
3. 但為了不因匆匆帶過這些勝利而損害你們的益處，讓我們從第一次攻擊開始，仔細審視每一次。
因此，在祂飢餓之後，經文說：「那試探人的進前來，對祂說：『你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。』」[10]
因為，他曾聽見從天上有聲音說：「這是我的愛子」；也曾聽見約翰為祂作了如此大的見證，之後又看見祂飢餓；從此他陷入困惑，既不能相信祂只是個凡人，因為那些關於祂的話；另一方面，又不能接受祂是神的兒子，因為他看見祂飢餓。因此，他困惑地發出模棱兩可的聲音。就像他起初來到亞當那裡時，他假裝不存在的事物，以便了解真實的事物；同樣，在此他也一樣，不清楚救贖計畫那不可言喻的奧秘，以及來者是誰，他試圖編織其他的網羅，藉此他以為可以知道那隱藏而模糊的事物。他說什麼？「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」他沒有說，因為你餓了，而是說：「你若是神的兒子」；他以為可以用奉承來欺騙祂。因此他也對飢餓保持沉默，以免顯得是在指責祂。因為他不知道正在進行的救贖計畫的偉大，他以為這對祂是一種羞辱。因此，他狡猾地奉承祂，只提及祂的尊嚴。
那麼基督說什麼？為了壓制魔鬼的驕傲，並表明所發生的事沒有什麼可恥的，也不失祂的智慧；魔鬼為了奉承祂而保持沉默的事，祂卻提出並闡明，說：「人活著，不是單靠食物。」[11]
所以祂從肚腹的需要開始。但請注意，我懇求你，那邪惡魔鬼的詭計，以及他從何處開始他的搏鬥，以及他如何不忘記他的本領。因為他用什麼方法把第一個男人趕出去，並使他陷入無數其他的邪惡，他現在也用同樣的方法編織他的欺騙；我的意思是，用肚腹的不節制。所以即使現在，許多愚蠢的人也會因為肚腹而說出成千上萬的惡言。但基督為了表明有德之人即使在這種暴政下也不會被迫做任何不體面的事，祂首先飢餓，然後不順從所吩咐祂的；教導我們在任何事上都不要順從魔鬼。因此，因為第一個男人因此既得罪了神，又違背了律法，祂教導你更多：——即使他所吩咐的不是違法的事，也不要順從。
我為何說「違法」？「即使魔鬼提出一些有益的事[12]，你也不要聽從他們。」[13] 例如，祂也堵住了那些魔鬼的口，他們宣稱祂是神的兒子。保羅也再次[14]斥責他們，他們也喊著同樣的話；然而他們所說的是有益的；但他更徹底地羞辱他們，阻撓他們對我們的陰謀，甚至當他們傳講救贖的教義時，也將他們趕走，堵住他們的口，命令他們閉嘴。
因此，在這種情況下，祂也沒有同意所說的話。但祂說什麼？「人活著，不是單靠食物。」祂的意思是：「神甚至能藉著一句話來餵養飢餓的人」；祂從古老的聖經中引用見證，教導我們，即使我們飢餓，是的，無論我們遭受什麼，也絕不要背離我們的主。
但如果有人說：「祂仍然應該顯現自己」；我會問他，目的是什麼，原因是什麼？因為魔鬼這樣說，根本不是為了讓他相信，而是為了，他以為，要用辯論使祂不信。因為人類的始祖就是這樣被他誘惑和辯論，沒有認真相信神。因為他應許他們與神所說的相反，並用虛假的希望使他們膨脹，使他們不信，從而將他們從他們實際擁有的福分中趕出去。但基督表明祂沒有同意，無論是當時的魔鬼，還是後來他的黨羽猶太人，他們要求神蹟：祂始終教導我們，無論我們有能力做什麼，都不要徒勞無益、隨意行事；即使在需要催促時，也不要順從魔鬼。
4. 那麼，這個被咒詛的傢伙做了什麼？他被擊敗了，無法說服祂照他的吩咐去做，而且是在如此劇烈的飢餓壓迫下，他轉向另一件事，說：
「你若是神的兒子，可以跳下去；因為經上記著：『祂要為你吩咐祂的使者，他們要用手托著你。』」[16]
每次試探祂都加上這句「你若是神的兒子」，原因何在？他這次所做的，與上次所做的非常相似。也就是說，就像他上次誹謗神，說：「你們吃的日子，眼睛就開了」[17]；藉此意圖表明，他們被欺騙和蒙蔽，沒有得到任何益處；同樣，這次他也暗示同樣的事情，說：「神稱你為兒子是徒勞的，祂用祂的恩賜欺騙了你；因為，如果不是這樣，請給我們一些清楚的證據，證明你擁有那樣的能力。」然後，因為基督曾用聖經與他辯論，他也引用了先知的見證。
那麼基督如何回應？祂不憤怒，也不被激怒，而是以極度的溫柔，再次用聖經與他辯論，說：「你不可試探主你的神」[18]；教導我們必須戰勝魔鬼，不是靠神蹟，而是靠忍耐和恆久忍耐，而且我們絕不應為炫耀和虛榮而做任何事。
但請注意他的愚蠢，即使是他自己引用的見證。因為主所引用的見證都極其恰當：而他的見證卻是隨意和偶然的說法，他也沒有提出與手頭事情相關的內容。因為經上寫著「祂要為你吩咐祂的使者」，這當然不是建議人跳下懸崖；而且，這根本不是針對主說的。然而，當時祂沒有揭露這一點，儘管他的說話方式既有侮辱，又有極大的不一致。因為神的兒子不需要這些事：但跳下去是魔鬼和邪靈的行為。而神的工作是甚至扶起跌倒的人。如果祂應該展示自己的能力，那也不是隨意跳下，而是拯救他人。但將自己投入懸崖和深坑，正是他的黨羽的行為。例如，他們中間的魔術師到處都是這樣。
但基督，即使在這些話語中，也尚未顯露自己，而是暫時以人的身份與他對話。因為「人活著，不是單靠食物」和「你不可試探主你的神」這些話語，適合一個不大大顯露自己，而是將自己表現為眾人之一的人。
但你不要驚訝，如果他在與基督辯論時，常常轉變。因為就像拳擊手，當他們受到致命打擊時，會搖搖晃晃，渾身是血，雙眼模糊；同樣，他也被第一和第二擊打昏，隨口說出任何想到的話：然後進行第三次攻擊。
5. 「魔鬼又帶祂上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看，對祂說：『你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。』耶穌說：『撒但，退去吧！因為經上記著：當拜主你的神，單要事奉祂。』」[19]
因為他現在已經犯了得罪父神的罪，說父神的一切都是他的，並試圖將自己說成是宇宙的創造者；那時祂才斥責他：但即使那時也沒有嚴厲斥責，只是簡單地說：「撒但，退去吧！」這句話本身帶有命令的意味，而非斥責。因為祂一說「退去吧」，就使他逃跑了；因為他沒有再對祂施加任何其他試探。
路加福音如何說「魔鬼用完了各樣的試探」[20]？在我看來，他提到主要的試探時，已經說到了所有的試探，彷彿其餘的也包含在這些之中。因為構成無數邪惡實質的是這些：成為肚腹的奴隸，為虛榮做任何事，屈服於財富的瘋狂。因此，那個被咒詛的傢伙考慮到這些，將所有試探中最有力的，也就是對更多財富的渴望，放在最後：雖然他最初，從一開始，就努力要達到這個目的，但他將它留到最後，因為它比其餘的更有力量。因為這確實是他搏鬥的方式，將那些似乎更有可能擊倒人的東西放在最後。他對約伯也做了同樣的事情。因此，在這種情況下，他也是從那些看起來更卑劣和更弱的動機開始，然後轉向更具說服力的動機。
那麼我們如何戰勝他呢？正如基督所教導我們的，藉著投靠神；在飢荒中也不沮喪，因為相信神能甚至用一句話來餵養；也不在我們可能得到的一切美好事物中試探賜予它們的神，而是滿足於來自上天的榮耀，不看重來自人的榮耀，並在任何情況下都輕視我們不需要的東西。因為沒有什麼比渴望更多和貪婪更讓我們落入魔鬼的權勢之下。我們現在也可以從所發生的事情中看到這一點。因為現在也有人說：「這一切我都要賜給你，如果你俯伏敬拜我」；他們本性是人，但卻成了魔鬼的工具。因為那時魔鬼靠近祂，不僅是藉著他自己，也是藉著其他人。路加福音也曾說：「魔鬼就暫時離開耶穌」[21]；表明此後他藉著他自己的工具靠近祂。
「看哪，有天使來伺候祂。」[22] 因為當攻擊進行時，祂不讓天使顯現，以免因此趕走獵物；但當祂在各方面都定罪了魔鬼，並使他逃跑之後，天使才顯現：好讓你也能學習，在你效法祂的勝利之後，天使也會接納你，為你歡呼，並在一切事上像守衛一樣等候你。因此，例如，天使在拉撒路[23]經歷了貧困、飢餓和一切苦難的爐火之後，將他帶走。因為正如我已經說過的，基督在此展示了許多我們自己將要享受的事物。
6. 既然這一切都是為你而做的，那麼你就要效法並模仿祂的勝利。如果有人，是那惡靈的僕人，帶著他的思想靠近你，責備你說：「如果你奇妙而偉大，就移開這座山」；不要煩惱，也不要困惑，而是溫柔地回答，說出你聽見主所說的話：「你不可試探主你的神。」
或者，如果他提供榮耀、權柄和無盡的財富，命令你敬拜他，你也要再次勇敢地站立。因為魔鬼不僅對我們共同的主這樣做，他每天也將這些詭計施加在祂的每個僕人身上，不僅在山上和曠野，也不僅是他自己：而且在城市、市場、法庭，以及藉著我們的親屬，甚至男人。那麼我們該怎麼辦？完全不相信他，堵住我們的耳朵，當他奉承時恨他，當他提供更多時，就更要避開他。因為在夏娃的例子中，當他最用希望抬舉她時，他就把她擊倒，並對她造成最大的傷害。是的，因為他是一個不屈不撓的敵人，對我們發動了一場排除一切和談的戰爭。我們對自己的救贖並不那麼熱切，而他對我們的毀滅卻是如此。那麼讓我們避開他，不僅用言語，也用行為；不僅在思想上，也在行動上；我們不要做任何他贊成的事情，因為這樣我們就會做所有神贊成的事情。是的，因為他也許諾許多，不是為了給予，而是為了奪取。他藉著掠奪來許諾，以便剝奪我們的國度，剝奪我們的義；他將財寶放在地上，作為一種陷阱或
圈套，以便剝奪我們這些和天上的財寶，他希望我們在這裡富有，以便我們在那裡不富有。
如果他不能藉著財富將我們從那裡的份中趕出去，他就會走另一條路，貧困之路；就像他對約伯所做的那樣。也就是說，當他看到財富對他沒有傷害時，他就藉著貧困編織他的網羅，期望從那方面戰勝他。但還有什麼比這更愚蠢的呢？因為能夠適度承受財富的人，更會勇敢地承受貧困；不渴望現有財富的人，也不會在沒有財富時尋求它們；正如那位蒙福的人沒有這樣做，反而因著他的貧困，變得更加榮耀。因為那邪惡的魔鬼確實有能力剝奪他的財產，但對神的愛，他不僅無法奪走，反而使它更強烈，當他剝奪了他的一切時，他使他充滿了更多的祝福；因此他也感到困惑。因為他施加在他身上的災禍越多，他就越看到他變得更強大。因此，如你所知，當他經歷了一切，並徹底考驗了他的品格[24]，因為他沒有進展，他就跑去使用他舊有的武器，女人，並戴上關心的面具，以最可憐的語氣描繪他的災難，並假裝為了消除他的邪惡，他正在引入那個致命的建議[25]。但即使如此他也沒有得逞；不，因為他的誘餌被那位奇妙的人察覺了，他以極大的智慧堵住了受他煽動而說話的女人的口。
我們也必須這樣做：即使是兄弟、摯友、妻子，或任何與我們最親近的人，如果魔鬼進入他們裡面，說出一些不合宜的話[26]，我們也不應因說話者的身份而接受建議，而應因那致命的建議而轉離說話者。因為事實上，現在他也做了許多這樣的事情，他戴上同情的面具，看似友善，卻在灌輸他那比毒藥更嚴重的有害言論。因此，奉承作惡是他的本分，而為了我們的益處而懲戒，則是神的本分。
7. 那麼，我們不要被欺騙，也不要用盡一切方法追求安逸的生活。因為「主所愛的」，經上說，「祂必管教」[27]。因此，當我們在邪惡中享受繁榮時，那時我們最應該悲傷。因為我們犯罪時，應當常常懼怕，但尤其是在我們沒有遭受任何苦難時。因為當神一點一點地向我們追討刑罰時，祂使我們為這些事付出的代價變得容易；但當祂對我們每一次的疏忽都長久忍耐時，如果我們繼續這樣做，祂就是在為我們積存更大的懲罰。因為，如果對行善者來說，苦難是必要的，那麼對犯罪者來說，更是如此。
例如，看看法老王忍受了多少長久忍耐，之後卻遭受了極其嚴重的懲罰：尼布甲尼撒在多少事上得罪了神，卻最終償清了一切；而那個財主，因為他在這裡沒有遭受什麼大苦難，主要就是因為這個原因而變得悲慘，因為他在今生過著奢華的生活，卻到那裡去為這一切付出代價，在那裡他無法得到任何東西來撫慰他的災難。
然而，儘管如此，有些人卻如此冷漠無情，總是只尋求眼前的事物，說出那些荒謬的言論：「讓我暫時享受眼前的一切，然後我會考慮看不見的事物：我會滿足我的肚腹，我會成為享樂的奴隸，我會充分利用今生；給我今天，拿走明天。」哦，何等愚蠢！為什麼，這樣說的人與山羊和豬有何區別？因為如果先知[28]不允許那些「對鄰舍的妻子發出嘶鳴」的人被視為人，那麼誰會責怪我們將這些人視為山羊和豬，比驢子更無知，他們認為那些比我們所見更明顯的事物是不確定的？為什麼，如果你不相信其他任何事，請注意魔鬼在鞭打中的表現，他們在言行上的一切行為都是為了傷害我們。因為我確信你不會否認這一點，他們所做的一切都是為了增加我們的安全感，消除對地獄的恐懼，並在那個世界中製造對審判的不信任。然而，那些有這種想法的人，卻常常藉著哭喊和哀嚎來宣告那裡的折磨[29]。那麼他們為何這樣說，說出與他們自己意願相反的話呢？沒有其他原因，只是因為他們受到更強烈的壓迫。因為他們本來不願意承認他們
被死人折磨，或者他們遭受了任何可怕的事情。
我為何現在說這些？因為邪惡的魔鬼承認地獄，他們卻希望地獄不被相信；但你，享有如此大的尊榮，並參與了不可言喻的奧秘，卻連他們都不如，反而比他們更剛硬。
8. 「但誰會說：『誰從地獄回來，並宣告了這些事呢？』」那麼，誰從天堂來到這裡，告訴我們有一位創造萬物的神呢？我們有靈魂又是從何而知呢？因為顯然，如果你只相信眼前的事物，那麼神、天使、心靈和靈魂，對你來說都會成為疑問，這樣一來，所有真理的教義都會消失。
然而，如果你願意相信明顯的事物，那麼你應該相信看不見的事物，而不是看得見的事物。即使我所說的是悖論，但它卻是真實的，並且在有理解力的人中是完全被承認的。因為眼睛常常被欺騙，不僅在看不見的事物上（因為它們根本無法感知那些事物），甚至在人們認為他們實際看見的事物上，距離、空氣、心不在焉、憤怒、憂慮以及無數其他事物都會阻礙它們的準確性；另一方面，靈魂的推理能力，如果它接受神聖聖經的光照，將證明是一個更準確、無誤的現實標準。
那麼，我們不要徒然欺騙自己，也不要在我們生活的粗心大意之外，為這些教義本身，為自己積聚更嚴重的火。因為如果沒有審判，我們也不必為我們的行為負責，那麼我們也不會為我們的勞苦得到獎賞。請注意你們的褻瀆言論傾向何方，當你們說，神，祂是公義、慈愛、溫和的，卻忽視了如此巨大的勞苦和辛勞。這怎麼可能合理呢？為什麼，如果沒有其他原因，至少藉著你自己的家庭情況，我請你權衡這些事，然後你就會看到其中的荒謬。因為即使你本身極其殘忍和不人道，比野獸還要兇猛，你也不會在死後選擇讓對你忠誠的僕人不受尊榮，而是會以自由和金錢作為回報；而且因為你將來，在你離世之後，將無法再對他有任何好處，你會將他託付給你財產的未來繼承人，懇求、勸告、做一切事情，以便他不會得不到獎賞。
那麼，你這個邪惡的人，對你的僕人卻如此仁慈和慈愛；而那無限的良善，也就是神，那不可言喻的愛人者，那浩瀚的恩慈：祂會忽視並讓祂自己的僕人，彼得、保羅、雅各和約翰，那些每天為祂的緣故忍受飢餓、被捆綁、被鞭打、被淹死在海裡、被交給野獸、正在死去、遭受了我們甚至無法計算的巨大苦難的人，得不到冠冕嗎？奧林匹克運動會的裁判宣告並為勝利者加冕，主人獎勵僕人，國王獎勵士兵，每個人都以他所能給予的善物獎勵為他服務的人；難道只有神，在那些巨大的勞苦和辛勞之後，卻不以任何大小的善物回報他們嗎？那些公義虔誠的人，他們行在一切美德之中，難道會與姦夫、弒父者、殺人犯和盜墓者處於同樣的境地嗎？這怎麼可能合理呢？因為，如果我們離開這裡之後什麼都沒有，我們的利益僅限於眼前的事物，那麼這些人與那些人處於同樣的境地，或者說甚至不處於同樣的境地。因為即使將來，如你所說，他們遭遇相同，但在此世，他們一生中，惡人安逸，義人受苦。這是什麼樣的暴君，什麼樣的野蠻無情之人，會對自己的僕人和臣民如此設計呢？
你可曾留意到這荒謬之處的極大程度，以及這個論點的結果？因此，即使你沒有其他方法，也要藉著這些推理，學習擺脫這邪惡的念頭，逃離惡行，並堅守那些以美德為終點的勞苦：這樣你就能確切地知道，我們的關切並非僅限於今生。如果有人問你：「誰從那裡回來，帶來了那裡的消息？」你就對他說：「沒有一個人；因為他肯定會常常不被相信，被視為誇耀和誇大其詞；但天使的主已經精確地帶來了所有那些事情的消息。那麼，我們何需任何人的幫助呢？既然那位將要向我們追討帳目者，每天都大聲疾呼，祂既預備了地獄，也預備了天國；並且為我們提供了這些事情的清晰證明？因為如果祂將來不審判，祂也不會在這裡追討任何刑罰。」
9. 「好吧，但就這一點而言，這怎麼能合理呢？惡人中有些受罰，有些卻不受罰？我的意思是，如果神不偏待人，祂當然不偏待人，那麼為什麼祂對一個人追討刑罰，卻讓另一個人不受懲罰地離開呢？這又比前者更難以解釋了。」
然而，如果你願意坦誠地聽我們所說的，我們也會解決這個難題。
那麼解決之道是什麼呢？祂既不在這裡對所有人都追討刑罰，免得你對復活絕望，失去對審判的一切期望，彷彿所有人都將在這裡交帳；祂也不讓所有人都免於受罰，免得你反過來認為所有事情都脫離了祂的護理；但祂既懲罰也免於懲罰：藉著那些祂懲罰的人，表明在那個世界祂也將對那些在這裡未受懲罰的人追討刑罰；藉著那些祂不懲罰的人，促使你相信在我們離開此地之後，還有一些可怕的審判。
但如果祂對我們以前的行為完全漠不關心，祂既不會在這裡懲罰任何人，也不會施予恩惠。但現在你看到祂為了你的緣故伸展諸天，點燃太陽，奠定大地，傾瀉海洋，擴展空氣，並為月亮指定其軌道，為歲時季節設定不變的律法，所有其他事物也都在祂的指示下精確地運行。因為我們的本性，以及無理性受造物的本性，那些爬行的、行走的、飛翔的、游泳的，在沼澤中、在泉水中、在河流中、在山脈中、在森林中、在房屋中、在空氣中、在平原中；植物、種子、樹木，無論是野生的還是栽培的，無論是結果的還是不結果的；以及所有一切，都由那不知疲倦的手所推動，為我們的生命提供所需，為我們提供它們的服事，不僅是為了我們的需要，也是為了我們高貴的地位感。[30]
因此，看到如此偉大而美好的秩序（然而我們甚至沒有提到其中最微小的一部分），你竟敢說，那位為了你的緣故成就了如此多而偉大之事的神，會在最關鍵的時刻忽視你，讓你死後與驢和豬同臥：並且祂以如此偉大的恩賜，即敬虔，榮耀了你，甚至使你與天使同等，祂會在你無數的勞苦和辛勞之後忽視你嗎？
這又怎能合理呢？這些事情，如果我們保持沉默，「石頭會立刻呼喊；」[31]它們是如此清晰、明顯，比陽光本身更為明亮。
因此，考慮了所有這些事情，並說服我們自己的靈魂，在我們離開此地之後，我們將站在那可怕的審判台前，為我們所做的一切交帳，如果我們繼續疏忽，我們將承受刑罰，服從判決；如果我們願意稍微留意自己，我們將獲得冠冕和無法言喻的祝福；讓我們堵住那些反對這些事情的人的口，並選擇美德之道；這樣我們就能帶著應有的信心來到那個審判台前，藉著我們主耶穌基督的恩典和對人類的愛，獲得所應許給我們的好處，願榮耀和權柄歸於祂，從今直到永遠，世世代代。阿們。
[1] 太二十六41。
[2] κατὰ τὸν λόγον τῆς οἰκονομίας（kata ton logon tēs oikonomias，按照護理的原則）。
[3] 可一13。
[4] λουτρὸν（loutron，洗禮盆）；此處以轉喻指洗禮儀式。—R.
[5] λουτρὸν（loutron，洗禮盆）；此處以轉喻指洗禮儀式。—R.
[6] 結十六49。
[7] 賽五11, 12。
[8] οἰκονομία（oikonomia，護理），即取了人性。[殉道者游斯丁和伊格那丟如此使用此詞；參見Sophocles, Greek Lexicon等，該詞條下的參考資料。—R.]
[9] 太四2。
[10] 太四3。
[11] 太四4。
[12] [此處「鬼魔」是更正確的譯法。—R.]
[13] [此處「鬼魔」是更正確的譯法。—R.]
[14] 徒十六18。
[15] ἐλέγξαι（elenxai，可以說服），「爭辯」。—R.
[16] 太四6。
[17] 創三5。
[18] 太四7。
[19] 太四8-10。
[20] [路四13。此段經文的形式被屈梭多模改變，但詞語相同。修訂版譯為：「魔鬼用盡了各樣的試探。」屈梭多模強調「各樣的」這個詞，正如他的論點所示。—R.]
[21] 路四13。[在路四13中，原文是ἄχρι καιροῦ（achri kairou），但屈梭多模用的是ἕως καιροῦ（heōs kairou），顯然接受了修訂版旁註的意義：「直到一個季節」，這很有道理。—R.]
[22] 太四11。
[23] 路十六22。
[24] διακωδωνίσαι（diakōdōnisai，搖鈴）。
[25] 「你咒罵神，死了吧。」伯二9。
[26] ὅτι τῶν οὐ προσηκόντων（hoti tōn ou prosēkontōn，因為不合適）。—R.
[27] 來十二6。
[28] 耶五8。
[29] 聖西里爾（約公元350年）《教理講授》十19說：「甚至到今天，被信徒趕出的鬼魔也為基督作證。」聖奧古斯丁（公元426年）在許多地方提到類似的神蹟在他那個時代並非不尋常，特別是在殉道者的墳墓旁。《上帝之城》十22；二十二8；《駁彼提連書》二55。
[30] φιλοτιμίαν（philotimian，榮譽感）。
[31] 路十九40。